تعقيب وخطط وبيان^١

(١-١) بعض الملاحظات العامة

بحث هام يضع مشكلة الأمة العربية بين ماضيها وحاضرها ومستقبلها، ولو أنه يقع في خطأين أساسيين؛ الأول: إعطاء تراثنا القديم أقل مما يستحق، وإعطاء التراث الغربي أكثر مما يستحق؛ وبالتالي يكون البحث مبنيًّا على نوعٍ من الإقلال من شأن الذات والتعظيم من شأن الغير، مع أن الإبداع الذاتي يقوم على الوضع المغاير أعني الاعتزاز بالذات، وتحجيم الغير للتحرر من سلطانه وقبضته، والثاني: انتقاء الشواهد من التراث القديم التي تؤيد الافتراض الأساسي الذي يقوم عليه البحث؛ ألا وهو توجه العقل العربي نحو الماضي دون المستقبل تعويضًا عن أزمات الحاضر، وترك الشواهد الأخرى المضادة والتي تدحض هذا الافتراض، مما جعل البحث أقرب إلى الفكرة المسبقة منه إلى البحث العلمي، وأسلوب الدعاية والإثارة الصحفية منه إلى التحليل الموضوعي للتراث ورواسبه في وجداننا المعاصر.

وقد أدى الوقوع في هذَين الخطأَين إلى نقلهما على التراث الغربي، والإعجاب الشديد به، وترك كل الشواهد المضادة والتي تكشف عن نقد العلوم المستقبلية في الغرب، وتحليل «هم» المستقبل في الوجدان الأوروبي المعاصر، وترك تطور الوعي الأوروبي الذي انتهى به في نهاية الأمر إلى التوجه نحو المستقبل، وكأن اكتشاف المستقبل قد تم في غمضة عين؛ وبالتالي إغفال المنظور التاريخي في دراسة التوجه المستقبلي والذي أدى إلى تأسيس علوم المستقبل؛ لذلك لم يستطع الباحث عقد مقارنات بين التراثَين، العربي والغربي، وأخذ الثاني نموذجًا للأول، مع أن التمايز الحضاريَّ هو أساس الإبداع الذاتي للشعوب.

وقد استعمل الباحث تعبير العقل العربي دون تحديد معناه، وقد يعني به التراث الإسلامي وهو التعبير الأدق؛ حتى لا يقع الباحث في تحديد خصائص عامةٍ وثابتةٍ للشعوب، كما تفعل النظريات العنصرية التي تتحدث عن العقل العربي، والعقل الأفريقي، والعقل الآسيوي في مقابل العقل الأوروبي، النموذج الأوحد للعقل البشري ومقياس تطوره.

وقد قام البحث كله على البحث عن تعليلٍ للظاهرة، بعد تشخيصها دون محاولة لعلاجٍ أو اقتراح لحل المشكلة، وكأن النقد هدف في ذاته، وإبداء المواقف غاية في ذاته، في حين أن العالِم الرصين هو الذي يدرس الظاهرة واصفًا لنشأتها ويتنبأ بمسارها؛ فهو بحثٌ عن التوجه المستقبلي دون رؤية مستقبلية.

(١-٢) تشخيص المشكلة

ويحاول الباحث الإيحاء بالمنهج الاجتماعي، وكأنه هو منهج الدراسة لتعليل غياب النظرة المستقبلية في وجداننا المعاصر، ويتحدث عن أهم مظاهر الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية لمجتمعاتنا العربية المعاصرة حديثًا عامًّا، لا هو بالتحليل الاقتصادي أو السياسي أو الاجتماعي، ولا شأن لهذا كله بالافتراض المسبق الأول عن الارتباط بين النظرة المستقبلية والتفكير العلمي، وكثيرًا ما يحتاج الباحثون إلى تغطية الافتراضات المسبقة بوصف الواقع الاجتماعي والسياسي والاقتصادي، وكأن هذا الافتراض قد أتى باستقراء الأوضاع الاجتماعية، وليس مجرد حكم مسبق ناتج عن الزهو بالعلم، كما يزهو الغرب به، وعلى اعتبار أن وجداننا المعاصر «غير علمي» وكأن النظرة العلمية لها نمط واحد مستقًى من العلم الطبيعي، في حين أن الفكر الأصولي عند علماء أصول الفقه فكر علمي، بمعنى وصف الأحكام السلوكية لأفعال الأفراد وسلوك المجتمعات.

(١-٣) تعليل المشكلة

ويذكر الباحث ثلاث مجموعات من الأسباب: الدينية، والحضارية، والاجتماعية والسياسية. تكون أكثر من ثلاثة أرباع البحث دون أن يعطي وسيلة القضاء على هذه الأسباب أو التغلب عليها أو تجاوزها.

فالأسباب الدينية هي التواكلية والأخرويات أي أمور المعاد، وختم الأنبياء، والحرص على القيم الدينية ضد مكتشفات العصر وإنجازات العلم. والحقيقة أن التواكلية قيمة موروثة من التصوف الإسلامي الذي ازدوج مع الأشعرية في فكرة المشيئة، أو القدرة الإلهية المطلقة، والتي انتزعت من الناس زمام المبادرة وحرية الفعل، ولكنها لم تكن القيمة الموروثة الوحيدة؛ فقد كانت هناك قيم أخرى مضادة لها سواء في الوحي ذاته أو في التراث، فقد هاجم الوحي كل أنواع العرافة والكهانة والسحر وضرب الأقداح والأزلام، ودعا إلى التدبر والنظر وأخذ زمام المبادرة والمسئولية الفردية. كما توضِّح سورة يوسف كيف استطاع يوسف التنبؤ بمستقبل مصر وأعوام المجاعة، وتدبير الوسائل للقضاء عليها مثل تخزين الغلال، أما الأخرويات أي أمور المعاد والإعداد للمستقبل، فهي من ضمن العقائد الأشعرية تقابلها عقائد المعتزلة مثل الغائية والاستحقاق وقانون الصلاح والإصلاح والتعويض، مما يدل على أن مستقبل الإنسان يمكن حسابه والتنبؤ به ومعرفته، بل لقد هاجم القرآن كل صنوف التقليد والتخلف والقعود وربط الإنسان بالماضي وبتراث الآباء والأجداد، ودعا إلى السبق والتنافس في الخير. بل لقد استطاع المعتزلة صياغة نظرية «التوليد» التي تجعل الإنسان مسئولًا ليس فقط عن أفعاله الحاضرة، بل أيضًا عن نتائج أفعاله في المستقبل، طالما أن أفعاله قد تولدت عنها أفعال أخرى، وإذا كان الإسلام آخر الرسالات ومحمد آخر الأنبياء، فإن ذلك لا يعني إيقاف الزمن ونهاية التاريخ، بل يعني نهاية مرحلة الوحي وبداية مرحلة العقل، نهاية تدخُّل الله في التاريخ وبداية مسئولية الإنسان عن أفعاله بإرادته الحرة. فإذا كان الوحي قد انتهى فإن الاجتهاد قد بدأ، والاجتهاد كما يقول إقبال «مبدأ الحركة في الإسلام» أي القدرة على الانتقال من الماضي إلى الحاضر وصياغة قانون يمكنه التنبؤ بجميع الحوادث المستقبلة، طالما أن نمطًا موجود سلفًا بأصله وحكمه وعلته، وقد ظهرت فكرة اكتمال التاريخ في الوعي الأوروبي، ولم يمنعه ذلك من تأسيس العلوم المستقبلية، فما من فيلسوف في التاريخ إلا ويعلن نهاية التاريخ، وتوقف الزمان ونهاية المراحل في عصره، كما فعل لسنج وكانط وهردر وهيجل وفيكو وفولتير ورسو وماركس وكونت واشبنجلر وتوينبي … إلخ. أما التعارض الوهمي بين القيم الدينية والقيم العصرية فهو تعارض ناشئ عن تخلف المجتمعات المعاصرة، تعارض عارض نشأ مثله في الغرب ولم يمنعه من الرؤية المستقبلية؛ وبالتالي فلا توجد أسبابٌ دينية حقيقية، بل توجد بعض الاتجاهات في التراث القديم تقابلها اتجاهاتٌ أخرى معارضة، ولكن الباحث انتقى الشواهد السلبية لتأييد افتراضه المسبق، وأسقط من حسابه الشواهد المعارضة، وهو ما يجافي روح البحث العلمي.

أما الأسباب الاجتماعية والسياسية، فإنها لا صلة لها بالنظم الاجتماعية والسياسية، بل وصف للبيئة الطبيعية للمجتمعات العربية ووقوع في نوعٍ من الحتمية الجغرافية والتاريخية. فتدهور الحضارة العربية لم يجعل تفكير الناس تشاؤميًّا قدريًّا؛ لأن التدهور حدثٌ تاريخي له أسبابه كما أن النهضة العربية لها أسبابها. ولا يمكن أَخْذ مرحلةٍ تاريخيةٍ واحدة على أنها المكون الرئيسي لوجدان الأمة، بل إن التدهور لا يوجد إلا ظاهريًّا، فإبان الحكم المملوكي والعثماني حدثت أكبر حركة تدوين للفكر الإسلامي، فيما يسمى بعصر الشروح والملخصات والموسوعات. فإذا ما توقفت الحضارة عن النمو والتطور فإن نشاطها يتحول إلى التدوين والحفاظ على تراث الماضي، وقد حدث ذلك أثناء الأسر البابلي لبني إسرائيل في القرنَين السابع والسادس قبل الميلاد، أما البيئة الزراعية والصحراوية، فهي ليست مسئولةً عن غياب أية نظرةٍ مستقبلية؛ نظرًا لإيقاع الحياة البطيء الغالب على مجتمعاتها، بل إن هذه البيئة ذاتها كانت الأرض الخصبة لنشأة الحضارات القديمة، حضارة ما بين النهرَين في العراق وحضارة مصر القديمة، وكلها يغلب عليها النظرة المستقبلية في أمور المعاد، وخلود النفس، والإعداد للحياة بعد الموت، بل إن انتظار الفيضان والتخطيط للزراعة جعلا المجتمعات القديمة تعيش دورات الزمان كتعبيرٍ جوهري عن حضور الأبدية في التاريخ، أما الواقع العربي المعاصر وتركيزه على الحاضر بأيديولوجية موجهة نحو الماضي مع غياب النظرة المستقبلية، فإن ذلك لا يرجع إلى بناء وجداني ثابت أو سمة مميزة، بل إلى شدة النكبات والأزمات المعاصرة مثل الاحتلال والتخلف، فالمجتمع الجائع يفكر في الحاضر قبل أن يفكر في المستقبل، ويؤكد كثيرٌ من الأمثال العامية هذا المعنى.

إن اشتقاق كلمة التقدم من «القدم» غير صحيح؛ لأن كليهما مشتق من فعل «قدم» أي أتى، فالماضي آتٍ، والقديم آتٍ مما يوحي بمعنى الاستمرار والتواصل، وكذلك الحاضر آتٍ أي أنه يتجه نحو المستقبل؛ ومن ثم لا يوجد ما يمنع من التوجه نحو المستقبل لا في تراثنا الماضي ولا في واقعنا الحاضر؛ وبالتالي يكون الباحث قد حاول إحداث مجرد «فرقعة إعلامية» أكثر من تقديم بحث علمي جاد، ويكون قد انتقى من الماضي والحاضر، من التراث والواقع، ما قد يؤيد هذا الافتراض المسبق القائم على إعطاء الغرب أكثر مما يستحق، وإعطائنا أقل مما نستحق، وقد يكون كل إعجابٍ بالغير قائمًا أساسًا على الإقلال من شأن الذات.

إن إعادة بناء الذات الحضارية في وجدان أمة له أصوله وقواعده ومناهجه، وعملية استمرار وتواصل من الداخل، وليس مجرد إلقاء أحكامٍ من الخارج تنمُّ عن موقفٍ حضاري مغترب، لا يعني التوجه نحو المستقبل أي تسرعٍ أو استباقٍ للزمن، بل تأصيل الحاضر واكتشاف جذوره في الماضي، ثم إحداث التحول الجذري وإعادة الاختيار بين البدائل. وهذا عمل فلاسفة الحضارة وليس كتاب الصحافة.

(٢-١) وصف الحالة الراهنة للثقافة في مصر

(٢-٢) الجذور التاريخية والمتطلبات الفكرية للتنمية الشاملة

تشتمل هذه الدراسات على الأسس الفكرية وجذورها التاريخية للتنمية الشاملة السياسية والاقتصادية، ومنها:

(٢-٣) مستقبل الثقافة في مصر

تهدف هذه البحوث لمعرفة مستقبل الثقافة في مصر، والتعرف على مسارها والأخطار المحيطة بها؛ من أجل السيطرة عليها والاستعداد لها ومنها.