التناصُّ بين الكتب المقدَّسة

وقد كان بين سيت وحورس صراعٌ دائم، ولكن هذا الصراع لم يكن يصل إلى نتيجةٍ حاسمة، وكان بقية الآلهة ولا سيما تحوث يتدخَّلون للفصل بينهما كُلما علا أحدهما على الآخر وأوشك على الإجهاز عليه. وهذا يدُل على أنهما كانا قُطبَين في ثنائيةٍ كونيةٍ لا يصل التناقُض بينهما إلى حد إلغاء أحدهما وسيادة الآخر؛ لأنه لا غنى عن صراعهما من أجل تفسير صيرورة العمليات الجارية على مستوى الكون ومستوى الحياة الطبيعية؛ ولهذا نجد النصوص تدعوهما بالأخوَين وبالتوءمَين، وتُصوِّرهما الأعمال الفنية من عصر الأُسرات في جسدٍ واحدٍ يحمل رأسَين، رأس الصقر وهو رمز الإله حورس، ورأس الحمار وهو رمز الإله سيت. وبينما اختص حورس برمز الصقر وهو رمزٌ يُشير دائمًا إلى الشمس، فقد تعدَّدَت رموز سيت؛ فهنالك الأفعى والخنزير البري والتمساح. كما ساد الاعتقادُ بأن القوة التدميرية لِسيت تحُل في بعض الحيوانات الشرسة؛ مثل الكلاب والقِطط البرية والنمور، وجرت العادة على تقديم القرابين من هذه الحيوانات في الأوقات التي تبلُغ فيها قوة سيت ذروتَها مثل أواخر الشهر القمري.

ولسببٍ غيرِ مفهومٍ تبنَّت اليهودية الكثير من بنود الشريعة الزرادشتية المتعلقة بالمأكل والمشرب والطهارة والنجاسة، وهي أمورٌ لم تعرفها الثقافة المشرقية كشأنٍ دينيٍّ وإنما كأعرافٍ اجتماعية، وبالحد الأدنى المطلوب. وأقول لسببٍ غيرِ مفهومٍ لأن للشريعة الزرادشتية منطقًا ينسجم مع مبادئها الاعتقادية عن مسئولية الشيطان عن كل ما يمُتُّ إلى عالم الموت بصِلَة؛ مثل العفونةِ والقذارة والروائح الكريهة وأنواعٍ معيَّنة من الحشرات والحيوانات. أما الشريعة التوراتية فلا تستند إلى أي مرجعيةٍ اعتقاديةٍ وتبقى أقرب إلى مفهوم التابو غير المُفسر، ولكي أُعطي مثلًا عما أقوله هنا، أقتبس من سفر اللاويين هذا النموذج البسيط من مئات المحرَّمات التي تحتويها شريعة التوراة: «هذه هي الحيوانات التي تأكلونها من جميع البهائم على الأرض؛ كل ما شَقَّ ظلفًا وقسمه ظلفَين ويجتَر من البهائم فإياه تأكلون، إلا هذه فلا تأكلوها؛ الجمل لأنه يجتَر لكنه لا يشُق ظلفًا فهو نجسٌ لكم، والأرنب لأنه يجتَر لكنه لا يشُق ظلفًا فهو نجسٌ لكم، والخنزير لأنه يشُق ظلفًا ويقسمه ظلفَين لكنه لا يجتَر فهو نجسٌ لكم، من لحمها لا تأكلوا وجثثها لا تلمسوا» (سفر اللاويين، ١١: ١–٨).

دعني أبدأ من المدخل التالي، إذا راجعتَ القواميس العربية القديمة، وبحثتَ عن معنى كلمة «إيل» لوجدتَ أنها تعني اسم الله تعالى (راجع على سبيل المثال قاموس المحيط، فصل اللام، باب الألف).

وقد ورَد هذا المقطع بنصِّه تقريبًا في التوراة:

هذا ويَحفِل النص التوراتي بالإشارات إلى ترويضِ يهوه لمياه البحر: «أنت متسلِّط على كبرياء البحر، عند ارتفاع لُججه أنت تُسكنها» (المزمور: ٨٩: ٩). «صوتُ الرب على المياه، إله المجد أرعد، الرب فوق المياه الكثيرة» (المزمور: ٢٩). وها هو يفتخر في سفر أيوب بقهره للبحر: «ومن حجَز البحر بمصاريعَ حين اندفق فخرج من الرحِم؛ إذ جعلتُ عليه حدي وأقمتُ له مغاليق ومصاريع وقلت له: إلى هنا تأتي ولا تتعدَّى، وهنا تُتخم كبرياء لُججك» (أيوب، ٣٨: ٩-١٠).

ومن جملة فعالياته في ترويض البحر قتلُه للتنين البحري المدعو لواياتان، وهو التنين نفسه الذي صَرعَه الإله بعل. نقرأ في النص الأوغاريتي: «والآن تُريد أن تقتل لوتان الحيَّة الهاربة، الآن تُريد أن تُجهِز على الحية المتحوِّية ذات الرءوس السبعة» (من ملحمة بعل وعناة). ونقرأ في النص التوراتي: «في ذلك اليوم يعاقب الرب بسيفه القاسي الشديد لواياتان الحية المتحوِّية، ويقتل التنين الذي في البحر» (إشعيا، ٢٧ : ١). وفي موضعٍ آخر من النص التوراتي نقرأ: «أنتَ شققتَ البحر بقُوَّتك، وكسرتَ رءوس التنانين على المياه، أنت رضضتَ رءوس لواياتان» (المزمور، ٧٤).

ومن جهةٍ أخرى فقد استولى يهوه على وظائف بعل الإخصابية، وادَّعى لنفسه لقب بعل الرئيسي وهو راكب السحاب الذي يَرِد مرارًا في ملحمة بعل وعناة. نقرأ في المزمور ١٠٤: «الجاعل السحاب مركبتَه، الماشي على أجنحة الريح» (المزمور: ١٠٤: ٢). وكما كانت غيوم البعل تسقي الأرض العطشى لتُنبِت زرعًا للإنسان، كذلك هو يهوه: «الساقي الجبال من علاليه، من ثَمر أعمالك تُشبِع الأرض، المُنبت عشبًا للبهائم وخُضرةً لخدمة الإنسان، لإخراج خبز من الأرض» (المزمور: ١٠٤: ١٣-١٤). كما ادَّعى لنفسه أسلحة البعل وهي البرق والرعد والصاعقة، وهي أدواتٌ إخصابيةٌ وقتالية في آنٍ معًا؛ فالبعل يزمجر بصوته من السماء فيُشتِّت أعداءه، على ما نقرأ في نصوص أوغاريت، وكذلك يهوه عندما يُرعِد ويقدح بُروقَه ويُلقي صواعقه، على ما نقرأ في المزمور: ١٨: «طأطأ السماوات ونزل وضبابٌ تحت رجلَيه … أَرعَد الرب من السماوات، والعلي أعطى صوته بَرَدًا وجمْر نار، أرسل سهامه فشتَّتَهم وبروقًا كثيرةً أزعجتهم» (المزمور: ١٨: ٩–١٣). وأيضًا: «صوت الرب على المياه، إله المجد أرعد، الرب فوق المياه الكثيرة، صوت الرب بالقوة، صوت الرب بالجلال … صوت الرب يقدح لهب نار، صوت الرب يُزلزِل البرِّية» (المزمور، ٢٩).

وعلى الرغم من أن المستوى الثاني الذي ينتمي إلى كبير الآلهة إيل كان الأبرز في تشكيل صورة الله في الأديان اللاحقة، إلا أن بقية المستويات بقيَت قابعةً في خلفية هذه الصورة.

وسأقدِّم فيما يأتي نماذج من هذا التناصِّ تفي بالغرض:

وفي مشهد الصلب تَرِد التقاطُعات الآتية:

«هو ذا عبدي يعقِل، يتعالى، ويرتقي ويتسامى جدًّا … لا صورة له ولا جمال فننظر إليه، ولا منظر فنشتهيه، محتقَر ومخذول من الناس. رجل أوجاع ومُختبرُ الحزن، وكمُسْتَرٍ عنه وجوهنا، محتقَر فلم نعتدَّ به. لكن أحزانًا حملَها وأوجاعنا تحمَّلَها، ونحن حسبناه مصابًا مضروبًا من الله ومذلولًا … كلنا كغنمٍ ضلَلنا، مِلنا كلُّ واحد إلى طريقه، والرب وضع عليه إثم جميعنا، ظُلم. أما هو فلم يفتح فاه كشاةٍ تُساق إلى الذبح، وكنعجةٍ صامتةٍ أمام جلَّاديها فلم يفتح فاه … سكَب للموت نفسه وأُحصي مع أثَمة، وهو حمَل خطيئةَ كثيرين وشفَع في المذنبين» (إشعيا، ٥٣: ١–١٣).

إن صورة العبد الصالح المتألِّم هذه قد زوَّدَت مؤلِّفي الأناجيل بنبوءاتٍ تفسِّر ما حصل ليسوع من آلام وموتٍ فاجع؛ فقد وضع مؤلِّف إنجيل مرقس على لسان يسوع قوله: «إنا لصاعدون إلى أورشليم، وسيُسلِّم ابن الإنسان إلى رؤساء الكهَنة والكتَبة، فيحكُمون عليه بالموت ويُسلمونَه إلى الوثنيِّين، فيسخرون منه ويبصقون عليه ويجلدونه ويقتلونه، وبعد ثلاثة أيامٍ يقوم» (مرقس، ١٠: ٣٢–٣٤). وهذا ما حصل ليسوع قبل المحاكمة وبعدها وانتهت آلامه بالصلب. ومن ناحيته فقد جعل متَّى يسوع يبقى صامتًا طيلة مدة المحاكمة لا يرُدُّ على اتهامات خصومه (متَّى، ٢٧: ١١–١٤)، وذلك تحقيقًا لما فعلَه العبد الصالح: «وكنعجةٍ صامتةٍ أمام جازيها فلم يفتح فاه». كما قام مؤلِّف إنجيل يوحنا بإطلاق لقب حَمَل الله على يسوع، (يوحنا، ١: ١٩). وأطلق عليه مؤلِّف سفر رؤيا يوحنا اللاهوتي لقب الخروف (سفر الرؤيا، ٥: ٦).

كما وجد هؤلاء الإنجيليون في سِفر المزامير ما يُعزِّز صورة عبد يهوه المتألم مما ذكرتُه أعلاه.