حدود الليبرالية

(١) ما بعد العولمة، أو الليبرالية فيما بعد الليبرالية الجديدة

«ما بعد» العولمة؛ ألا يبدو هذا التعبير غريبًا؟ ألسنا ما زلنا في طور البداية؟ أليست العولمة عملية غير مكتملة بالضرورة، وهو أمر لن ينتهي إلا مع إنتاج نظامِ حكمٍ جديدٍ ما بعد قوميٍّ تتوزع خلاله القوة توزيعًا متساويًا أكثر من اليوم؟ ولكن هذا الاستغراب يقل كثيرًا إذا لم ننظر إلى العولمة بوصفها مصطلحًا تقنيًّا واجتماعيًّا وعلميًّا يصف العمليات والتطورات على أرض الواقع، بل نظرنا إليها على ما هي عليه في واقع الأمر؛ أي تغليف خطابي لهذه العمليات بغلاف جغرافي وتاريخي ملائم ولامع، مصمَّم ليكون (كما هو الحال مع أي منتج) جذابًا لأكبر سوق ممكنة من واضعي السياسات والحكومات. لقد كان من المفترض دائمًا أن تأخذ العولمة شكل حس عام لا يمكن مناقشته، ووَصْف صريح للَّحظة المعاصرة والطريقة العامة لسير الأمور، والتي كنا نظن أنه من المستحيل أن نعيد توجيهها أو نغيرها أو نتراجع عنها على نحو جوهري.

بعد العولمة يظهر سردٌ جديدٌ للقوة الجيوسياسية؛ أولًا: يواجه هذا السرد نهاية القوة الأمريكية الأحادية نتيجة لصعود دول كبرى أخرى، ولكنه يفعل ذلك بطريقة تحافظ صراحة وضمنيًّا على الهيمنة الأمريكية على العالم؛ ثانيًا: يهدف هذا السرد إلى جعل العقلانية السياسية للِّيبرالية (الجديدة) طبيعية أكثر، وهي حقيقة يخفيها من خلال تأكيده على التمايز والاختلاف الثقافيَّين العالميَّين واحتفائه بهما. وكما أكدنا من قبل، ستكون هذه اللحظة التالية لحظة مربكة على نحو مدهش، مليئة بالتهديد وعدم اليقين السياسيَّين والفكريَّين، ولكنها حافلة بالوعود السياسية كذلك. وفجأة، يُزاح الستار من جديد وتنكشف العولمة بوضوح صارخ بوصفها مشروعًا للنظام العالمي الجديد الذي يتحدث عنه كاجان، فلم يَعُد يتم التعتيم عليها من خلال وظيفتها الظاهرة باعتبارها مصطلحًا يعبر عن فترةٍ ما أو وصفًا لظاهرة اجتماعية. والآن بما أننا نستطيع، وبثقة، أن نطلق على العولمة (على سبيل المثال) الليبرالية الجديدة، بوصفها جانبًا من جوانب النظام الاجتماعي المسمى بالرأسمالية، فربما كنا نأمل أو نتوقع أن يبدو بعض بريق الطابع العالمي باهتًا وكئيبًا: أن يحدث أي شيء غير المستقبل، الحاضر المشرق الواعد الذي كنا نتصوره ونحلم به. ولكن، يبدو أن الحال لم يَسِرْ على هذا المنوال، أو على الأقل، لن يكون كذلك بالتأكيد بالنسبة إلى من يرغبون في مواصلة الدعوة إلى مشروع اجتماعي وسياسي معين يثقون بأنه سيكون الحل لجميع مشاكل العالم، تمامًا كما هو الحال دائمًا.

في هذا الفصل، سننظر في عدة تحليلات للعولمة عُرضت في أعمال كُتاب مشاهير ارتبطت أسماؤهم بها ولعبوا دورًا في تشكيل فَهْمنا لها. هؤلاء الكتاب بعيدون قليلًا عن النقاش والجدال الأكاديميَّين حول العولمة، على الرغم من أن اثنين منهم، وهما ريتشارد فلوريدا وَبول كروجمان، يشغلان مناصب أكاديمية، كما تنشر ناعومي كلاين مقالات في دوريات أكاديمية. إن اتجاه الأكاديميِّين عند التعامل مع الأعمال المكتوبة عن العولمة هو استخدام مقالات وتعليقات الكُتاب موضع الاهتمام، ولكن بنحو أساسي بوصفها وسيلة للإشارة لحدود ومشكلات وجهات النظر التي عبَّر عنها مثل هؤلاء الكتَّاب. أما ما لم يفعله الأكاديميون، فهو الفحص الجدي للمواقف التي يتبناها هؤلاء الكتَّاب المعروفون، سواء لتقييم مزاياها وعيوبها، أو لرسم علاقتها بما كنا نصفه بالحس العام لعصر العولمة، بما في ذلك الحس العام للعولمة نفسها. سيكون نهجنا نقديًّا إزاء أعمال المؤلفين موضع البحث في هذا الفصل؛ وهم ريتشارد فلوريدا، وَتوماس فريدمان، وَبول كروجمان، وَناعومي كلاين. ونعتزم محاولة فهم مواقفهم للوصول إلى منطق الحجج التي يؤيدونها وفَهْم السرد الذي يقدمونه للحاضر والمستقبل. يُنتج هؤلاء الكتَّاب أصحاب الكتب الأكثر بيعًا كتبًا تعليمية صريحة تهدف إلى التنقيب داخل افتراضات الآخرين وتقديم حلول جديدة للمشاكل الملحة التي تم اكتشافها. وفي ضوء المواقف التي أوردناها في الفصل الأول، وخاصة سلسلة الأطروحات التي بصيغة النفي التي وردت في نهايته، فإن هدفنا هو فهم الحس العام للاحتمالات «التقدمية» المتاحة. ويجب أن نؤكد على أن هؤلاء المؤلفين الأربعة لا يُنظر إليهم بصفة عامة بوصفهم من المحافظين الذين يريدون أن يبقى العالم على ما هو عليه، أو الذين ينكرون أن العالم يواجه تحديات كبيرة تحتاج إلى معالجتها (كما أنهم لا يعتبرون أنفسهم كذلك). على العكس من ذلك، يريد هؤلاء الكتَّاب، بدرجات متفاوتة (وفي الواقع، أحيانًا بنحو يعارض فيه بعضهم بعضًا)، أن يساعدونا على تجاوز الحدود التي نواجهها حاليًّا. ونأمل، من خلال تقييم تأطيرهم لمشكلات وإمكانيات الحاضر أن نتبين أن هناك شيئًا ما مفقودًا؛ فهناك شيء ما مفقود في طريقة تكويننا لإحساسنا بالحاضر وما ينتظرنا في المستقبل.

إن الكُتَّاب الذين سنفحص أعمالهم، وكذا الفيلم الذي سنختتم به، يتَّسمون جميعًا، بدرجة أو بأخرى، بالليبرالية. في أعقاب الليبرالية الجديدة للعولمة، يرغب الجميع في الدعوة إلى عودة روح اجتماعية مختلفة، تلك التي حلت محلها العولمة، والتي يمكنها أن تعمل الآن في الفضاء الجديد للقرن الحادي والعشرين على المستوى العالمي بدلًا من المستوى القومي فقط. وبينما ركز المحافظون (أي الليبراليون الجدد) على جزء واحد من المعادلة السياسية في الوقت الحاضر — الجزء «الرأسمالي» للرأسمالية الليبرالية الديمقراطية — يريد هؤلاء الكتَّاب إحياء واستعادة الجزء الديمقراطي الليبرالي باعتباره وسيلة للتفكير في فرص العالم بعد الممارسات الاقتصادية الوحشية التي أصبحت ترتبط بالعولمة. وعلى الرغم من ذلك، فإن إحياء ليبرالية تحمل طموحات عالمية يجب أن يأخذ في الاعتبار تحول العالم بسبب مبادئ الليبرالية الجديدة، أو على الأقل «ينبغي» أن يضع هذا في الحسبان. في كثير من الأحيان، يلقي هؤلاء الكتَّاب نظرة إلى الوراء إلى الطبقة الوسطى للمجتمع الأمريكي في فترةِ ما بعد الحرب العالمية الثانية بوصفها مصدرًا لإلهام للعالم الذي يرغبون في استحضاره إلى حيز الوجود؛ فالسنوات المتخللة تبدو ببساطة مثل تاريخ خرج عن المسار، أو خطأ لم يتسبب في وجود أي شيء جديد اجتماعيًّا أو سياسيًّا، ومن الأفضل أن ننساه. إلا أن هذه خطوة إشكالية، وذلك على أقل تقدير. يتمثل أحد التطورات العديدة التي وقعت، والتي تسمح باحتمالية أن تكون الليبرالية خَلَفًا للِّيبرالية الجديدة في أن العالم بعد العولمة أصبح يُنظر إليه بوصفه «أمريكيًّا» أكثر فأكثر. إن النمط الأمريكي من الليبرالية هو الذي يتردد صداه في أعمال هؤلاء الكتَّاب، هذه السياسة التي تؤكد على أهمية الرأسمالية حتى وهي تنتقدها من خلال الحجج التي تنادي بضرورة وجود دولة قوية للتعامل مع نتائجها الاجتماعية وتحسينها. ويعيد التاريخ نفسه: بالنسبة إلى هؤلاء الكتَّاب، تمامًا مثلما أدت تجاوزات العصر المُذهب الأول في الولايات المتحدة الأمريكية إلى التوصل للصفقة الجديدة بعد الكساد العظيم، قدَّم الانهيار الاقتصادي في عام ٢٠٠٨، بالإضافة إلى التجربة الحافلة للعولمة خلال العقدين الماضيين، إمكانية التوصل لصفقة جديدة أخرى. وتتكرر الأحداث الدرامية التي شهدتها الولايات المتحدة الأمريكية في بداية القرن العشرين على نطاق عالمي في بداية القرن الحادي والعشرين، وإذا كان الكساد الذي وقع في وقت سابق يقدم دروسًا للعالم كله، فيعود السبب وراء ذلك إلى أن هناك ادعاءً الآن بأننا جميعًا أمريكيون.

لا يجد زكريا أي مشكلة مع اتخاذ الحداثة أشكالًا ثقافية مختلفة؛ أي إذا كانت الثقافة هنا تعني أنواع الملابس التي يمكن للمرء أن يرتديها في العمل، أو الطعام الذي يتناوله، أو القصص التي يقرؤها. ويشجع كاجان كذلك الثقافات المضادة وأشكال التعبير الفني الحر؛ فكلاهما متقبل للاختلاف، بل ويشجعه، ما دام هناك قبول لِحِس عام أو عقلانية اجتماعية أكثر تأسيسًا، ومن دون تعليق: فلم يتم انتقاد الرأسمالية أو الديمقراطية الليبرالية «على الإطلاق» في أي موضع، أو تناول طبيعة العمل، أو التفكير في مستويات عدم المساواة الاقتصادية والمعاناة الاجتماعية. ولكن مجددًا، لن يساعد استكشاف مثل هذه المسائل على تبرير استمرار سلطة الولايات المتحدة الأمريكية، التي تتأكد على مستوًى عميق من خلال حقيقة أنه لم تَعُد هناك أي حاجة للصراع من أجل الموافقة على عقلانية اجتماعية أساسية أصبحت الآن عالمية؛ وما اصطلحا على تسميته ﺑ «الحداثة» في تعريف غير صحيح (وإن لم يكن متعمدًا) لهذه العملية التاريخية المعقدة لما يظهر هنا: المنطق الثقافي للِّيبرالية الجديدة، الذي يختفي خلفه تكثيف لعقلانية السوق المشار إليها آنفًا من قِبل ويندي براون.

في تحليلها لظاهرة اللامحلية، تنظر شاندرا إلى الاستخدام المدهش للنظرية الثقافية والخيال الأدبي في نظرية الإدارة المعاصرة، والانفتاح الواضح للدراسات الأمريكية على تكوينِ ما بعد القومية المؤطَّر مع ذلك حول الأمركة، وإن كان ذلك بنحو خفي، والديناميكيات السياسية المستمرة لأدب الرحلات بعد انتهاء السفر بوصفه مجالًا لملاقاة كل ما هو جديد وغريب (بالرغم مما يحتويه ذلك من إشكاليات)، والأشكال الجديدة من السياحة التي تنظم حول ثقافات الغذاء، وهي البقية الباقية من الاختلاف التي تتحرك بنحو رائع في وضع عالمي من التميز والذوق البرجوازي. في كل حالة من الحالات السابقة، هناك محاولة غير مكتملة أو مشبوهة لإبعاد الهوية القومية في محاولة لإظهار التعقد النظري أو الملاءمة المعاصرة؛ لنأخذ على سبيل المثال الصراع الذي دام لعقد لتستطيع الدراسات الأمريكية أن تقدم نظريات أو موضوعات عالمية، وفي الوقت نفسه تستمر في التركيز بثبات على كل ما هو أمريكي. هناك شيء مختلف قليلًا في أعمال مثل عمل زكريا. وما يحدث على مستوى عالمي يؤكد قوة الأيديولوجية القومية، ليس هذا وحسب، بل ويكشف أن المسرح العالمي مساحة آمنة أيديولوجيًّا حتى فيما بعد العولمة؛ أي مستوًى مناسب حيث يمكن إنشاء سرد يستطيع أن يكتب بثقة نهاية سلطة الولايات المتحدة الأمريكية، حتى أثناء تأكيده على استمرار مكانتها ووظيفتها. أما فيما بعد العولمة، فلن يتغير أي شيء؛ لأن العالم قد تغير بالفعل من خلال العولمة؛ مما يعني أن أي عمل يهدف إلى إرشاد الولايات المتحدة الأمريكية لما يجب عليها القيام به في عالمِ ما بعد أمريكا ينتهي به الأمر إلى إخبارها بما هي تفعله بالفعل.

من الناحيتين الأيديولوجية والسياسية، يرى المؤلفون الذين سنتناول أعمالهم بالتحليل فيما يلي أنهم يتخذون موقفًا مخالفًا للغاية لموقف زكريا، وبالتأكيد مختلفًا عن موقف كاجان. أما أوجه الشبه بينهم فهي أن ليبراليتهم تعمل أيضًا في عالمِ ما بعد أمريكا الذي يُقدَّم على أنه آمن بالنسبة إلى أمريكا وأفكارها حتى فيما بعد العولمة. وهذا يوضح سبب ثقتهم التي يروجون من خلالها لقيم الديمقراطية الليبرالية في مقابل الليبرالية الجديدة، والتي دعوا من خلالها لأفكار أقدم متعلقة بالرأسمالية الديمقراطية الليبرالية لرسم خريطة المستقبل. وعلى الرغم من ذلك، يبدو العالم بالفعل أقل ثقةً ويقينًا. تتبعُ التحليلاتُ التي سنعرضها أدناه حدود الليبرالية فيما بعد العولمة، وهي حدود شكل من أشكال الحس العام الذي يرفض حتى في أكثر حالاته تطرفًا (نشير هنا إلى أعمال ناعومي كلاين) التخلي عن الرأسمالية، مهما كانت المشاكل والصدمات التي يتسبب فيها.

(٢) الليبراليون الجدد يتَّشحون بالسواد: ريتشارد فلوريدا¹³

هل هناك خطأ في هذا الاهتمام بالأثر الاقتصادي للإبداع؟ حتى لو من الناحية الاستراتيجية فحسب — هذا التركيز على النتائج بدلًا من المفاهيم، والحجج، والنظريات التي يستخدمها فلوريدا وغيره للدعوة إلى الإبداع اليوم — ألا يمثل هذا التطور وضعًا مثمرًا وإيجابيًّا للفنون والثقافة، هذه المجالات التي نتوقع ونأمل أن تجد طرقًا جديدة للتخيل والتفكير والاعتقاد؟ إذا كانت لغة المدن المبدعة والطبقة المبدعة تولد المزيد من الأموال للمتاحف وتزيد المنح المقدمة للفنانين والعاملين في الحقل الثقافي، وتوسع رعاية الحكومة للمهرجانات، وما إلى ذلك؛ فما الذي يمكن أن يكون خطأً في ذلك؟ وهل هناك أي علاقة بين هذا وبين دراما العولمة وما بعدها التي نناقشها هنا؟

نود أن نشير إلى أن إعادة تعريف الفنون باعتبارها «واحدة من عديد» الممارسات الإبداعية التي تشكل اقتصاد القرن الحادي والعشرين تعد مشكلة. يمثل التوسع في الحديث عن الإبداع في الاقتصاد ككل خسارة في كيفية فهم سياسة الفن، وهو التحول من ممارسة تحظى بدرجة معينة من الاستقلال (وإن كانت مشكوكًا فيها وإشكالية على المستوى النظري) إلى ممارسة لا تمتلك أيًّا من هذا. وربما أهم من ذلك، أنه يشكل إعادة تصور أساسي لعمليات العمل في ظل الرأسمالية العالمية التي تنحِّي جانبًا المخاوف المتعلقة بالتعهيد الخارجي، واستغلال عمالة المصانع، وتقليص العمالة، وسائر المخاوف.

فيما يلي، نقدم تحليلًا مفصلًا لكتاب «صعود الطبقة المبدعة» لفلوريدا لإظهارِ ما يفعله خطاب «الإبداع» في فهمه للعولمة. هناك الآن العديد من الانتقادات الموجهة لأفكار فلوريدا، خاصة من قِبل الاقتصاديين والجغرافيين الحضريين الذين يشككون في مزاعمه حول طبيعة الطبقة المبدعة والمساحات التي تشغلها. لكن ما لم يُعالَج بنحو مباشر هو فكرة الإبداع الذي يتوقف عليه كل شيء، وهو المفهوم الذي يُستدعى على نحو متزايد من أجل إنجاز أعمال مفاهيمية وسياسية مهمة من الجانبين؛ اليمين واليسار. وللفهم الكامل للآثار المترتبة على طريقة فلوريدا في وضع مفاهيم الإبداع — وهي فكرة الإبداع الذي يلوح بأن يتحول إلى حس عام، هذا إن لم يكن قد أصبح كذلك بالفعل — من المهم فحص مزاعمه ببعض التفصيل.

تلقَّى هذا الجانب من الكتاب معظم النقد والاهتمام الإعلامي الموجه لفلوريدا. يقدم الجزء الرابع الطويل من الكتاب الذي بعنوان «المجتمع»، سردًا لما يشكِّل «المراكز الإبداعية»، ونظرة عامة على مختلف الإجراءات الإحصائية التي استخدمها فلوريدا وزملاؤه لرسم الخريطة الجغرافيا الحضرية الجديدة للطبقات في الولايات المتحدة الأمريكية. ويستكشف فلوريدا منطق الفجوة المتنامية بين المدن التي تضم أعدادًا كبيرة من المنتمين للطبقة المبدعة، وتلك التي لا تمتلك مثل هذه الأعداد؛ ويرتبط هذا التقسيم مباشرة بالوضع المالي الحالي للمدن موضع البحث. إن السؤال الرئيسي الذي ينظم دراسة فلوريدا للاقتصاد في المناطق الحضرية هو سبب اختيار أعضاء الطبقة المبدعة العيشَ في بعض المدن أكثر من غيرها. إن توضيح الخصائص التي تجعل المدن التي تأتي على رأس قائمة المدن المبدعة — ألا وهي سان فرانسيسكو، وَأوستن، وَسياتل، وَبوسطن — جذابة للغاية بالنسبة إلى الطبقة المبدعة، يهدف إلى مساعدة المدن التي تقع في أسفل تلك القائمة — وهي ممفيس، وَنورفولك، وَبافلو، وَلويزفيل — على تطوير برامج وسياسات تهدف إلى تحسين اقتصاداتها.

لقد ولَّدت الادعاءات والحجج المقدمة في الجزء الأخير من كتاب فلوريدا حول العلاقة بين المدن والإبداع عددًا من الانتقادات؛ فيما لم تُثِرِ الأجزاء الأولى الأكثر موضوعية انتقادات كثيرة. تقدم الأجزاء الثلاثة الأولى، «عصر الإبداع» و«العمل» و«الحياة والترفيه»، دراسة مفصلة لطبيعة الطبقة المبدعة. بعبارة أخرى، يعرف الكاتب في هذه الأجزاء ما يجعل هذه الطبقة تحصل على تصنيف طبقة من الأساس. وكما قد يشير تفضيل التسامح والتنوع والانفتاح على الأفكار الذي ذُكر آنفًا، فإن هذه الفئة ليست طبقة بأي معنًى موضوعيٍّ من معاني المصطلح، سواء فيما يتعلق بالاقتصاد الكلاسيكي (تقسيم العالم إلى أربعة أو خمسة أجزاء استنادًا إلى الدخل) أو بالمعنى الماركسي من حيث من يبيعون عملهم في مقابل من يشترونه. تُعامل الطبقة المبدعة بادئ ذي بدء بوصفها طبقة اقتصادية؛ إلا أنها طبقة اقتصادية قد جُمعت معًا ليس من خلال وظائف أعضائها فحسب، ولكن لأنهم يتبنون نمط حياة مشترك؛ فلسفة في الحياة تتجاوز وتربط معًا الأنماط المختلفة للعمل، والترفيه، وتحقيق الذات، والسلع الاجتماعية. إذا كان للمرء أن يصف هذا النمط من الوجود في كلمة واحدة، فهي تلك الصفة التي يصف بها فلوريدا هذه الطبقة؛ ألا وهي: المبدعة. ولذلك يمكن أن نتوقع وجود تعريف واضح، أو حتى محاولة للوصول إلى تعريف، مع الوضع في الاعتبار أن المعاني الاجتماعية للمصطلح فضفاضة وغير واضحة للغاية؛ حيث يمكن أن يبدو هذا التعريف في بعض الأحيان تفضيليًّا فارغًا: فإطلاق صفة الإبداع على شيءٍ ما لا يزيد عن كونه موافقة أو ثناءً عليه. أما ما يثير الذهول، فهو أنه لم يتم تحديد أي تعريف له. ومع ذلك، فهناك أهمية ووظيفة أساسية لكلمتَي «مبدعة» (الصفة)، و«الإبداع» (الاسم) الذي يبرز في كتاب فلوريدا. لإدراك ما يقوم به مفهوم الإبداع لفهم العالم الاجتماعي، وكذلك العمل الذي يقوم به بوجه عام اليوم، على المرء أن ينظر في أهمية التعريفات والارتباطات المتعددة التي يقترحها الكاتب خلال الكتاب.

على أحد المستويات، لن تكون هناك مبالغة إذا ما قلنا إن غياب السياسة هو غياب ﻟ «العالم» بنحو عام؛ إذ لا يوجد ذكر للأحداث الطارئة والتحديات التي تشكِّل القرارات الاقتصادية، وكذا قرارات مجالس المدن ومخططي المدن. ويمكن أن يكون هذا هو أحد الأسباب وراء وجود خلط تركيبي أساسي بين السبب والنتيجة في عمل فلوريدا عند تخيل كيفية عمل المناطق الحضرية: «نادرًا» ما يتم أولًا إنشاء المدن المبدعة التي تجتذب إليها العمال المبدعين فيما بعد (بعيدًا عن المدن الإبداعية الأخرى). العكس هو الصحيح والأكثر شيوعًا، مع ظهور أنواع معينة من المدن بسبب عمليات تاريخية خاصة بالصناعة والعمل. (هل يمكن للمرء أن يتصور، على سبيل المثال، أن تؤسس الصين مدينة مبدعة على نمط برازيليا من العدم؟ ما الذي يتطلبه الأمر لجعل هذا المكان مكانًا يدفع «قادة الفكر» لترك بكين وشانغهاي للذهاب والعيش فيه؟) ولكن قد يكون من الأفضل أن نركز على عنصر أصغر من الكتاب، يوضح — على صغره — بعض نقاط التقصير الأوسع نطاقًا.

يمكن التعرف على حدود بناء فلوريدا للطبقة المبدعة وما تقدمه من وعد للمستقبل من خلال حقيقة أن الكتاب الذي يعالج في الأساس قضية العمل لا يحتوي على أي مناقشة حقيقية للعمل على الإطلاق. تعمل الطبقة المبدعة على إنتاج أشكال جديدة وذات جدوى، إلا أنها تقوم بذلك باعتباره «عملًا»، أو نشاطًا داخل الشركات والمؤسسات المعروفة لنا جميعًا (الشركات التي تسترعي اهتمام فلوريدا هي عمالقة التكنولوجيا مثل ديل، ومايكروسوفت، وأبل). في مناصرة فلوريدا للإبداع، يبدو أنه قد نسي العمل، سواء عن عمد أو غير عمد. للعمل في ظل الرأسمالية عدد من الوظائف الاجتماعية والاقتصادية، أهمها — وهو سبب تعيين شركةٍ أو مؤسسةٍ ما لعضو من أعضاء الطبقة المبدعة — إنتاج منتج أو تقديم خدمة (مفيدة ويمكن نقلها، سواء كانت مادية أو معنوية). لا تتم هذه العملية من أجل خير الإنسانية، أو لأنها تسمح لأحد أفراد الطبقة المبدعة بالاستفادة من قدراته، ولكنها تهدف إلى تحقيق أرباح. وكما يعلم أي طالب في الصف الرابع، لا يمكن تحقيق الأرباح إلا إذا كان المبلغ المدفوع للعاملين المبدعين (وسائر العاملين) أقل من الدخل الذي يمكن أن يتولد من خلال المنتج.

على مدى القرن العشرين، أصبح الإبداع مرتبطًا بكل أنواع الأنشطة: الاكتشافات العلمية، والرياضيات، والاقتصاد، والأنشطة التجارية، إلى آخره؛ أيْ مرتبطًا بأيِّ شيء يبدو أنه ينطوي على إنتاج شيء جديد من أي نوع. وعلى الرغم مما تبقى من إنسانوية رومانسية في المصطلح، فإن أحد آثار هذا التوسع فيه هو تحوُّل الإبداع ليكون مرادفًا للأصالة أو الابتكار. في استخدام فلوريدا للمصطلح، يصبح الإبداع فعلًا أقل تحديدًا؛ حيث يدل في بعض الأحيان على أنه نوع من «حل المشكلات» الذي يحدث طوال الوقت في العمل وفي الحياة اليومية. ومع ذلك، فمن الضروري أن يحافظ الإبداع، تقريبًا في كل مرات استدعائه في كتاب فلوريدا، على صلته بالفنون والاستقلال والحريات (المتخيلة) المرتبطة بمثل هذا العمل. ويعزز ذلك من خلال المساواة التي يشير إليها فلوريدا مرارًا بين أعمال الفنانين والمهندسين والموسيقيين وعلماء الكمبيوتر. سيكون هناك شيء مفقود بالغ الأهمية في سرد فلوريدا إذا كان يريد أن يُشِيد لا بعمل الطبقة المبدعة، ولكن بعمل «عمال المعرفة»، أو «طبقة ما بعد الصناعة»، أو «الطبقة الإدارية المحترفة»، أو «المحللين الرمزيين»، أو «العمال المعرفيين» كذلك. يجعل وصفُ هذه الطبقة بأنها «مبدعة» طبيعةَ عملها غامضًا، ويحولها إلى شيء أكبر بكثير من مجرد تسمية لفئة جديدة من العمل في الرأسمالية المتأخرة. إن عبقرية استخدام كلمتَي «مبدعة» و«إبداع» بالطريقة التي استعان بها فلوريدا تتمثل في تحول العالم إلى شيء يتكون من «نشاط فني فقط» — إن لم يكن اليوم، ففي يوم قريب — إذا ما نُفِّذ ذلك من خلال أشكال مختلفة من العمل (ليس باستخدام ألوان الرسم، ولكن عن طريق لغة إكس إم إل، وليس من خلال مقاطع الفيديو المخصصة للمعارض الفنية، ولكن للعملاء على شبكة الإنترنت)، ومع وضع أهداف مختلفة في الاعتبار. ومن ثم، تصبح الفروق بين المهندس، وعالم الكمبيوتر، والمحامي شيئًا أقرب إلى ما بين الرسامين، والنحاتين، والسينمائيين؛ أي أشكالًا مختلفة لنفس النزعة الإبداعية الأساسية. في نفس الوقت، يفضي ملء العالم بالفن إلى تفريغه من التقلبات والظلم الناتجَين عن العمل في ظل الرأسمالية؛ أي عن العالم الذي نحيا فيه ويتوجب علينا أن نحسنه.

هناك الكثير مما يمكن للمرء أن ينتقده حول رؤية فلوريدا لمستقبلنا الجماعي؛ على سبيل المثال، هناك حقيقة أنه على الرغم من رغبته في إيجاد علاقة بين الفن والطبقة المبدعة، ففي نهاية المطاف لا يستطيع الفنانون والموسيقيون أن يتنافسوا مع الكبار في عالم تكنولوجيا المعلومات. ويؤكد مؤشر البوهيميين، الذي يقيس وجود الشخصيات الإبداعية في المدن، على أنهم هم الأساس الذي ينمو منه إبداع الشخصيات التكنولوجية: تمامًا مثل التنوع العرقي؛ فهم يسبغون على المكان لونًا مميزًا، وقد يكونون مصدرًا للترفيه المسائي من آنٍ لآخر. إن رؤية فلوريدا المحدودة للإبداع، أي استبعاده لأي إشارة للقيمة الجوهرية، أو الوظيفة السياسية أو الاجتماعية، لأنواع معينة من النشاط البشري؛ تتضح من استخدامه لبراءات الاختراع باعتبارها وسيلة لقياس الإبداع، وكذا في وصفه للإبداع، دون أي شعور بالخجل، بأنه محض فائدة، ويتمتع بقابلية للنقل، وبأن له وظيفة اقتصادية. ويتخيل فلوريدا أن هناك توسعًا تدريجيًّا للطبقة المبدعة سيفضي بها في يومٍ ما إلى أن تشمل «الجميع». ولا نعلم تحديدًا من سيبقى لتقديم المشروبات التي يعشقها أساتذة الجامعات والمصرفيون. أما ما يبدو واضحًا فهو أنه حتى وسط كل الإبداع الذي يشترك فيه كلٌّ من الطبقة المبدعة وفلوريدا نفسه، هناك شيء واحد «جديد» استُبعد منذ البداية؛ وهو وجود نظام اقتصادي واجتماعي جديد تمامًا؛ حيث يمكن للعمل أن يكون له طابع اجتماعي يختلف تمامًا عما يمكن للرأسمالية الليبرالية أن توفره، حتى في أكثر الحالات اليوتوبية. بدايةً، قد لا يتم تنظيمُ مثلِ هذا النظام حول مستويات متزايدة من الأرباح والإنتاجية. وعلى الرغم من جميع الوسائل الجديدة المثيرة للاهتمام المعروضة في كتاب فلوريدا للتفكير في العمل في حقبة العولمة، فإن الكتاب يبقى في النهاية محجمًا عن التفكير في طرق جديدة للوجود والحياة، وفضَّل أن يضع أمله في فكرة أن الرأسمالية ستصبح، بلمسةٍ من عصا التكنولوجيا السحرية، أساس أفضل عالم من الممكن أن نحيا فيه.

إن استعارة الإبداع من الفنون لاستخدامه في وصف نشاط له آثار لا يمكننا إغفالها. من وجهة نظر فلوريدا، ما كان قبل ذلك يبدو خطرًا أو ثوريًّا في الفن يبدو الآن مألوفًا تمامًا. إن حرية الفنان فيما يتعلق ببعض جوانب تنظيم عمله تصبح نموذجًا للعمل بنحو عام؛ ونتيجةً لذلك، فإن «المحتوى» الاجتماعي أو السياسي للفن أو الممارسات الثقافية، وليس «شكلها» الاجتماعي — بوصفه نوعًا من العمل متميزًا عما سواه — هو فقط الذي يمكن أن يمثل تهديدًا أو خطرًا. لقد قدم العمل الفني قبل ذلك نماذج لإمكانية وجود أوضاع أخرى للعمل غير أرض المصنع أو مكتب المدير، كلٌّ منها خاضع بطريقته الخاصة لإيقاعات رأس المال. وبمجرد أن يصبح للفن طابع عالمي من خلال انتشار خطاب الإبداع، يصبح حتى هذا التحدي السياسي المحتمل مخففًا. إن الثورية المغامرة للفنانين الظاهرة في المعارض المستقلة والمتاحف الفنية المعاصرة هي الشيء الذي يجد فيه فلوريدا تشابهًا مع روح العمال المبدعين في أماكن أخرى من الاقتصاد؛ فالمتاحف المشهورة التي تعرض كلاسيكيات الفن الغربي لا تسترعي اهتمامه أو (كما يدعي) اهتمام الطبقة المبدعة على الإطلاق. إذا كان الجميع يشاركون في نفس السرد حول التنمية الاجتماعية من خلال الإبداع، سواء الفنانون أو العاملون في مجال تكنولوجيا المعلومات، وأساتذة الجامعات أو المصرفيون، فما سيتبقى فقط للفن هو تقديم الأفكار على نحو غير مباشر للاقتصاد الرأسمالي، وذلك من خلال شرارة أو وميض يحمل مفهومًا جديدًا قد يظهر عندما يقف مصمم برامج أمام لوحة زيتية تشجب الرأسمالية التكنولوجية والهيمنة الاجتماعية لأجهزة الكمبيوتر؛ ومن ثم، فإن سيادة الإبداع تفرض تحديات على طريقة عمل النقد الاجتماعي اليوم، حتى لو لم يكن الإبداع مفهومًا له أهمية نظرية خاصة في النقد الثقافي كما هو الحال الآن.

ومن جديد، كان أثر ذلك هو كبت القدرات الأساسية و(على الأقل) الوظيفة السياسية المحتملة للفن والثقافة، حتى عندما ترتبط مع نشاط الحياة البشرية على ما هو عليه. بالإضافة إلى ذلك، فهو يضع الفن في مركز السياسة، ولكن فقط عن طريق القضاء على أهمية الفن بوصفه فنًّا. للفن والإنتاج الثقافي المعاصرَين خصوصية اجتماعية تلعب دورًا أساسيًّا في وظيفتهما السياسية. وهما لا يحتاجان إلى التفكير في أنفسهما بوصفهما مجالَي إبداع. في الواقع، يبدو أنهما كلما ابتعدا عن حركة الفكر والسياسة في الإبداع، كان من الأرجح أن يستطيعا الاستمرار في تحدي حدود طرقنا في التفكير، والرؤية، والوجود، والإيمان.

(٣) رجل الحكايات: توماس فريدمان

تشير كلمة ليكزس الواردة في عنوان الكتاب إلى مصنع السيارات اليابانية الفائق الحداثة والكفاءة وذي الفكر التقدمي، الذي ذهب بلبِّ فريدمان عندما زاره عام ١٩٩٢، في حين أن شجرة الزيتون تشير إلى دفاع الفلسطينيين العنيف عن حقهم في العودة إلى أرضهم أمام إسرائيل. ولكن، كما هو معتاد من فريدمان، فقد حوَّل هذه الأشياء الحقيقية إلى استعارات؛ بحيث تمثل ليكزس التقدم والرخاء والسعي لما هو جديد، في حين أن شجرة الزيتون تمثل الهوية والقومية والتمسك الشديد بالماضي. في جميع أعمال فريدمان، رغم أن ذلك يبدو بوضوح أكبر في الكتب والأعمدة التي كتبها في أعقاب الأزمة المالية عام ٢٠٠٨ وزيادة المخاوف الخاصة بالبيئة، يريد فريدمان أن يشير إلى الحاجة إلى دمج كلٍّ من الليكزس (التطور الرأسمالي السريع النمو) وشجرة الزيتون (الهوية، والبيئة، والأصول الثقافية) دمجًا سليمًا، ولكنه ببساطة لا يستطيع أن يمنع نفسه من الاعتقاد بأن السيارة ليكزس هي الوسيلة الفُضلى والوحيدة التي يمكن أن تقودنا إلى مستقبل أفضل. أما أشجار الزيتون، فليس لديها عدادات السرعة، فضلًا عن امتلاكها لأجهزة راديو أقل من شأنها أن تسمح لنا بالاطلاع على الأحداث العالمية أولًا بأول على طول الطريق السريع للرخاء الرأسمالي.

وفي إطار المجال المعروف باسم فلسفة التاريخ، ينظم الأسلوب التزامني (بمعنى «الذي يحدث في الوقت عينه») الأحداثَ والظواهرَ لِلَحظة تاريخيةٍ ما في هيكل منفصل يتناقض جذريًّا مع غيره من الهياكل (وإن كانت توجد أوجه شبه فيما بينها). ويتبع التأريخ التزامني منطقًا مكانيًّا يؤكد على العلاقات بين وحدات أي شريحة معينة من الزمن، في حين أن التأريخ التعاقبي يتبع منطقًا زمنيًّا يؤكد على حركة الظواهر من هيكل إلى هيكل تالٍ (وذلك كما يشير الاسم الذي يعني هذا «عبر الوقت»). ويؤكد الأسلوب التزامني على الانفصال وعدم الاستمرارية وتكامل اللحظة التاريخية المنفصلة، فيما يؤكد الأسلوب التعاقبي على التراكم والاستمرارية وتكامل الظواهر التي تتجاوز الفترات التاريخية.

إن ما يطلق عليه فريدمان «منصة العالم المسطح»، هو ما يدعوه هارفي «ضغط الزمان والمكان»، ويشكل مفهوما التغيير هذان حدود وفرص الأفراد، والدول، والشركات المتعددة الجنسيات. إلا أن الفارق الكبير بين هذين المفكرين يتمثل في مفهومهما عن أساس هذا التحول التاريخي الحاسم. يرى فريدمان التحول الكبير إلى العولمة باعتباره ثمرة التطور التكنولوجي، لكن من أين يأتي هذا التطور التكنولوجي الهائل؟ من خلال أفراد عظام يعملون في بيئات حرة! ومن أين يأتي هؤلاء الأفراد العظام والبيئات الحرة هذه؟ من أمريكا ومن الرب (وهو إصرار على أهمية وضع الولايات المتحدة الأمريكية في الاعتبار؛ مما يعيدنا إلى مزاعم زكريا في كتابه «عالمُ ما بعد أمريكا»)! عندما ننظر إلى العالم المسطح، نرى أن الخوف الأكبر لفريدمان هو «خسارة أمريكا لوضعها»، وكذا عدم السماح للعبقرية التي وهبها الرب للبشر بالازدهار حتى تكون لديهم الفرصة لبناء مصانع ليكزس جديدة (وهي وجهة نظر للإنسان تذكِّرنا ببعض مزاعم وأفكار ريتشارد فلوريدا).

على النقيض من ذلك، يوضح هارفي التغيير التام في مرحلةِ ما بعد الفوردية من خلال تحليل التحولات التي حدثت داخل الرأسمالية. بالنسبة إلى هارفي، تُعد الرأسمالية هي النظام الذي شكَّل الحرب الباردة والعولمة، وليس العكس، كما يريد فريدمان أن يصف الأمر؛ فمنطق الرأسمالية مُنَظَّم حول إنتاج السلع والعلاقات الاجتماعية التي تنشأ عن هذا الشكل المحدد للإنتاج. وهناك بعض القواعد الأساسية للرأسمالية (مثل حتمية إنتاج الربح، والعلاقات الاجتماعية غير المتساوية المتمثلة في إنتاج السلع، وضرورة التوسع المستمر) التي تحدد هذا الوضع وتضع هيكله، منذ تحوله من نظام الإقطاع وحتى الوقت الحاضر. قد يكون الشكل المتطور للتراكم قد تحول من التصنيع إلى المضاربات المالية، إلا أن القواعد الأساسية لم تتحول. من خلال التركيز على الهوية واختلاف رأس المال على مدى تاريخ الرأسمالية الطويل (الهوية من حيث استمرارية ثبات قواعدها، والاختلاف من حيث تغير الشكل السائد للتراكم)، استطاع هارفي أن يحلل الهوية والاختلاف بين البشر، والدول، والتشكيلات الثقافية بمرور الوقت.

كتب ماركس أيضًا، مثل فريدمان، عن الشئون الخارجية لواحدة من كبرى صحف نيويورك. ولكن، على عكس فريدمان، كان ماركس يدرك جيدًا أن كيفية تعبيره عن أفكاره ترتبط بمحتواها. وكان في كثير من الأحيان يغير أسلوبه ليتناسب مع النوع الأدبي الذي يتعامل معه؛ فقد اختلفت طريقته في الكتابة على نحو كبير في الأعمدة التي يزيد عددها عن ٣٥٠ التي كتبها لصحيفة «نيويورك تريبيون» (١٨٥٢–١٨٦١)، أو السجالات مثل «بيان الحزب الشيوعي» (١٨٤٨)، أو التحليل الأكثر دقة وطولًا الذي قدمه في كتابه «رأس المال» (١٨٦٧). عندما كان يكتب لجريدة «تريبيون»، التي كانت في ذلك الوقت لها أكبر نسبة توزيع على مستوى العالم، والتي تصل إلى ٣٠٠ ألف قارئ أسبوعيًّا، كان ينشئ روابط بعيدة المدى بين البلدان العديدة التي كان يكتب عنها، مع الاهتمام بنحو خاص بالصين، وأمريكا، والهند. كان ماركس يستخدم ضمير المتكلم (باستثناء استخدام الضمير «نحن» عندما يشترك في الكتابة مع فريدريك إنجلز)، وكان يملأ عموده المكون من ألف كلمة بأسماء الأفراد وتفاصيل السياسات، فضلًا عن مراجعه الأدبية المعتادة، والنكات، والغضب المتهكم. ويختلف هذا، بطبيعة الحال، عن أسلوب الجدل المنظم في «بيان الحزب الشيوعي»، بل ويختلف بنحو صارخ عن النقد المنهجي في كتاب «رأس المال». في الواقع، إن المغزى الأساسي لكتاب «رأس المال» (إن لم يكن للمشروع الماركسي بأكمله) هو تحليل الرأسمالية بطريقة تمثل منطقها الهيكلي، هذا المنطق الذي يُنتج بعض الآثار المتفاوتة، ليس بسبب الإجراءات الجشعة وغير العادلة للرأسماليين، ولكن بسبب أن هذا التفاوت أمر داخلي في النظام ذاته، وفي منطق السلع بنحو خاص؛ ولهذا السبب، يبدأ الكتاب بتحليل «للسلع البسيطة». فقط من خلال الوحدة الأساسية للإنتاج الرأسمالي يمكن فهم النظام الأكبر للرأسمالية.

إن الشكل الذي اتخذه كتاب «رأس المال»؛ أي تحوُّله من الحالة الخاصة لشكل السلعة إلى النظام العام للرأسمالية، يهدف إلى تعليم القراء كيفية فهم حياتهم، ليس عن طريق إلقاء المواعظ التي تحرضهم ضد رؤسائهم الجشعين، أو إلقاء اللوم عليهم لتسبُّبهم في هذا الوضع البائس لأنفسهم (وكلاهما يأتي بنتائج عكسية)، ولكن من خلال فهم كيفية وصولهم إلى هذا الوضع الحالي في المقام الأول، وكيفية تكرار ذلك يوميًّا وبانتظام. يرى ماركس أن هذا النقد الأكثر موضوعية هو وحده ما يمكن أن يقدم الخريطة الأوضح لكيفية عمل النظام. وعلاوة على ذلك، والأهم هنا، أن هذا النقد الموضوعي (الذي انعكس شكليًّا، مثل عمليات التقعير الأدبي والفلسفي العظيمة) يكشف عن أن عدم المساواة الناتجة عن الرأسمالية لا تشير إلى أن هناك خللًا في النظام أو أنه معطل مؤقتًا، ولكنها تفيد بأنه يعمل جيدًا؛ فمن السهل أن تنتقد الرأسمالية عندما تطول الحرائقُ المصانعَ المتداعيةَ، أو يرفض أرباب العمل دفع أجور العمال، ولكن التحدي الأهم والأصعب هو صياغة نقد للنظام عندما تُنفَّذ بنود التعاقد بين أرباب العمل والعمال ويعمل أرباب العمل بنزاهة ورحمة. ويتطلب هذا النقد البنيوي أسلوبًا حياديًّا ومتجردًا أكثر، قلَّ أنْ نجده في مقال رأي تقليدي.

المعضلة هنا (والنقطة التي تعود بنا إلى عمل فريدمان) هي أنه ليس من السهل استخدام مثل هذا الأسلوب، كما أنه ليس جذابًا على نحو مباشر بالنسبة إلى مجموعة متنوعة من القراء. وفي المقابل، تتَّسم الصحافة بكونها مناسبة بنحو استثنائي لجذب القراء بسردها الجذاب والسهل الاستيعاب. ونحن الآن بصدد تعيين الحدود العامة الأساسية للعمل الأكاديمي والصحفي؛ إذ يؤكد العمل الأكاديمي على التجرد العلمي على حساب سهولة الوصول للقراء واتصافه بطابع جذاب، بينما يركز العمل الصحفي على الأشياء الصغيرة الخاصة بالحياة اليومية على حساب التجرد الصارم والبحث الأكاديمي التقليدي. بطبيعة الحال، هذه تعميمات، وهناك العديد من الكتَّاب الذين يحاولون حل هذه المعادلة الصعبة، مثل علماء الأنثروبولوجيا الأكاديميين الذين يقومون بالتنظير عن طريق الوصف المكثف، أو من خلال مقالات المراجعات الطويلة في مجلة «نيويورك ريفيو أوف بوكس»، أو «ذا تايمز ليتراري سبلمنت». ومع ذلك، في نهاية المطاف، للكتابة الأكاديمية والصحافة حدود وإمكانيات مختلفة على نحو لا يمكن إنكاره، ولا تتفوق إحداهما بالضرورة على الأخرى.

ما هي بالضبط الحكاية؟ كيف تعمل؟ وكيف ترتبط استراتيجياتها الشكلية بمحتواها؟ كيف ستبدو كتب فريدمان لو حذفنا منها هذه الحكايات؟ وكيف يمكن للحكاية أن ترتبط بالأفكار السياسية لفريدمان — أي حسه العام، وفهمه للأمة، والرأسمالية — ومواقفه الأخلاقية؟

وتمتلك الحكاية إمكانات مزدوجة نتيجة لتدخلها الشكلي: إمكانات رجعية وراديكالية. باعتبارها مجازًا رجعيًّا، تؤكد الحكاية وجهات نظر الحس العام الخاصة بالعالم والحالة الإنسانية وتعيد إنتاجها. وهي أيضًا وضعية؛ فهي تعطي معنًى للحادثة نفسها من خلال فصلها عن سياق أكبر من المعنى. بعبارة أخرى، فإن الحكاية تضفي أهمية خاصة على الحادثة؛ حيث تجمد ديناميكية النظام الأكبر الذي تعمل في إطاره الحادثة، وتستثمر الكثير من المعاني في هذا الجزء المنفصل. أما بالنسبة إلى حكاية فريدمان الخاصة بِليكزس وشجرة الزيتون، فكل هذا يبدأ باليابان.

وحتى إذا نحَّيْنا حقيقة الكساد الياباني جانبًا، (الذي كان بالفعل قاسيًا للغاية في وقت نشر كتاب «ليكزس وشجرة الزيتون»)، وتظاهرنا بأن الكفاءة اليابانية ومرونة الشركات في الاقتصاد الياباني لم تكونا موضعًا للتساؤل على الأقل منذ مطلع تسعينيات القرن العشرين، فلا تزال هناك حاجة للنظر في السياق الذي ولدت فيه المعجزة الاقتصادية اليابانية. إن الاقتصاد الياباني ذا معدل النمو المرتفع، من نهاية الاحتلال الأمريكي عام ١٩٥٢ حتى دورة الألعاب الأولمبية في طوكيو عام ١٩٦٤، يجب أن يُفهم من حيث السياق الجيوسياسي الأكبر، الذي تحميه المظلة النووية الأمريكية، ويغذيه المسار العكسي (خيانة وعودِ ما بعد الحرب مباشرة فيما يتعلق بالديمقراطية ونزع السلاح) الذي اتبعه حكم الحزب الواحد؛ وهو الحزب الديمقراطي الليبرالي بدايةً من عام ١٩٥٥. بالنسبة إلى معظم فترة النمو المرتفع، تقلصت الحريات المدنية إلى حد كبير بحيث إن أي تعبير عن المعارضة عادة ما كان يُكبَت، وكان الرد المعتاد هو: «كيف يمكنك أن تتذمر في ظل السرعة التي ينمو بها الاقتصاد؟» ولكن لم يكن من الصعب جدًّا التمييز بين النمو الاقتصادي والرخاء الاقتصادي (كما فعلت حركات الطلاب والفلاحين الضخمة في اليابان خلال ستينيات القرن العشرين وسبعينياته). ربما تكون اليابان قد أصبحت ثاني أكبر اقتصاد في العالم، ولكن الشعب الياباني لا يشعر بأنه شعب ثري جدًّا.

استندت المعجزة الاقتصادية اليابانية (نمو الناتج المحلي الإجمالي بمعدل يزيد عن عشرة بالمائة على مدى عقود) إلى سياسة اقتصادية وطنية؛ حيث لم يكن هناك أي فصل على الإطلاق بين المؤسسات اليابانية الخاصة والعامة. لم تكن الولايات المتحدة الأمريكية لتشجع مثل هذا الاقتصاد الموجه (حددت وزارة التجارة الدولية والصناعة اليابانية بإتقان شديد العلاقةَ المتبادلةَ بين القطاعات التجارية، والمصرفية، والمالية للاقتصاد الياباني) لولا وجود ضرورة لحماية نفسها من الصين والتهديد المحتمل المتمثل في انتشار الاشتراكية في جميع أنحاء شرق وجنوب شرق آسيا.

بالإضافة إلى ذلك، عادت القومية اليابانية بروح انتقام على مدى العقود القليلة الماضية. تواترت تعليقات حاكم مدينة طوكيو، شينتارو إيشيهارا، المعادية للمهاجرين، وأصبح انعدام الثقة الطويل الأمد في اليابان من قِبل مستعمراتها السابقة (وخاصة كوريا والصين) شائعة. في الواقع، يمكن للمرء أن يجادل بأن هناك مناوشات حول شجرة الزيتون في اليابان أكثر من سيارات ليكزس؛ فبدلًا من تقديم الحكمة وتوفير سبيل غير معتاد إلى معنًى أعمق، تعزِّز حكايات فريدمان الصور النمطية التي تعوق التفكير النقدي.

القضية هنا هي أن المؤرخ غير التقليدي الذي يرفع قدر الحكاية في مقابل الأرشيف التاريخي التقليدي يمكنه أن يفعل ذلك فقط من خلال الاستماع بعناية فائقة لشيء غير محسوس تقريبًا في الحادثة التي تنبثق عنها الحكاية. يشبه هذا الاستماع الخاص بالتحليل النفسي؛ حيث يستمع المحلل لأصغر التفاصيل ويتتبعها (بدلًا من الالتفات للمشاكل المفترض أنها كبيرة)؛ وذلك للوصول إلى صلب المشكلة. وحيث إن الروايات السائدة لحياة المريض تعمل على إبقاء المريض على الحالة التي هو عليها، عادةً ما تفتح التفاصيل الطارئة (زلة لسان، أو نكتة، أو ملاحظة عابرة) الطريقَ إلى اللاوعي. ويتطلب الاستماع بهذه الطريقة انفصالًا محددًا، وأهم من ذلك أنه يتطلب ضبط النفس لمنع فرض معنًى على القضية أو الحدث. وبدلًا من استخدام الحكاية استخدامًا نفعيًّا، يجب أن تُعطى الحكاية الفرصة للوجود على نحو منفصل عن الروايات المهيمنة. عندها فقط ستنطلق الحكاية وتقدم طرقًا جديدة وقوية للتفكير في العالم.

إحدى إجابات هذا السؤال الأخير هي «للبقاء على قيد الحياة». وقد يرد السيد كيه على ذلك بالسؤال التالي: «ولماذا يبقى على قيد الحياة؟» وهكذا تستمر هذه الأسئلة التي تبدأ ﺑ «لماذا» إلى ما لا نهاية. ولكن هذا الاقتصار المحبط على الأسئلة التي تستفهم عن السبب ليست لعبة بسيطة ساذجة تؤدي إلى لا شيء، بل هي استراتيجية بلاغية لإثارة صمتٍ منتِجٍ، صمتٍ يربك الوظيفة السلسة والتكرارية للخطاب. وفي نقطة بعينها من هذه العملية، يقتصر الجواب على رد أبوي من قبيل: «هكذا وحسب!» ومن بعده يسود الصمت. وعند هذا التدخل «غير المعقول» بالضبط يتم التوصل إلى اللحظة السياسية الحقيقية؛ عندما يدرك الجانبان المتقابلان علاقات السلطة غير المتكافئة المتضمنة في الجدال، ويفهمان تصرفاتهما على أساس المصالح الأيديولوجية المختلفة. كما أن هذه هي لحظة توقف المواعظ وبدء التعبير الصريح عن السلطة. ولكن هذه هي اللحظة التي لا يستطيع فريدمان، بسلسلة جُمَله النرجسية ومخزون حكاياته الشخصية، أن يصل إليها.

عندما نسأل فريدمان «لماذا» أمريكا هي الأنسب لقيادة العالم اليوم؟ يجيب باستدعاء ماضي أمريكا العظيم. لماذا تقف أمريكا في طليعة التطور العالمي المسمى بالعولمة؟ لأنها كانت زعيمة العالم الحر، وهكذا يجب بالضرورة أن تستمر في قيادته إذا كان من المقدر للمستقبل أن يكون أفضل من الماضي، وهذا هو السبب. وعلى النقيض من طريقة بريخت في استخدام الحكاية للوصول للتخلص من الافتراضات المسبقة، ينشرها فريدمان من أجل تأكيدها. كل حكاية من حكايات فريدمان تماثل الحكاية التي رواها عن تجربته وهو يركب القطار الياباني السريع. من خلال أحداث تبدو عشوائية في ظاهرها — زيارة المصنع التي تليها فرصة إلقاء نظرة على قسم معين من الصحيفة — يبني نظرية كاملة للواقع، وهو شيء يفعله بنفس الطريقة سواء كان يكتب ألْف كلمة أو ٦٠٠ صفحة. إن ومضة التبصر التي تخرج من الحكاية تبدو وكأنها تعيد تشكيل العالم بطريقة جديدة. ومع ذلك، ينبغي أن يكون واضحًا أن الطريقة الوحيدة لتأطير هذه اللقاءات العرضية في شكل شيءٍ ما له معنًى هي أن تعرف بالفعل النظام مقدمًا. إن الظروف المحيطة بحكايات فريدمان لها نفس أهمية محتواها: القطار السريع في اليابان، أو شرفة شقة شيخ في دبي؛ هذه الحركة حول العالم للبحث عن حقيقة العولمة هي بالفعل عولمة. يسمح القراء لمجموعة فريدمان من الحكايات بالتحول إلى مزاعم تاريخية عن العالم (الإصدار الأول والثاني والثالث من العولمة)، جزئيًّا لأنها تُظهر حجم أسفاره؛ إذ يسمح له اختبار العالم بأن يعرف كنه العولمة. في الواقع، يبدو أحيانًا كما لو أن النظام العالمي واضح بالفعل في نظام هذه الحكايات الشخصية؛ ومن ثَمَّ ليست هناك حاجة لأنواع الأدوات النظرية والتحليلية التي يجدها المرء، على سبيل المثال، في أعمال ديفيد هارفي.

يعرف فريدمان، الرحالة العالمي، العولمة بسبب أسفاره. بوصفه رحالة، يبدو فريدمان قادرًا على اكتشاف الجديد أينما ذهب. إن «الجديد» هو عنصر أساسي في مقالاته وكتبه، ويشير إلى وجود اهتمام يستحق الثناء بعالم يتغير أمام عينيه. ولكن كما يُظهر مثال ليكزس، يمكن للمرء أن يتصور العثور على شيء جديد، إلا أنه لا يستطيع أن يلتقط الصورة الكبيرة على الإطلاق. في الواقع، ودون أن يدرك، يمثل فريدمان سائحًا أمريكيًّا سيئًا؛ فهو ليس بالشخص الذي يبعثر أمواله من حوله ويذل السكان المحليين، ولكنه الشخص الذي يتخيل أنه من الضروري أن يصادف أشياءَ جديدة موسعة للأفق في الخارج؛ ومن ثم يمكنه أن يتعامل معها. ستعطي السيارة ليكزس انطباعًا إيجابيًّا، أما عالَم شجرة الزيتون، فلن يفعل أبدًا. يتمثل جزء من الحدود التي صادفها فريدمان في أنه يسافر في عالم أصبح الآن متأمركًا بالكامل. وفي حين أن زكريا يستطيع الإشارة إلى هذا بوصفه نجاحًا للنظام، فعلى السائح السيئ فريدمان أن يقمع التشابه الذي قد يجده في كل مكان، ويتعامل دائمًا مع الأشياء الجديدة بالطريقة الصحيحة، في إطار هذه الرؤية التكنولوجية للعالم التي يعجب بها فلوريدا لدرجة الافتتان.

التحديث، والتنظيم، والخصخصة؛ بالنسبة إلى فريدمان، من الواضح أن هناك رابحين وخاسرين في نظام العولمة. أما عن السبب وراء اتجاه البعض للصراع حول شجرة الزيتون، أو التفكير فيها، أكثر من سيارة ليكزس (أو الطبيعي في مقابل الصناعي، ولا يسعنا ألا نشير إلى ذلك)، وحتى يومنا هذا؛ فهو أمر لا يمكن لفريدمان أن يقدره، كما أنه لا يستطيع أن يرى أن الهيمنة العالمية لهذه القيم قد تكون الإجابة الصحيحة عن السؤال: «لماذا» أمريكا؟ وعلى الرغم من هذا المنطق الدائري (أو ربما بسببه)، كان لتأكيد فريدمان الجازم على قيم النظام تأثير هائل؛ فهو يؤكد على مكانة الولايات المتحدة الأمريكية في العالم (على سبيل المثال، أن الفرد هو الأهم، وأن السرعة هي أهم عامل، وما إلى ذلك)، حتى وهو يأخذ متعة تعليمية في الإشارة من خلال الحكايات إلى أجزاء العالم الأخرى التي قد انطلقت قُدُمًا بالفعل. وقد كان التأثير الكلي قويًّا؛ حيث يشير في الوقت نفسه إلى اهتمام أكثر دقة ونقدية بطابع العولمة وأبعادها المتعددة، فضلًا عن طابعها السياسي وتوجهها المستقبلي بنحو خاص، وفي الوقت نفسه يؤكد على صلابة الأشكال الحالية للتنظيم السياسي والاجتماعي، حتى في مواجهة الكثير من الأشكال الجديدة المفترضة لسير الأمور.

قد يكون فريدمان راويًا موهوبًا ومؤثرًا؛ إلا أنه لا يخبرنا بأي شيء تقريبًا عن إحدى الديناميكيات الأساسية للعولمة التي أصررنا عليها؛ ألا وهي: مصير السيادة القومية في مواجهة السوق العالمية. ويُعد هذا أحد الموضوعات الرئيسية لزميله في الصحيفة، الاقتصادي بول كروجمان، الذي تحولت كتاباته العامة بعيدًا عن الاقتصاد باتجاه الدفاع عن التعاون المثمر بين الليبرالية والرأسمالية في القرن الحادي والعشرين. إن كروجمان هو المفكر الأكثر دقة، الذي لا تقيده الحدود المفاهيمية التي عادة ما ترافق الحس العام للحكاية، ولكن هذا لا يعني أن الحس العام لِلَّحظة العالمية لا يؤطر أفكاره الخاصة بشكل يبدو وكأنه لا مفر منه.

(٤) لعبة الثقة: بول كروجمان

أصبح كروجمان ممثلًا لمن ينادون بسوق أكثر رحمة وعطفًا؛ أي ما يماثل حلم اليسار الليبرالي بوجود رأسمالية تقدمية تحسينية — تُحكَم وتُدار بنحو سليم، هُذِّبت حوافها الخشنة وكُبح جماح ميلها نحو الفساد — يستفيد منها الجميع على المدى البعيد. وتبدو الأفكار التي يقترحها جذابة، لأسباب ليس أقلها أنها تأتي من شخص ذي خبرة في علم السوق، يتجنب تطرُّف كلٍّ من الليبراليين الجدد (من ميلتون فريدمان حتى آلان جرينسبان) واليسار المناهض للعولمة (الذي كان قد انتقده مرارًا). ولعل أكثر ما يبدو جذابًا في الأفكار التي يعبر عنها هو أنها تؤكد دون هوادة على العقلانية الجوهرية، ليس للسوق الرأسمالية فحسب، ولكن للروايات الكبرى للتقدم والعقل أيضًا. وبينما قد تخفق النظم الاقتصادية وتَنتج عنها أزمات من حين لآخر — ويرى كروجمان أن السبب في ذلك عادة هو ضعف عملية صنع القرار التي تسترشد بالأيديولوجية بدلًا من العلم — لا يوحي أي مما وقع من أحداث على مدى القرن العشرين (ولا حتى الأزمة الاقتصادية الأخيرة) بأن هناك شيئًا يمكن أن نطلق عليه الجانب المظلم للتنوير الاقتصادي. إن الراحة التي يجدها المرء في رؤية كروجمان للعالم هي أنه، في نهاية المطاف، ليست هناك حاجة لإجراء أي تغيير منهجي واسع النطاق من أجل معالجة مشاكل اجتماعية وسياسية ملحَّة. إلى حدٍّ كبير، تبدو الأمور على ما يرام على ما هي عليه؛ فمع عودة الأفكار الكينزية — على استحياء وبنحو ضئيل للغاية، كما لا بد أن نعترف — والقضاء على أصحاب الأيديولوجيات من الحكومة (سواء من اليمين أو اليسار)، تستطيع النظم الحالية للديمقراطية التمثيلية الليبرالية الرأسمالية أن تؤدي المفترض منها؛ ألا وهو: توفير العدالة والفرص للجميع.

تؤدي الدولة القومية دورًا كبيرًا على نحو خاص من وجهة نظر كروجمان. إن حكومات الدول القومية هي المسئولة في نهاية المطاف عن اتخاذ القرارات التي تشكل عمليات الأسواق العالمية، تمامًا كما هي مسئولة عما يحدث داخل حدودها المحلية؛ ومن ثم، تبدو كتابات كروجمان عادةً موجهة لصناع السياسات هؤلاء. السؤال الآن: هل يمكن للرأسمالية أن تنقذنا على نحو تدريجي من خلال إشراك أكثر فاعلية للأمة، كما يقترح كروجمان وغيره من الليبراليين؟ وهل «نحن» التي يقولها كروجمان تشير إلى الولايات المتحدة الأمريكية وحدها، أم أنها تشملنا جميعًا بطريقة أو بأخرى؟ باختصار: كيف تبدو ليبرالية بول كروجمان؟ هل يجب أن نستسلم لإغراءات اتجاه يسار الوسط البراجماتي الخاص بها، أم نتعامل معها بالشك الذي تبديه الذبابة تجاه العرض الحلو اللزج الذي يقدمه لها نبات خناق الذباب؟

***

ويشكل سرد مماثل عن الضياع والعودة كتاب كروجمان «ضميرُ ليبرالي». نُشر هذا الكتاب لأول مرة في عام ٢٠٠٧ (مع إضافة مقدمة جديدة له عام ٢٠٠٩)، وهو يعرض الخطوط العريضة للاقتصاد والسياسة في الولايات المتحدة الأمريكية منذ العصر المُذهب وحتى وقت تأليف الكتاب، مع الإشارة في الفصول الختامية إلى مشاكل الرعاية الصحية وعدم المساواة الاقتصادية في الولايات المتحدة الأمريكية. كانت الغاية من هذه اللمحة التاريخية هي محاولة تقديم رؤية عميقة بعض الشيء للاتجاه الذي ينبغي على الولايات المتحدة أن تسلكه الآن. لا يوجد الكثير من الجوانب الجديدة في هذا الكتاب، سواء من الناحية النظرية أو الواقعية: بنحو عام، يعمل كروجمان من خلال مجموعة نموذجية إلى حدٍّ ما من القضايا والمفاهيم والمواقف التاريخية، القائمة على تقسيم قياسي للحياة السياسية الأمريكية؛ المحافظين والليبراليين. على عكس الكثير من كتابات كروجمان الأخرى (سواء الأكاديمية أو العامة)، فإن كتاب «ضمير ليبرالي» هو كتاب «سياسي» تمامًا، يأمل في كسب القراء وجذبهم باتجاه طريقته في رؤية الأشياء من خلال إعادة سرد التاريخ الأمريكي الحديث؛ ومن ثم، التأكيد على ضرورة وجود طريقة جديدة للقيام بهذه الأمور؛ إنه هنا لا يعتمد على خبرته الاقتصادية بقدرِ ما يعتمد على المهارات التي اكتسبها في تقييم الحياة الاجتماعية الأمريكية خلال عصره بوصفه كاتبًا عامًّا.

***

ترتبط فقاعات السوق والأزمات الاقتصادية التي تعاني منها الولايات المتحدة الأمريكية بالطبع بالسوق العالمية بصورة لم تحدث من قبل؛ ولهذا السبب، كما يمكن أن نتوقع، يقدم كروجمان تحليلات لأزمات العملة في أمريكا اللاتينية وآسيا، في شكل حالات اختبار استكشافية لفهم ما سيحدث بعد ذلك في الولايات المتحدة الأمريكية. ولكن في سياق التحليل، يظهر أن مشاكل الولايات المتحدة في الواقع قليلًا ما ترتبط (ربما حتى وقت قريب) بعودة اقتصاديات الكساد في مكان آخر. يؤكد الميثاق الكينزي على الثقة في الأسواق الحرة؛ ففي أمريكا، تتدخل الحكومات عادة في الأسواق لتحقيق الاستقرار فيها، سواء من خلال الإنفاق الحكومي الكبير عند الضرورة، أو من خلال التعديلات الأكثر انتظامًا من قِبل الاحتياطي الفيدرالي لسعر الفائدة الأساسي. لم تَعُد اقتصاديات الكساد بسبب فشل حكومات الولايات المتحدة في اتباع الأفكار الكينزية، سواء كانت الحكومة التي تتولى السلطة تدَّعي الإيمان بتلك الأفكار أو ترفضها. إن المشكلة الحقيقية هي في عمليات الميثاق الكينزي على الصعيد العالمي، وهو ما يشير إليه بوصفه السبب «الثاني»، الأكثر أهمية، لحدوث الأزمة المالية العالمية. ولهذا انعكاساته على النظرية المعرفية التي تحكم الاقتصاد — أي ادعاءاتها المعرفية؛ ومن ثَمَّ قدرتها على العمل بوصفها نظامًا منطقيًّا — وكذا على العمليات الفعلية للاقتصادات الفعلية. وعلى الرغم من أن كروجمان كان على صواب إذ لفت الانتباه إلى هذا الانهيار المعرفي، فإنه فشل في معرفةِ ما قد يعنيه هذا بالنسبة إلى الرأسمالية العالمية الجديدة، مفضلًا الاعتماد على مزيج من نقد السياسات والوعظ الأخلاقي (أشخاص أشرار يحكمون على نحو سيئ) عندما ينقل تحليله إلى الولايات المتحدة الأمريكية.

وماذا الآن بعد أن تم استبدال علم نفس الهواة وألعاب الثقة بالاقتصاد «في كل مكان»؟ إن حالات اللامنطقية الواضحة والانهيار السريع للأسواق والعملات (التي تليها حالات تعافٍ سريع مقابلة) تعود جزئيًّا إلى صناديق التحوط المتدنية وبنوك الظِّل التي يلفت إليها كروجمان الانتباه (معجبًا، في بعض الأحيان). لقد كشف حجمُ الأسواق المالية ونطاقها، والسرعة التي يمكن بها اتخاذ القرارات عن طريق تكنولوجيا المعلومات، وحقائق نظام لم يَعُد هناك أي شيء خارجه — النظام الاشتراكي أو اقتصادات الدول النامية التي لم تندمج اندماجًا كاملًا في الأسواق الرأسمالية — الغرائزَ الحيوانية الكامنة داخل عملية صناعة القرار الاقتصادي من البداية. هل يمكن للسياسات والنظم الحكومية للدول القومية أن تكبح جماح تلك الغرائز إلى درجة من شأنها أن تُحدث فارقًا؟ ألا ينبغي علينا أن نراجع حقائق الميثاق الكينزي ونتخيل طرقًا أخرى لتنظيم أنفسنا على الصعيد العالمي؟ أو ألا يمكن أن نصرَّ على ميثاق أكثر كينزية مما يبدو أن كروجمان يريد أن يكون عليه (أي يتضمن أكثر من تدخلٍ للدولة على مستوى أسعار الفائدة، والضرائب، والإنفاق)؟ بالنسبة إلى كروجمان، هذا غير وارد. بدلًا من ذلك، يُسمح لأهواء السوق بالسيطرة على المشهد، وفي حالة عدم وجود أفكار أخرى، سيكون علينا فقط أن نتعايش مع «حقائق الحياة»؛ وهي: عدم المساواة والبطالة والظلم، التي ستتفاقم كلها بسبب اقتصاديات الكساد.

***

إذن، كيف تبدو ليبرالية بول كروجمان؟ هل يمكننا أن نعتمد عليها لتقدِّم لنا الطريق إلى المستقبل؛ مستقبل أفضل من الحاضر الذي نحيا فيه؟

تتطلب الليبرالية أن يتعايش الفرد مع عدة تناقضات، وأن يؤمن بنظرة للعالم أصبحت بالنسبة إلى الكثيرين تُعادل الواقع نفسه (ومن ثم لا تحتاج إلى تعليق إضافي). إن التناقضات — والأمور المحذوفة، والحجج المفقودة، والفجوات في المنطق — تبدو واضحة جدًّا في هذين الكتابين اللذين وضعهما كروجمان؛ ففي كتاب «عودة اقتصاديات الكساد وأزمة عام ٢٠٠٨»، يظهر لدينا اقتصاد افتراضي أصبح من الصعب، إن لم يكن من المستحيل، السيطرة عليه؛ إن الآلية التي يمكن للحكومات أن تستخدمها لتحافظ على عمل الرأسمالية؛ ومن ثَمَّ تحافظ على أوقات الرخاء، كما نفترض؛ تتعرض لخطر التحول إلى مفارقة تاريخية. وفي نطاق مختلف يتعلق بالدولة القومية وليس بالاقتصاد العالمي، يَعرض كتاب «ضمير ليبرالي» تصورًا لاقتصاد شبه عادل يعتمد على التدخل الحكومي، مع تقديم حل يبدو بسيطًا (فرض ضرائب أعلى على الأغنياء!) ولكنه يخرج عن مساره، ليس بسبب جوانبه المعرفية، ولكن بسبب سوء النية السياسية والمصالح الشخصية. ولدرجة غير متوقعة، في أعمال كروجمان، لا تعوق تطورات الاقتصاد العالمي التي ولدت الظروف لعودة اقتصاديات الكساد مثل هذه القرارات على مستوى الدول أو تؤثر بها. على سبيل المثال، لا يرتبط الفشل في رفع الضرائب مطلقًا بحاجة الدول إلى جذب الشركات والحفاظ على استثماراتها من خلال تقليل الضرائب نتيجة المنافسة بين الدول القومية، ولكنها مجرد مسرحية محلية تتعلق بصعود حركة المحافظين؛ فالقومية والعالمية لا تتقاطعان؛ وكذا السياسة والاقتصاد؛ حيث تحافظ كلٌّ منها على المجال الجغرافي لنفوذها.

لقد قُدِّمت لنا ثلاث نسخ من نفس السرد تقريبًا للحاضر والمستقبل، للعولمة وما يليها. وهذه هي القصة. هناك تغييرات كبيرة (على سبيل المثال، في العمل، في المجتمع والتكنولوجيا، في طبيعة الاقتصاد) علينا (والمرجع هنا كالمعتاد يعود على الأمريكيين) أن ننتبه إليها حتى نضمن حصولنا على ما نريد، وتحسينًا لمجتمعاتنا والفرص المتاحة لنا كأفراد. إن الحاضر يشهد تحولًا، أما المستقبل، فمن المتوقع أن يبدو كثيرًا مثل الحاضر — أو حتى الماضي! — على الرغم من أن هذه الأعمال التوجيهية تخبرنا بأن هناك ما يجب إصلاحه في الوقت الحاضر. تنتج عن العولمة ظروف وسياقات جديدة، تتمثل الاستجابة لها في عدم تحديد الحاضر، وليس في إعادة النظر في النظم الاجتماعية والسياسية والاقتصادية التي ثبت أن بها نقصًا أو إشكالية. ما تم تقديمه من إشارات كانت دائمًا براجماتية ووضعية؛ فهكذا يبدو العالم، لذا علينا أن نتعامل معه بعقلانية ودون أمل زائد عن الحد، إلا أن النتائج المتوقعة خيالية: يوتوبيا العمل بوصفه فنًّا ومحض تحقيق للذَّات (فلوريدا)، وظهور فردية حقيقية بمساعدة التكنولوجيا وسرعة العولمة (فريدمان)، ومجتمع رأسمالي ينتج مجتمعًا عادلًا على نطاق عالمي يصبح فيه الجميع من الطبقة الوسطى إذا لم يكونوا أغنياء (كروجمان). التعليم والأخلاق، والأمة، والمستقبل، والتاريخ، وبالتأكيد الرأسمالية: هذه هي الأشياء التي يعتقد هؤلاء المفكرون أنها ستنقذنا.

ما هي الأفكار المتعلقة بالحاضر والمستقبل التي قد نجدها لدى ناقدة أكثر راديكالية، تعارض أيديولوجيات العولمة التي أشرنا إليها، وتركز على حدود حسها العام؟

(٥) عقيدة اللاصدمة: ناعومي كلاين

بفصاحة، وفكر ثاقب، وتوازن، ولكن بنقد مستعر كذلك، تتقصى كلاين الفساد في العالم جراء التراكم الرأسمالي وآثاره السياسية المتمثلة في الحرب والتعذيب واستغلال العمالة، والقادة الشديدي الجشع. وفي مقابل كل صالة من صالات كبار الزوار في الفنادق التي زارها توماس فريدمان لِلِقاء النخبة العالمية، زارت كلاين مسارح الجرائم في المصانع المستغِلة للعمال، وأسرَّة ضحايا التعذيب في المستشفيات، وسيارات إيواء الوكالة الفيدرالية لإدارة الطوارئ في نيو أورليانز التي ينتشر فيها الأسبستوس، وسفن صيد الجمبري المحبطة في خليج المكسيك بعد التسرب النفطي الهائل الناجم عن انفجار جهاز حفار نفطي تابع لشركة بريتيش بتروليوم. ولكن مثل فريدمان، تعتمد كلاين أيضًا على تجاربها الخاصة ومجموعة من الحكايات الشخصية لسرد قصصها لعدد متزايد من القراء، من الفوضويين الشباب الذين يحتاجون إلى سرد واضح لتفسير سخطهم إلى الليبراليين الأكبر سنًّا الذين يحتاجون إلى التحرر من الوهم وهم يواجهون تناقضات الرأسمالية.

يقدم كتاب «عقيدة الصدمة» تأريخ كلاين لشر هؤلاء: طريقة انتظار شكل معين من التراكم الرأسمالي (الشكل الذي يمنح الحرية شبه الكاملة للشركات ويرفض دولة الرفاهة من خلال رفع القيود والخصخصة وتخفيضات الضرائب) للأحداث الكارثية، أو بالطبع التسبب بها، بغية فرض أسسها السوقية على السكان الضعفاء اجتماعيًّا والمصدومين نفسيًّا؛ فبدءًا من الإطاحة برئيس الوزراء الإيراني محمد مصدق عام ١٩٥٣، والانقلاب الذي تم تحت رعاية وكالة المخابرات المركزية الأمريكية في جواتيمالا بعد ذلك بعام واحد، إلى تدريب طلاب الجامعات في أمريكا اللاتينية لتثبيت الأفكار الليبرالية الجديدة في جميع أنحاء المخروط الجنوبي في ستينيات القرن العشرين وسبعينياته، مرورًا بحربَي العراق، وإعصار كاترينا، وحتى الأزمة الاقتصادية عام ٢٠٠٨؛ تبدو فكرة كلاين واضحة: الرأسمالية الليبرالية الجديدة تتغذى على الكوارث، وتشحذ هذه الشراهة مجموعة صغيرة من الأفراد الأشرار، بدءًا من ميلتون فريدمان إلى آلان جرينسبان وَدونالد رامسفيلد.

إلا أن التاريخ الوارد في كتاب «عقيدة الصدمة» يختلف عن تاريخ الشر المعروض في كتاب كلاين الأول «من دون شعار»؛ ففي كتابها الأول، لا تبدي كلاين اهتمامًا كبيرًا بالرأسمالية الليبرالية الجديدة وقادتها السياسيين المثيرين للجدل، بل تهتم أكثر بتتبع أماكن الفساد والعدوان على الأفراد من قِبل المديرين التنفيذيين للشركات وأصحاب المصانع. في الواقع، تخفي الأولوية الجديدة الخاصة بإنشاء الشركات للعلامات التجارية للشركات ومراقبة صورتها التي عالجها كتاب «من دون شعار»؛ الممارساتِ الفعليةَ للشركات؛ فبما أن الإعلانات لم تَعُد تشير مباشرة إلى المنتجات نفسها، بل إلى نمط الحياة الخيالي والتأثير المرتبط بهذه المنتجات، فهناك فك ارتباط ليس فقط فيما بين ماهية المنتج (أي استخدامه) وما يدعيه (علامته التجارية)؛ ولكن، وأكثر من ذلك دهاءً، بين ما تقوله الشركة عن نفسها (تمثيلها لنفسها في صورة جيدة) وما هي عليه «بالفعل» (كيف تنتج، ومن تتعاقد معه للإنتاج، والآثار الفعلية لمنتجاتها على المستهلكين). إن هذا الكتاب ما هو إلا قصة بوليسية. في مسرح الجريمة، هناك أحذية نايكي، ولكن للقبض على المذنبين على كلاين أن تجمع القرائن معًا في طريقها لتحديد المجرمين الحقيقيين؛ أولًا الرئيس المحلي للمصانع المستغلة للعمال في الخارج، ثم الرئيس التنفيذي الشرير نفسه.

إن التاريخ الذي تعرضه كلاين في عملها «من دون شعار» هو تاريخ العدوان، تاريخ الفاسدين الذين ضُبطوا متلبسين. وهذا هو بالضبط ما قُدِّم باعتباره القوة الأخلاقية للحركة المناهضة للعولمة في بدايتها. إذا عَرَفَ المستهلكون الشباب من أين جاءت ملابسهم، وإذا كانوا قادرين على رسم خريطة بكل الشبكات المتضمنة في تقديم قهوة ستاربكس التي يحصلون عليها، فسوف يشعرون بالاشمئزاز، وستنتهي رغبتهم في الحصول على السلع، وسيقاومون؛ ومن ثَمَّ سيغيرون العالم بفاعلية. هناك ثلاثة افتراضات رئيسية هنا؛ أولًا: أن معرفة كيفية عمل شيءٍ ما ستغير بالضرورة تصرف المرء إزاءه. ثانيًا: أن تغيير سلوك الفرد سيؤدي بالضرورة إلى إحداث تغيير اجتماعي منهجي. وثالثًا: أن جذور الفساد يمكن العثور عليها في فعل العدوان نفسه. لفهم ما هو على المحك في الكتاب وتسليط الضوء عليه في مقابل ما جاء به كتاب «عقيدة الصدمة»، يجب أن نتناول هذه الافتراضات واحدًا تلو الآخر.

ينص الافتراض الأول على أن معرفة كيفية عمل شيءٍ ما ستغير بالضرورة تصرُّف المرء إزاءه. إذا كان علم النفس قد علَّمنا أي شيء، فهو أن مجرد فهم أعراضنا لا يقاطع بالضرورة رغبتنا القهرية في تكرارها. قد نعلم جيدًا أننا نصبح عدوانيين بنحوٍ غير عقلاني عندما ينتقدنا الآخرون، وقد نعلم جيدًا أن هذه عادةٌ متكررةٌ لدينا منذ الطفولة، إلا أن معرفة هذا التاريخ وفهم المحفزات لا يؤديان بالضرورة إلى إعادة تشكيل سلوكنا. في الواقع، غالبًا ما تكون معرفتنا وفهمنا لمثل هذه الأعراض هي تحديدًا ما يعيد تحفيزها ويبقي عليها. إن الرعب الأكبر ليس في وجود سجون وعمليات تعذيب غير قانونية في سجن جوانتانامو، ولكن أن هذه السجون والممارسات موجودة مع كامل علمنا بها. إن الوعد القائل «فقط إذا علموا، فسوف يغيرون الأمر» لَهُو وعد كاذب؛ «فقط إذا كانوا يعرفون بالانتهاكات في سجن أبو غُريب، وأن صدام حسين لا يمتلك أسلحة دمار شامل، وأن إهمال بريتيش بتروليوم مدبر، وكيف تصنع أحذية التنس التي يرتدونها، وكيف يشنون هجومًا عندما يتعرضون للانتقاد؛ لو كانوا يعرفون حقيقة الوضع، فسوف يغيرون كل هذا.» وقد اتضح أن هذا الوعد كان خاطئًا تمامًا ومضللًا أيديولوجيًّا، وخاصة في المحيط الإعلامي المشبع اليوم؛ حيث يمكن إحراج الساسة باستخدام مقاطع اليوتيوب التي عمل مونتاج لها، التي تعرض تناقضاتهم ونفاقهم. في الواقع، إن الانتشار الكبير لهذه الفضائح لا يضاهيه سوى الانتشار الكبير للتناقضات نفسها. لا يبدو أن هناك من يشعر بالدهشة، كما لا يبدو أن أحدًا يهتم كثيرًا.

يقودنا هذا إلى الافتراض الثاني القائل بأن تغيير سلوك المستهلك سوف يؤدي بالضرورة إلى تغيير اجتماعي منهجي. عند فحص هذا الافتراض، نحن لا نجادل ضد عمليات المقاطعة أو تحركات المستهلكين الجماعية. صحيح أن رأسمالية السلع لا يمكن أن تستمر إذا لم يَعُد هناك شراء للسلع، إلا أن السلع الأكثر ربحية (التي تدفع النظام) هي تلك التي لا يمتلك الكثير من الناس أي خيار إزاء استهلاكها. نحن هنا نشير إلى الأسلحة والدواء والغذاء، هذه الصناعات الثلاث التي يبلغ قدر الإنفاق عليها حوالي ثلاثة تريليونات دولار سنويًّا؛ أي ما يوازي حوالي ٦ في المائة من الناتج المحلي الإجمالي العالمي. هذا يعني أن قدرًا كبيرًا من إنتاج السلع لا يحدث بسبب خيارات المستهلكين الفردية؛ ومن ثم سلوك المستهلك. إذا تغير سلوك المستهلك (أي إن الفرد يصوِّت عن طريق خياراته الاستهلاكية) حتى مع تزايد أعداد الناس الذين لا يمكنهم أحيانًا أن يكونوا في حال يسمح لهم بالاستهلاك (بسبب الفقر والعوز)، ولكن نظام السلع استمر على ما هو عليه؛ إذن فكيف سيغير هذا من الوضع؟ كيف سيصبح الوضع في عالم تستمر فيه الرأسمالية حتى وإن لم يَعُد أحد يستثمر فيها، وهذا النقص في الاستثمار يكون أكثر على المستوى الأيديولوجي وليس على المستوى المالي؟ هناك طريقة أخرى لطرح هذه الأسئلة؛ وهي التأكيد على أن الأيديولوجية الرأسمالية المهيمنة لا تعمل عن طريق توليد نوعٍ من الوعي الزائف تجاه مشاكل الرأسمالية (بحيث يتم خداع الفرد ليعتقد أن الرأسمالية شيء مقدس)، وإنما تعمل تحديدًا من خلال الكشف عن مشاكل الرأسمالية نفسها، ولكن بطريقة تجعل هذه المشاكل تبدو دائمة ولا يمكن حلها.

في الواقع، نميل إلى القول بأن هناك أيديولوجية جديدة مهيمنة (من واقع رأسمالي قديم) قادمة إلى حيز الوجود، هذه الأيديولوجية التي يُفهَم من خلالها العالم ويُمثَّل بطريقة أقرب إلى عمل العالم الفعلي. يبدو أن سكان العالم يعرفون بالضبط طريقة عمل الرأسمالية (من خلال الحصول على فائض القيمة من أولئك الذين يكدحون في الحقول والمصانع وصناعة الخدمات) وآثارها الاجتماعية (الصراع الطبقي، وعدم المساواة بين الجنسين، والعنف الاستعماري، ونزع الملكية الوحشي، وتدمير البيئة، والمعاناة النفسية). لا يعني هذا أننا قد وصلنا إلى نهاية الأيديولوجية، ولكنه يعني فقط أن «الأيديولوجية السائدة اليوم هي حقيقة النظام الرأسمالي نفسه.» ولكن، من جديد، لا تغيِّر معرفةُ نظامٍ ما وتعديلُ السلوك وفق هذه المعرفة بالضرورة النظامَ نفسه، إلا أنها تؤدي إلى نضال سياسي أكثر انفتاحًا وصدقًا (إن لم يكن بالضرورة أكثر عنفًا): فالخط الذي يفصل بين الرابحين والخاسرين، الأقليات والأغلبيات، الأغنياء والفقراء، الرأسماليين والمناهضين للرأسمالية؛ واضح للجميع. هذه الخطوط كانت موجودة بالتأكيد عند كتابة كلاين كتابها «من دون شعار»؛ إلا أنها كانت تظهر بطريقة أقل صراحة ومباشرة: إن المنطق المضطرب لنظرية التحديث («سنرتفع جميعًا … البعض بعد الآخرين بقليل») وأيديولوجيات الحرب الباردة («وجود التقسيمات الاقتصادية تضحية سياسية مؤقتة من أجل الحصول على الحرية») ما زالا هما السائدَين. بعبارة أخرى، في وقت صدور الكتاب كنا لا نزال نشعر بالصدمة لمعرفة أنه قبل وصول الإفطار إلى موائدنا يمر من خلال شبكة منحطة من أعمال السخرة، وبقايا الاستعمار، واستغلال الأيدي العاملة من خلال التقنية العالية. ولكن بحلول وقت صدور كتاب «عقيدة الصدمة»، لم يَعُد هناك أحد متفاجئًا (إلا الذين تَفَاجئوا منذ وقت طويل).

ردًّا على الافتراض الثالث، والمتمثل في أنه يمكن العثور على جذور الفساد في فعل العدوان نفسه، نقول إنه تحدث تجاوزات في الرأسمالية، ليس لأن الرأسمالية قد سارت على الدرب الخاطئ، ولكن لأنها سارت على الدرب الصحيح؛ أي إنها أصبحت تعمل وفق تصميمها. لقد أشرنا إلى هذا من قبل، ولكن من الضروري أن ندرك كيف يحدث هذا. في الواقع، من دون إدراك هذا المنطق الأكبر للرأسمالية (المنطق الذي يعمل في الخفاء ونحن منشغلون بأحدث فضيحة أو حالة فساد)، يتخلى الفرد عمليًّا عن السياسة على ما هي عليه. إن انتقاد الرأسمالية بسبب أعمالها المتجاوزة (على سبيل المثال، احتراق المصانع وعدم تنفيذ بنود العقود وعمالة الأطفال) هو بمنزلة التخلي عن تحليل كيفية إنتاج الرأسمالية لعدم المساواة، حتى عندما تعمل بنحو سليم (على سبيل المثال، عندما تكون المصانع نظيفة، ويتم الالتزام ببنود العقود، وعندما يستطيع العمال أن يضعوا قدراتهم الإبداعية موضع التنفيذ وفق ما يريد ريتشارد فلوريدا). هل يحتاج المرء حقًّا إلى أن يكون ماركسيًّا اليوم ليدرك أن النظام قائم على الهيمنة، ومُنظَّم لإنتاج ثروة كبيرة لأقلية مميزة؟ هل يحتاج المرء حقًّا إلى أن يكون أحد أعضاء ما يسمى بائتلاف الحُمْر والخُضْر ليدرك أن ثقافة السلع تدمر البيئة؟ هل يحتاج المرء حقًّا إلى أن يتعرف على المادية الجدلية ليدرك أن الحرب والسجون ليست صناعات مربحة للغاية فحسب، ولكن أيضًا لا غنى عنها لإعادة إنتاج الرأسمالية؟

يقودنا ذلك إلى المعيار الثالث لهذا النقد للرأسمالية؛ وهو: لأن هناك دائمًا شيئًا داخل النظام يخرج عن المنطق المنهجي ذاته ولا يستطيع أي نقد أن يجسده بالكامل، «يجب على المرء أن يكون منفتحًا إزاء تناقضات الرأسمالية، ويحاول أن يدركها، بدلًا من محاولة إدارتها، أو حلها، أو قمعها على الفور.» يعني هذا أن الرأسمالية يمكن أن تُنتج أشياءَ رائعة، وفي نفس الوقت تتسبب في دمار يَفْطُر القلبَ. إن إدراك هذا ما هو إلا إدراك أيضًا لتاريخ الرأسمالية، وخاصة الآثار التحريرية التي لا مراء فيها، التي يسرتها ثورة تأسيسها. ولكن إدراك ظهور الرأسمالية التاريخي إلى حيز الوجود هو أيضًا إدراك بأنها يمكن أن تخرج من الوجود تاريخيًّا. تعمل هذه الحقيقة البسيطة على دعم النقد الخالي من الجوانب الأخلاقية؛ حيث إنها تغيِّر التصور المأخوذ عن الرأسمالية، وتَفتح الطريق أمام عمل تحليل مقارن لها مع سائر التشكيلات الاجتماعية.

لا يستند هذا التحليل المقارن (الذي يعني أيضًا مقارنة الرأسمالية بسائر أشكال الأنظمة التي لم تظهر بعد) إلى الرغبات والادعاءات الأيديولوجية لمختلف الأنظمة (الديمقراطية والحرية، على سبيل المثال)، ولكن إلى ما يقدمه كل نظام؛ مثل: الرعاية الصحية والبيئة الطبيعية الصحية، وفرص تجربة المتع المتنوعة، والمساواة الاجتماعية والعدالة الفردية، والطعام المغذي، والمأوى الآمن. ومن ثم، «يعطي النقد الخالي عن الجوانب الأخلاقية النتائج الأولوية، ويبقى غير مقتنع بالمبررات والحجج غير الاجتماعية وغير التاريخية؛ مثل الرضا بالتذرع بندرة الموارد الطبيعية، أو الطمع والخير المتأصل في البشر.» ويوحي هذا الدافع المقارن كذلك بالقيام بتجارب رسمية للبدائل، من وضع النماذج الاجتماعية حتى روايات الخيال العلمي. في الواقع، ينبغي عدم اللجوء لتبرير هذه التدريبات نفسها اعتمادًا على أي نقد مستند إلى الجوانب الأخلاقية، وكذا لا ينبغي أن تثبطها قيود العملية أو الاستحالة. قد يكون الإتيان بالمستحيل أمرًا مستحيلًا، إلا أن مجرد تصوره يمكن أن يغير نطاق الاحتمالية.

ويفضي هذا إلى المعيار النهائي لنقد الرأسمالية الخالي من الجوانب الأخلاقية؛ ألا وهو: إذا تحدثنا من منظور الشر أو الخير، فينبغي أن يُنظر إلى هذه الصفات والأفعال بوصفها الأعراض وليست الأسباب التي أدت إلى النظام موضع البحث. لا تسبب الأفعال الشريرة أزمات الرأسمالية ثم تحل هذه الأزمات من خلال تجريد الأفراد من ثرواتهم وكرامتهم. لقد بُنيت هذه العملية من الأزمات وانتزاع الحقوق داخل النظام نفسه، ومثل أي آلة، يمكنها أن تؤدي بعض الأفعال دون غيرها. وبدلًا من إضفاء الصفة البشرية على الرأسمالية مع الادعاءات التمثيلية بمدى شرها أو صلاحها، يراها النقد الخالي من الجوانب الأخلاقية على ما هي عليه؛ آلة بناها الإنسان لتؤدي وظائف مختلفة استنادًا إلى قواعد ومبادئ أساسية معينة. في الواقع، يولد مثل هذا النقد درجة معينة من احترام الرأسمالية على أساس مدى قدرتها على أداء هذه المهام، حتى ولو كانت هذه المهام قاسية مثل تدمير الأعمال التجارية المملوكة لأسرةٍ ما، أو مصادرة الأراضي من أصحابها. وبدلًا من التشكك والغضب الذي يفضي إلى نتائج عكسية، يُنتج هذا النقد صوتًا واضحًا (ولكنه غاضب) واستجابة محددة (سواء كانت موضوعية بشدة أو عقلانية، أو شعرية) لا ترجع للجوانب الأكثر إيلامًا وجمالًا في الحياة اليومية للرأسمالية.

تتطلب مقاومة النقد المبني على الجوانب الأخلاقية فهمًا للأزمة بطريقة تبتعد عن الانشغال بالأحداث الفعلية أو الصفقات «المخزية» التي تَوسَّطَ فيها تلاميذ ميلتون فريدمان، فضلًا عن بيل كلينتون (الذي ربما يُعَد أكبر تلاميذ فريدمان على الإطلاق) أو باراك أوباما (الذي أفصح اختياره لورانس سامرز كبيرًا لمستشاريه الاقتصاديين في بداية ولايته الأولى عن مدى قربه من فكر فريدمان). يدرك النقد الخالي من الجوانب الأخلاقية أن الأزمات مبنية في قلب النظام نفسه، وتكشف عن نفسها يوميًّا فيما بين الكوارث الكبيرة والأزمات الكبرى التي تستحوذ بكثافة على اهتمام وسائل الإعلام وكذلك وعي الأفراد. في الواقع، لا تستنفد الأزماتُ الأقل حدة، تلك التي تشكِّل تفاهات حياتنا اليومية (التي لا تبدو حتى مثل الأزمات، ولكنها تحافظ على سير النظام بأَسْره)، حياتَنا الخاصة فحسب، بل وعقلَنا الباطن أيضًا؛ مما يضاعف حجم الكارثة.

هناك شيء واحد نتعلمه دائمًا عند وقوع الكوارث الطبيعية (مثل تسونامي جنوب شرق آسيا أو الزلزال الذي ضرب هايتي)؛ وهو أن مثل هذه الأحداث ليست طبيعية، أو على الأقل أن آثار هذه الأحداث ليست طبيعية؛ فتداعياتها اجتماعية، كما هو واضح تمامًا؛ ولذا فهي نتيجة خيارات الإنسان، والنظم السياسية، وحتى الافتراضات الثقافية. ومع ذلك، فإن توسيع هذا الفهم إلى الحد الأقصى يلغي فئة الكارثة نفسها، ويعود ذلك إلى أنه على الرغم من أن الكارثة طارئة وغير متوقعة، يمكن دائمًا التنبؤ بآثارها التي تكون منطقية إلى حد بعيد. كان معظم من يتبوءون مواقع في السلطة يعرفون على وجه التحديد ماذا سيحدث إذا تحطمت السدود المائية في نيو أورليانز، تمامًا كما يمكن لأي عالم في علم الأوبئة أن يتنبأ بعدد من سيَلْقَون حتفهم إثر إصابتهم بالإيدز إذا تُركوا دون علاج. إلا أن من هم في السلطة يَكْتَفون ببساطة بالتضرع والأمل في أن مثل هذه الأحداث لن تقع. وعند وقوع هذه الحوادث ومواجهة عواقبها المأساوية المترتبة عليها، يَصِفُون إياها بالكوارث تمامًا مثل وصف الرجل المحتضر بأنه مصاب بوسواس المرض.

مهما كان من الممكن التنبؤ بآثار الكوارث، فإن الطبيعة الطارئة للكوارث هي ما تميزها عن الأزمة؛ فعلى عكس الكارثة، هناك شيء ضروري في الأزمة، وهو أمر مرتبط بالشكل المنهجي الأكبر. بعبارة أخرى، تتم هيكلة النظم بحيث تحدث الأزمات، ما من شأنه أن يعزز تلك النظم ذاتها ويعيد إنتاجها. إن دورة ازدهار الرأسمالية وكسادها ما هي إلا أحد الأمثلة الأكثر وضوحًا لهذه الضرورة المنطقية؛ ومن ثم، ترتبط كلٌّ من الكوارث الطارئة والأزمات الضرورية بحيث تُبنى علاقاتها المنقطعة مرة أخرى من خلال مجموعة مختلفة من العلاقات داخل النظام نفسه.

في المقابل، فإن الثورة هي تلك اللحظة حين تتولى مجموعة جديدة من العلاقات زمام الأمور ضمن نظام مختلف. ويفسر على نحو أفضل هذا التمييزُ الصريحُ الاستدعاءَ الجديدَ والكبيرَ لمسألتَي الكوارث والأزمات على مدى السنوات العشرين الماضية، في حين أن الثورة لم يتم استدعاؤها، ليس فقط من خلال الامتناع عن التحدث عنها، ولكن الأهم من خلال عدم التفكير فيها. ويتعلق هذا الاتجاه بشدة بالوضع الاقتصادي والسياسي في حقبةِ ما بعد الحرب الباردة، وهو من أعراض تكويننا التاريخي، الذي يطلق عليه حاليًّا، خيرًا كان ذلك أم شرًّا، اسم العولمة.

لطالما كانت الكوارث والأزمات سريعًا ما تجد نفسها على ألسنة أولئك الذين يرغبون في تبرير الحوادث والمصائب؛ على سبيل المثال، لو لم يقع هذا الزلزال، لَمَا كانت المدينة ستكون على هذا القدر من الخراب؛ لولا المسئولون الفاسدون، أو أتباع رأسمالية المحسوبية، لكان النقل العام أفضل والرعاية الصحية أحسن، ولكان هناك توزيع أفضل للثروة؛ لولا الإرهابيون الجدد، لكُنَّا سنحيا دون قلق، وننام باسترخاء على الوسائد التي اشتريناها بالعوائد التي تحققت بسبب انتشار السلام. إن الأزمات والكوارث هي التبريرات التي نلجأ إليها عندما تفقد كل التفسيرات الأخرى قوتها العملية أو لا يمكن التحدث عنها.

ومع نهاية الحرب الباردة أصبحت الكوارث والأزمات غير المألوفة وغير المنتظمة (أي الأحداث الخارجية، مثل نيزك أو شخص مجنون) أكثر عرضة للاستدعاء لتفسير عدم المساواة والظلم. أثناء الحرب الباردة، على سبيل المثال، كان استخدام لغة الكوارث والأزمات هي استخدام لِلُغة الثورة؛ فيمكن لأحد الخطابين أن يتحول بسهولة إلى الخطاب الآخر. لقد كانت الكوارث والأزمات خطيرة بالفعل. ومع شعار «الدمار المتبادل المؤكد»، كان يمكن للأزمة أن تتراكم وتتحول إلى كثير من الأزمات حتى يتحول الكم إلى كيف وينهار النظام. علينا فقط أن نتذكر أزمة الصواريخ الكوبية أو أزمات النفط في سبعينيات القرن العشرين لنعرف أن الأزمات والكوارث كانت على مرمى حجر من التحول إلى ثورة. ولكن مع تحول الوضع الجيوسياسي بعد الحرب الباردة، حيث أصبحت الولايات المتحدة الأمريكية هي القوة العظمى الوحيدة وأصبحت «نهاية الأيديولوجية» هي الأيديولوجية الحاكمة؛ أصبح استدعاء الكوارث والأزمات يبدو لا خطر منه (فضلًا عن كونه دون مقابل تمامًا). في تلك اللحظة، أصبحت الأزمات والكوارث بعيدة عن الثورة بقدر بُعد السماء عن الأرض. أما ما يحتاج إلى النظر فيه في المرحلة الحالية لما بعد الحرب الباردة، وهي تلك اللحظة التي تأتي بعد العولمة حيث لا يمكن أن نفكر فيما سيكون فيما بعد، هو إن كان هذا ما زال هو الوضع القائم. هل هناك شيء يتغير بحيث تصبح الأزمات والكوارث خطيرة مرة أخرى، ولم تَعُدْ أوراقًا رابحة في أيدي من يتولون زمام السلطة؟ هل هناك شيء يتغير بحيث يزحف الخطاب الثوري مرة أخرى إلى الوعي اليومي، إلى طريقة فهمنا للتغيير الاجتماعي الجذري، ليس هذا فحسب ولكن للوسائل الأكثر ابتذالًا التي نفهم بها أنفسنا ونفكر في المستقبل من خلالها؟

نحن نعتقد أن شيئًا ما يتغير، إلا أننا لن نفهم ذلك إلا عندما نفهم أن الأزمات والكوارث لا تدعو للاندهاش وأنها من قبيل المعتاد. لا تتعافى الرأسمالية ويُعاد إنتاجها من خلال الكوارث والأزمات، ولكن عن طريق كلِّ ما يحدث في الفترة التي تفصل بين الكوارث والأزمات؛ ولذا، فإن كتاب كلاين سيكون هو الأبرع عندما نعكس شكله الداخلي، ونفهم أن عقيدة الصدمة تتعلق بصعود الرأسمالية غير المعتمدة على الكوارث. ولكن كيف يمكن للمرء تأليف كتاب لا يتحدث عن كوارث؟ عن أزمة منتشرة؟ كيف نكتب كتابًا عنوانه قد يكون شيئًا من قبيل: «الصدمة المعتادة: الرأسمالية بوصفها عقيدة وكارثة؟»

كان إيوان كاميرون هو الطبيب النفسي الذي نفذ الصدمات الكهربائية على كاستنر، وكان العقلَ المدبرَ لنظرية «القيادة النفسية» (أي إن التعذيب يحفز إعادة تشكيل العقل) التي تطبقها كلاين على «العلاج بالصدمة الاقتصادية» الليبرالي الجديد الذي يؤمن به أتباع فريدمان. ما نحصل عليه مع كاميرون هو غسيلُ عقلٍ شيطانيٌّ وتركيز على الجريمة النكراء، كما أن الاستثناء المفجع الذي يمكن أن يتفق حوله الجميع لَهُو أمر حقير تمامًا. من خلال التركيز على كاميرون، تقلل كلاين من أهمية فكرة إمكانية تغيير تشكيل العقل من خلال الثقافة اليومية. إن التشبيه الأكثر إثارة للاهتمام هو ذلك الذي يلفت الانتباه إلى طريقة عمل أيديولوجية الرأسمالية المهيمنة عن طريق كل الأشياء الصغيرة المستخدمة لإنتاج مواطنين متعاونين ومطيعين (من التنظيم المكاني لمنزل الأسرة إلى التنظيم الزمني للمدارس وأماكن العمل)، وطريقة عمل استراتيجيات التراكم الرأسمالي المهيمنة من أجل إنتاج عدم المساواة من خلال إنشاء مجموعة مماثلة من التقنيات التي تبدو محايدة (من تنظيم قوة العمل حتى الإنتاج المتواصل للسلع).

إن التصوُّر الخياليَّ الذي يشير إلى إعطاء الأيديولوجية الرأسمالية في جرعات قاتلة بإبرة حقن تحت الجلد (نموذج «المرشح المنشوري») غيرُ صحيح شأنه شأن التصور الخيالي القائل بأن الاقتصاد الرأسمالي يعاد إنتاجه في مجالس الإدارات من قِبل رأسماليي الكوارث (نموذج «عقيدة الصدمة»). أو ربما ينبغي أن نقول إنه ليس خاطئًا تمامًا، ولكنَّ هناك خطأً تكتيكيًّا في التعامل معه بهذه الطريقة. في الواقع، يعمل النظام الرأسمالي لإنتاج رأسماليين جشعين وفاسدين (الذين يستحقون الإدانة بلا ريب)، إلا أن البدء بانتقادهم له نتائج عكسية، ليس فقط بسبب استناد نظام التمثيل السائد (وسائل الإعلام، والثقافة الجماهيرية، والتربية) إلى دفاع معقد عن هؤلاء الأفراد أنفسهم وممارساتهم (حيث إن الدخول في مشادة كلامية في الوسط الإعلامي المعاصر يمثل مخاطرة تحييد كل النقد)، ولكن لأن ملاحقة الرأسماليين الناجحين يعني تقويض المهارات التحليلية اللازمة لفهم النظام الأكبر. إن الرأسمالية نظام معقد للغاية، الأمر الذي ثبت مرة أخرى خلال الأزمة المالية عام ٢٠٠٨، عندما كانت الخططُ الفرعيةُ التي دفعت بالأمور إلى الحافة معقدةً للغاية؛ بحيث أصبح الأشخاص الوحيدون القادرون على التعامل معها هم نفس الأشخاص الذين وضعوها في المقام الأول. وأخيرًا، إن توجيه النقد للنظام، وليس للأفراد الذين يديرونه ويدافعون عنه، هو إعادة تأكيد الإيمان بالنظام نفسه على ما هو عليه. عندما نحاجج بأن الأزمة تكمن في الرأسمالية، ليس لأنها سارت على نهج خاطئ ولكن لأنها سارت على الدرب الصحيح، فنحن نحاجج بأن هناك منطقًا معينًا يقوم على السبب والنتيجة يمكنه أن يفسر بعض الأحداث مثل الحرب والفقر والفساد. وبطبيعة الحال، هذه الآثار تَنتج كذلك عن الأنظمة الأخرى، إلا أن التكوين المحدد للحرب والفقر والفساد داخل الرأسمالية يختلف نوعيًّا عن هذه التكوينات في إطار نظم أخرى؛ ولهذا السبب فإن ملاحظة جرينسبان عن الفساد السوفييتي بمنزلة ذر الرماد في العيون.

(٦) حدود هوليوود: فيلم «مايكل كلايتون»

على الرغم من أن فيلم «مايكل كلايتون» (٢٠٠٧) هو الإخراج الأول لتوني جيلروي، فقد شارك في تقديمه نخبة من نجوم هوليوود؛ فقد كان ستيفن سودربرج وَأنطوني مينجيلا، المنتجَين المنفذَين له، في حين أنتجه سيدني بولاك وكان أحد شخصيات الفيلم الرئيسية، كما كان روبرت إلسويت مدير التصوير. عمل كلٌّ من كلوني وَسودربرج وَإلسويت معًا في فيلمَي «ليلة سعيدة، وحظًا سعيدًا» (٢٠٠٥) و«سريانا» (٢٠٠٥)، وهما اثنان من الأفلام التي أشاد بها النقاد، والتي وجهت انتقادات لاذعة لأمريكا في عهد جورج دبليو بوش عن طريق تناول مكارثية خمسينيات القرن العشرين وعمليات وكالة الاستخبارات المركزية الأمريكية في إيران، على التوالي. ومع ذلك، يُعد فيلم «مايكل كلايتون» فيلمًا سياسيًّا أكثر منه فيلمًا عن السياسة (على الرغم من أنه لا يصل إلى الفئة العظيمة ﻟ «الفيلم المسيس» إذا كنا ما زلنا نستطيع أن نلمح إلى هذا التمييز الذي أشار إليه لأول مرة جان لوك جودار).

يعمل كلايتون محاميًا في شركة قانونية كبيرة في نيويورك تدافِع عن شركة كيماويات زراعية عالمية (يو-نورث، والتي يقصد بها صناع الفيلم شركة مونسانتو) ضد دعوى جماعية قد تكلفها مليارات الدولارات. وُجِّهت إلى الشركة تهمة تلويث المياه الجوفية في بلدة بويسكونسن؛ مما يؤدي إلى إصابة المئات من سكانها بمرض خطير. وتَرأَّسَت القسم القانوني لشركة يو-نورث كارين كراودر، التي لعبت دورها باحتراف تيلدا سوينتون، بأدائها اللافت لدور سيدة تبذل جهدًا مضنيًا لتحقيق النجاح في ثقافة الشركات التي يهيمن عليها الفكر الذكوري. يسند القسم القانوني بالشركة الدعوى الجماعية المرفوعة ضدها إلى شركة محاماة كلوني؛ حيث يعمل آرثر إدنس (الذي يلعب دوره توم ويلكنسون) مقيم الدعوى القضائية البارع الذي ظل يعمل دون كلل أو ملل على القضية على مدى السنوات الست الماضية. إلا أن آرثر كان يتهاوى، ليس فقط لتوقفه عن تناول أدويته، ولكن أيضًا لأنه وجد أنه من المستحيل أن يواصل النضال من أجل هذا العميل المثير للاشمئزاز. في الواقع، كان آرثر يعمل سرًّا لصالح المدَّعين وكان يحتفظ بوثائق إدانة بحوزته يمكنها أن تهدم القضية بكل تأكيد. كلايتون، الذي يقوم بدوره كلوني، لم يكن مقيمًا للدعوى القضائية، ولكنه كان مصلحًا؛ أي شخصًا لديه مهارة فريدة من نوعها في إنهاء أي نوع من أنواع الفوضى؛ بدءًا من جرائم القيادة في حالة سكر، مرورًا بقضايا الطلاق الصعبة، وحتى الفوضى الأخيرة التي حدثت بين آرثر وشركة يو-نورث.

تتميز شخصية المصلح بأنها غنية سينمائيًّا؛ فمن هارفي كيتل في فيلم «خيال رخيص»، حتى جان رينو في فيلم «نيكيتا»، هذا هو الشخص الذي تريده إلى جانبك في خضم أي أزمة، الشخص الذين تستسلم له بكل سرور إذا كنتَ ترى أنك إذا خطوت خطوة خاطئة فيمكنها أن تكلفك حياتك أو، على الأقل، بضع سنوات في السجن. ويناسب مايكل القيام بهذا الدور بنحو خاص؛ فهو هادئ وواثق من نفسه، ويعرف كيف يواجهك ويحافظ على ثباته بينما تفقد أنت أعصابك، وهو يعلم الشخص المناسب لإنجاز كل مهمة من المهام. وحتى يكرِّس شخصٌ نفسَه لمثل هذا العمل المشابه لأعمال الحراسة (والذي عادة ما يتطلب العمل ليلًا وخلال عطلات نهاية الأسبوع)، يجب أن يكون قد مر بعدد من الأزمات وانخرط فيها بنفسه ويحيا الآن حياة منعزلة. في الواقع، إن قدرات المصلح هي التي تبدو جذابة للغاية؛ فهي تتعامل مع الجوانب السياسية والاجتماعية والقانونية والعاطفية والنفسية للأزمة بدقة، وحتى مع مرور الوقت. يبدو مايكل مثل أحد المحققين المخضرمين في رواية لِرايموند تشاندلر، الذين ينتقلون دون جهد من حفل عشاء فاخر إلى بارٍ رثٍّ ثم إلى غرفة نوم سيدة. هذا التحرك الحر من أعلى السلم الطبقي إلى أسفله هو تحديدًا سبب أن المحقق يبدو كشخصية يوتوبية في الأدب الحديث؛ إذ يتم توظيف المحقق لإثارة رغبة القارئ في تجاوز البنية الثابتة للطبقات الاجتماعية، وفي نفس الوقت، التلويح بالوعد الكاذب بإمكانية حدوث هذا التجاوز.

إلا أن مايكل ليس الشخصية الوحيدة القديرة في الفيلم. يلعب سيدني بولاك دور مارتي باخ، أحد كبار الشركاء في شركة المحاماة، الذي يشرف على عملية اندماج ضخمة على وشك الانهيار بالإضافة إلى كارثة يو-نورث من خلال نبرة صوته العالية الواثقة والمتسلطة. يحقن القتلة آرثر بحرفية شديدة بسمٍّ بين أصابع قدميه بحيث يبدو الأمر وكأنه انتحار. وتُدار لعبة البوكر الموجودة في مكان خلفي، والتي يعود إليها مايكل بعد عام على ترك القمار، بنظام تشغيل دقيق مثل الباليه، وعبر الصمت السلس بين التجار الصينيين، ومشغلي المصاعد، ونقاط المراقبة. وحتى كارين، التي تقوم ببعض التحركات الخاطئة، محامية على درجة عالية من الكفاءة، والتي تتمرن على خطاباتها بنفس الاهتمام بأدق التفاصيل الذي كانت ترتدي به جوربها الطويل قبل جلسة حاسمة للمساهمين الرئيسيين في يو-نورث. وعندما تضطر إلى «إصلاح» تغير موقف آرثر المدمر لحياته، تلتقي في أحد الشوارع بأحد القتلة الذين من المفترض أن يقتلوا آرثر. لا تعرف كارين كيف تعطي الأمر بقتل آرثر، فتستمع إلى القاتل (السيد فيرن) إذ يشرح أن لديه بعض «الأفكار الجيدة» للتعامل مع الأمر. تجيب كارين: «حسنا»، فيسألها السيد فيرن: «هل «حسنًا» هذه تعني أنك تفهمين ما أقول أم أنكِ توافقين على بدء تنفيذه؟» مرة أخرى، يلفت هذا الاهتمام بالتفاصيل النظر ويبدو جذابًا للغاية.

بالإضافة إلى ذلك، فإن فيلم «مايكل كلايتون» قدير بدوره؛ فبدءًا من التمثيل (الجهد الكبير المبذول في تمثيل شخصية آرثر وغير الكافي في حالة شخصية مايكل)، إلى التصوير السينمائي (حيث تم تصوير الفيلم تقريبًا بالكامل بخلفيات من اللونين الأزرق الفولاذي والرمادي) والمونتاج (الذي يرسم تقاطعًا بين الشخصيات بحيث يكمل كلٌّ منها الآخر بطريقة تصل إلى الشيء الذي يتجاوز الشخصيات نفسها، وهو النظام)، يرتفع الفيلم إلى قمة هذا النوع من الأفلام، ولا نعني بالنوع هنا أفلام جرائم الشركات بقدرِ ما نعني أفلام هوليوود نفسها. ومن المناسب أن نقيِّم حدود هوليوود بنحوٍ أفضل من هذه القمة، وبالتبعية، حدود الرأسمالية العالمية؛ ويعني هذا أن سبب نجاح هذا الفيلم يتمثل تحديدًا في فشله في التغلب على حدوده الهيكلية.

الحد الأول هو حد الكفاءة. يتمتع المصلح بالجاذبية لأنه يثير الوهم القائل بأن الرأسمالية يمكن أن يتم التحكم بها؛ أي من خلال المجموعة المناسبة من المهارات والإعداد والاتصالات، يمكنها أن تتجنب أي أزمة. من البذور المعدلة وراثيًّا التي يمكنها التغلب على الجفاف قبل أن يحدث، إلى العلاج بالعقاقير التي تحوِّل الأمراض التي كانت أمراضًا قاتلة في وقت سابق (مثل السرطان وفيروس نقص المناعة البشرية) إلى أمراض مزمنة، هناك كم هائل من الرغبة المستثمرة في احتمالات التحكم، إن لم يكن التحكم الكامل. إلا أن الرأسمالية الحقيقية لا يمكن أن يتم التحكم بها، وهذه الضرورة الجذرية على وجه التحديد لمنطقها الثائر، هي الأكثر رعبًا وجمالًا. سينمائيًّا، لا يستطيع هذا الفيلم أن يعلق اعتماده الخاص على الكفاءة الشكلية. إذا فعل ذلك، أي إذا خرج خطه السردي عن مساره أو كان الممثلون أقل كفاءة، فلن يكون هذا أحد أفلام هوليوود. وبالمثل، لا تستطيع الرأسمالية أن توقف اعتمادها على الفئات الشكلية التي تحدد منطقها، مثل التوسع في السلع ومنطق الربح، الذي هو في حد ذاته نوع من أنواع الكفاءة السياسية والاقتصادية. إذا حدث ذلك، أي إذا لم تقم شركاتها بإجراء تحليلات موسعة عن التكاليف والفوائد عند اتخاذ قرار بشأنِ إن كان ينبغي أن تسحب منتجًا به عيوب وببساطة «تقوم بالشيء الصحيح»، فلن تكون هي الرأسمالية.

هل كان آرثر «على حق» فيما يتصل بيو-نورث والنظام المتشابك لسلطة الشركات بسبب مرضه العقلي أم على الرغم منه؟ هل هناك شيء في الذاتية الرأسمالية المتأخرة يتطلب وجود بعض البقع العمياء لتكون فعالة؟ وإذا كان الشخص يرى بوضوح، فهل ستكون الحقيقة قاسية جدًّا بحيث لا يمكن احتمالها، بحيث تجعله يمرض بالفعل؟ مرة أخرى، هناك قياس على هوليوود. إذا كان لفيلم «مايكل كلايتون» أن يكشف عن نفسه تمامًا حتى يتسنى لجميع مكوناته الشكلية أن تظهر للجميع، فلن نكون في هوليوود؛ فحتى ينجح فيلم هوليوود، يجب ألا يرى المشاهد أجزاءه وهي تعمل بوضوح شديد، وإلا فسيكون من المستحيل الانغماس في الفيلم بما فيه الكفاية ليتمكن من تحريك مشاعرنا. بالطبع، هناك العديد من أفلام هوليوود التي تدفع هذا الحد إلى آخر حد، ولكن في نهاية المطاف، هذه الأفلام، من خلال براعتها الشديدة وتمكُّنها الفني، تعيد إنتاج نظام هوليوود نفسه. وبالمثل، تتطلب الرأسمالية ضرورة مماثلة من التقييد: ضرورة إعادة إنتاج الأعراض الأيديولوجية التي لا يمكن «علاجها»؛ لأنها إذا عُولجت، فسيختلف الفرد اختلافًا جذريًّا حتى إنه لن يستطيع البقاء على قيد الحياة، أو للتحول إلى نطاق سياسي أكبر، يمكن أن نقول: لا يستطيع الثوري أن يتغلب تمامًا على النظام الأيديولوجي القائم، وإلا فسيفقد الاتصال المطلوب بغالبية الآخرين، الاتصال ذاته (ومن ثم المجموع) الذي تعتمد عليه أي ثورة. ويعود بنا هذا إلى النقاء، والأطروحات السبع، والعولمة.

يعرض كلٌّ من كروجمان وَفريدمان وَفلوريدا وَكلاين عيوب الرأسمالية العالمية المعاصرة؛ فهناك ما يحتاج إلى التغيير في هذا النظام ليعمل على نحو أكثر فاعلية. وبغض النظر عن الجدل بشأن ضرورة زيادة التنظيم أو تقليله، وزيادة الهيمنة الأمريكية على العالم أو تقليلها، وزيادة التجارة أو تقليلها؛ هناك افتراض يقول بأنه مع مزيد من الحس العام والتعليم يمكننا تنقيح الرأسمالية بطريقة تسمح باستمرار التاريخ، وحماية المستقبل، وسيادة الأمم، وانتصار الأخيار بفعل الأشياء الصحيحة. هذا الافتراض، الذي يشكل الجوهر الإيجابي للأطروحات السبع، يجبر الرغبة السياسية على اللجوء إلى زاوية تحد الخيال بفاعلية. إلا أن التحرك في الاتجاه المقابل يؤدي بنا للوقوع في فخ النقاء، إلى اتهام الشخص بأنه منافق وكاذب، إلى الحلول المتفق عليها التي يقال لنا حاليًّا إنها المهرب الوحيد من الواقع الصارخ للعالم. نحن نجادل بخلاف ذلك، ونبحث عن مسار مختلف تمامًا. فقط من خلال العمل في ضوء هذه الأطروحات السبع، وليس عن طريق الخضوع للآمال الحالية المعقودة على التعليم، والأمة، وما إلى ذلك، من الممكن لنا أن نقترب من هذا الواقع. ويبدأ هذا المسار الغريب من خلال تخيُّل ما يأتي بعد العولمة. في الفصل التالي، لم يهتم الطلاب الذين أجرينا معهم المقابلات كثيرًا بالأطروحات السبع. ولكن يبدو أنهم كانوا غير مهتمين كذلك بتخيل ما سيأتي بعد العولمة. إن كيفية تخيل ما سيأتي بعد العولمة دون أن نحتاج إلى اعتناق الأطروحات السبع هذه هو حبل البهلوان المشدود الذين أصبحنا مجبرين على السير عليه.