ميثولوجيا الخلق والتكوين

تقول قصة الخلق التوراتية إن الرب العبراني، بعد أن قضى على فوضى الماء أو الغمر البدائي الذي كان أول موجودات الوجود، وكان محيطًا أزليًّا مظلمًا، مثَّلته التوراة في وحشٍ خرافي عظيم أسمته «لوياثان» هو التنين ذو الرءوس المتعددة، قام الرب بشقِّه نصفين، صنع منهما السماء والأرض، وقد استغرقت هذه العملية التصنيعية ستة من الأيام، استراح بعدها الإله من عناء عمله على عرشه، في اليوم السابع. وإليكَ النصوص:

وقد كان المظنون، حتى عهد قريب، أن الكاتب التوراتي هو الناظم الأولي لميثولوجيا الخلق بهذا الشكل، الذي اكتسب ثباتًا عجيبًا، وانتقل إلى ديانات أخرى مع بعض التهذيب هنا والتشذيب هناك، حتى بدأت الكشوف الأركيولوجية المعاصرة في آثاريات المنطقة تأتي بثمارها، وتم فك رموز الكتابة الهيروغليفية المصرية، والمسمارية والرافدية، والأوغاريتية الكنعانية، مما أثبت أن هذه الملحمة ليست إلا تهجينًا مستهجنًا لمجموعة من الملاحم القديمة، التي عرفها بنو عابر مبكرين، وأعادوا صياغتها في توراتهم، بينما اندثرت تلك الحضارات القديمة، ونُسِي تراثها، حتى أعاد الزمان سيرته، وبدأ نفض غبار الأيام الغبراء عنها.

وبرغم عدم تناسق الدراما التوراتية في التكوين، وتنافرها بعضها مع بعض، ومع أبسط البداهات العقلية، كنتيجة لسلب التراث دون إدراك لمرامي تركيباته الأصلية، ولنزعه من سياقه البيئي اجتماعيًّا وجغرافيًّا وزمانيًّا، فإن العودة إلى الأصول الأولى لمنابته، تضع بين أيدينا الأسس الحقيقية، والظروف التي بنى عليها الأقدمون تصوراتهم الكونية، كناتج طبيعي لمشاهدات الإنسان وتراكم خبرات تفاعله البيئي، ومحاولته تفسير ما يجري من جدل بين عناصر الطبيعة، ودوره ككائن متميز في هذا الجدل. ولنعد معًا إلى البداية نستطلع أحوال هذا الإنسان في ضوء ما سنطرحه من تصورات.

في مناطق الخصب، التي بدأ الأقدمون يستقرون فيها، بدأ صراع إنساني رفيع القدرات، بين الإنسان والطبيعة، من أجل أن يثبِّت أقدامه في مقرِّها، رافضًا التراجع إلى طور البداية والبداوة، تطلعًا إلى حياة أقدر على تحدي مزاج الطبيعة المتقلب، وتحديها المستمر لهذا الكائن الذي نشأ من رحمها، ويحاول السيطرة عليها وكبح جماحها لصالح وجوده واستمراره.

وفي مناطق الخصب تنتاب الطبيعة تقلباتها المزاجية، ما بين جذب يزهق الأرواح جوعًا، ويقضي بجفافه على الزرع والضرع، وبين إفراطٍ في السخاء فتدمِّر الفيضانات جهود سنين مضنية وشاقة من عمل الإنسان الدءوب. أما الآفة الكبرى، والوحش الجبار، فكان ماء البحر الذي يداوم محاولاته في عدم ترك اليابس، واستمرار طغيانه على دلتا الأنهار، مما أدخل الإنسان المزارع في ملحمة رائعة البطولة مع هذا الوحش، ذي الأمواج المتطاولة بألسنتها من الماء المالح، تلفح زرعته وتُربته كل حين، وكان على كل منهما: الإنسان، والبحر، أن يثبت قدرته أكثر من الآخر على التمسك بالطمي الذي كانت تلقيه الأنهار في دلتاها. وكثيرًا ما أطلَّ البحر بأعاصيره رءوسًا وألسنةً تنهش من الفلاح زرعه، وتشيع في مستقراته الويل والدمار. ولعلَّ أروع هذه الملاحم بطولة ما سجله المصريون وهم يضمُّون إلى اليابس مزيدًا، يومًا وراء يوم، ويدفعون البحر إلى الوراء خلف حدوده، حتى تمكَّنت الدلتا من قوامها العظيم، وهو الأمر ذاته الذي جدَّ السومريون لتحقيقه في العراق القديم.

ومن هنا كان البحر دائمًا رمزًا للفوضى والدمار والظلام، وأنه كي يُقيم الفلاح يابسًا لزرعه وقراه، فلا بد أن يفرضه على شواطئ البحر فرضًا، أو ينتزعه من البحر بجبروته، ومن هنا نفهم لماذا تصور الإنسان بداية الكون بحرًا أزليًّا فوضويًّا معربدًا، ولماذا تصوروه وحشًا متعدد الرءوس، لا تقوم الحياة المستقرة واليابسة، بوجه خاص، دون التغلب عليه وقهره. ولذلك تصور العقل، وهو في بدئه يحاول الفهم والتفسير، أن البحر هو الأساس في الكوزموسية، ورمز للشر والظلام، بينما أصبح اليابس بطميه، الذي تأتي به الأنهار، رمزًا للخير والضياء، أما الشمس التي كانت تساعد على مزيد من التجفيف وزيادة المساحات المنزرعة، فقد أصبحت أعظم الآلهة طرًّا في جميع البلدان الزراعية، والوديان النهرية، بلا استثناء.

وكما أشرنا، فقد تكررت الملحمة البطولية بين الإنسان والبحر، في دلتا دجلة والفرات على رأس الخليج العربي، وسجَّلها السومريون، ومن بعدهم البابليون، ليؤكدوا أنهم عرفوا علاقة ظواهر الطبيعة بعضها ببعض، وأدركوا دور الإنسان فيها، فهذا الإله «نمو NAMU» ويُعبَّر عنه بالمقطع الصوري الذي يصوِّر البحر، يوصف بأنه المحيط الأول الذي أنجب السماء والأرض،^٢ ثم تنجب السماء والأرض إله الهواء «إنليل»، الذي تكفَّل بمهام هامة، أولاها خلق الفأس أداة العمل الزراعي،^٣ حتى إن خلْق الفأس، تلك الأداة البسيطة، قد أُعطي أهمية كبرى تليق بمقامه آنذاك، فأفردت له ملحمة كاملة مقدسة، تتحدث في الوقت ذاته قائلة:

أما الخَتم الذي عُثِر عليه مؤخرًا في آثار سومر، ففيه فصل الخطاب، لأنه يمثِّل ذَكرًا وأنثى يجلسان متقابلين بينهما نخلة، وخلف الأنثى تدلَّت حية، رأسها بجوار رأس الأنثى، بينما تمد هذه الأنثى يدها في شكل دعوة للذكر الجالس قبالتها، ليتناول من ثمار النخلة، ولنتذكر الارتباط اللغوي بين الحية والحياة، وبين الحية وحيا الأنثى، أو فرجها كمفرز للمواليد والحياة، وبين التسمية حواء «التي تحيي»، أما ما لا يغيب على فَطِن فهو الحية المصرية المقدسة على تيجان الفراعنة تمنحهم الحياة وطول العمر.

(ولنلحظ أن الأقدمين قد وضعوا بذلك تفسيرًا مريحًا لظاهرة سقوط الماء من الأعلى، في هيئة مطر، بحسبان السماء أحد قسمي البحر الأول!)

ونص آخر يقول:

أما العجيب في أمر هذه القصة كلها، التي تعود إلى مفاهيم شعوب زارعيها، تُعبِّر عن مشكلات المزارع وهمومه، ووضِعَت لتفسر ظواهر ترتبط تمامًا بعلاقة البحر بالطمي بالنهر بالخصب بالفلاح نفسه؛ العجيب أن تنتقل — بقضِّها وقضيضها — إلى التوراة، كتاب شعب رعوي بدوي لا علاقة له بكل هذا، ويحلُّ فيها الرب العبراني محل كل آلهة المنطقة الزراعية، ليقوم بكافة الأدوار، في مختلف ملاحم قصص البطولة بين المزارع والبحر، دونما مبرر منطقي واحد، سوى استيلاء الرب التوراتي على تراث المنطقة، الذي أصبح تراثًا مقدسًا، ينحشر داخل كتاب مقدس، ولا شك أن الكاتب التوراتي كان يعلم أن الجميع سيقبلها، في مصر أو كنعان أو الرافدين، لأنها إنما تردِّد تراثهم هم، ومفاهيمهم هم، وذكرياتهم هم، أيام كانت الأنهار تحفر في الرمل طريقًا لها، ولا يوجد من أرض تصلح للزراعة إلا في الدلتا حيث يفرش النهر طميه، فيهاجمه البحر، لكن التوراة ألبسته ثوبًا جديدًا، وبطولة جديدة، وشعبًا يختص بشئون الإله البطل الجديد، هو الشعب العبري.

وهكذا وضح أن الرب قد ميَّز الراعي على المزارِع، أو «العبراني» على «المصري، والكنعاني، والرافدي» منذ بداية الخليقة، دونما سبب واضح سوى أن الفلاح اجتهد، وعرق، وزرع، وحصد، وقدم ثومه، وبصله، وكرَّاثه، قربانًا مرويًّا بعرق جهده البطولي، فآذى أنف الرب الذي كان يتوق إلى رائحة اللحم المحروق كبابًا، ويلح دائمًا في طلبه، وهو ما قدَّمه له الراعي لتهدأ نفسه وتستريح. والسبب الأوضح أن قايين فلاح من أهل الخصب والزرع، ومن ثَمَّ كان لا بد من إبراز الشر الكامن فيه، مقابل طيبة الراعي السمِح الذكي، الذي لم يبذل جهدًا، إنما اكتفى بالاسترخاء إلى جوار قطعانه وهي تتلاقح، ثم أخذ من منتوجها قربانًا، فيقتل المزارِع الشرير أخاه الراعي الطيب غيرةً وحسدًا، ولا يبقى للمزارع ميزة بكل جهوده وحضارته ومنشآته وتراثه وبطولاته، إزاء التفضيل الرباني لهابيل العبراني، وما عليه إلا أن يترك الأرض وتاريخه فيها للراعي الطيب، وما شاء الله قدَّر.