ميثولوجيا المسيح الملك

وبالعودة إلى العصر الهلليني الروماني، نجد أنه قد انتشر على صفحة الخصب، شرقي المتوسط، مجموعة من العقائد المتشابهة، تأسست على نتاج الخبرات القديمة للمزارع مع الطبيعة، وكوَّنت مجموعة من المفاهيم عن آلهة للخير وأخرى للشر، وعبدت عادةً ثالوثًا إلهيًّا مَثَّل فيه دور الأب، الإله المختص بالخصب ريًّا ومياهًا طامية، وتصوروه إذا كان نهرًا في البلاد التي تعتمد في ريها على الأنهار، أو في السماء الممطرة في البلاد التي تعتمد على الأمطار، كإله ذَكر يخصب الأرض دومًا بلقاحه المائي، لذلك تصوروا الأرض إلهة أنثى، تعطي مولودها زرعًا، هو بدوره «الزرع» إلهًا يقوم بتمثيله الإله الابن في الثالوث المقدس للعائلة الإلهية، وغالبًا ما اندمج الأب في الابن بحيث أصبحا أُقنومًا واحدًا، يمثِّله إله واحد، هو إله الماء، وفي الوقت ذاته إله النبات.

وكما يموت الزرع ويجف ثم يعود إلى الحياة، فقد تصوروا إله الخصب تجري أموره على الوتيرة ذاتها، فهو قد مات ثم قام في صيرورة خالدة أبدًا، فموته مؤقت وخلوده هو الحقيقة المطلقة، وهي تصورات تتسق وتفكير الإنسان آنذاك، وتعبِّر بصورة شعرية دينية عن علاقة الإنسان بالزرع الذي تتوقف عليه حياته واستقراره المجتمعي، لذلك كان لا بد من العمل الجاد في الأرض لمساعدة هذا الإله المحب العطوف على العودة إلى الحياة مرة أخرى، فأضفت على العمل في الأرض صبغة القداسة، وربطت المواطنة والعمل بالإيمان، بحيث يُعَدُّ أي إهمال في حق الأرض ورب الزرع كُفرًا مبينًا (ولم يزل العُرف في مصر يعتبر تفريط المزارِع في الأرض الزراعية بالذات، دون غيرها، سبَّة وعارًا لا يمحوانه أية محاولات تكفير بديلة)، وهكذا كانت العقيدة القديمة ضامنة للمجتمع سلامته واستمراره مترابطًا، كناتج لارتباط المستقر بالأرض، ما دامت تعطي، وهي لا تعطي إلا بالعمل، وبالإيمان بها وبهذا العمل.

وكان تفريغ هذه الأيديولوجيا من محتواها الثوري مهمة أولى وأساسية جابهت الإمبراطورية في البداية، بحيث لا يبقى منها سوى جانبها السلبي المتمثل في انتظار عودة المخلص بهدوء، أو الخلاص الروحي بانتظار الموت ليذهب المؤمن إلى عالم العدل السماوي، ليعيش هناك إلى جوار «أوزيريس»، أو سيرابيس (التسمية الرومانية للإله المصري). وجاء التحقيق ببساطة في اعتناق الطبقات الراقية، والمترفة، والمثقفة، ورجال الجيش، لهذه العقيدة، بعد أن كانوا يشكِّلون تيارًا تابعًا للمدرسة الفلسفية الرواقية، تلك الفلسفة التي اتضح فيها التدخل المباشر عندما تحوَّلت من فلسفة مادية إلى فلسفة روحية، لتقوم بدورها التخلفي الرجعي فتمتزج بالعقيدة الأوزيرية، وتشكلان فلسفة إشراقية صوفية، تفي بالغرض الأمثل للمؤسسة العسكرية الحاكمة، كي يُعطى ما لقيصر لقيصر، وما لله لله، ومن هنا دخلت على الأوزيرية مصطلحات فلسفية لا تعني الجماهير في قليل أو كثير، أو ربما لم تكن مفهومة لهم أصلًا، بينما انتشر بينهم منها (مع دور الكُهَّان وما يمثِّلونه من قيمة للإنسان العادي) فقط الجانب الإشراقي المتمثل في انتظار الموت خلاصًا. أما الطبقة المثقفة فقد انتشرت بينها هذه العقيدة والفلسفة انتشارًا هائلًا، بعد أن تم إفراغها من الطبقة صاحبة المصلحة في الجانب التثويري، لتصبح العقيدة الجديدة ترفًا روحيًّا لأناس أوجعهم الشبع، يبحثون عن كل الغرابة ويذهبون وراء الأغراب، في بلاد الشرق والاستشراق.

هذا، بينما كانت مقاطعة الجليل في وادٍ آخر، يموج بفلسفة الإسكندرية وفلسفتها الرواقية وعقيدتها الأوزيرية، بحيث رفض أهلها منطق الصدوقيين، بعد أن انكسرت الثورات على رماح الرومان واحدة إثر أخرى، وأصبحت القناعة أنه لا يقدر على الرومان إلا الرب، ولم يعد مُجديًا إلا أن يهبط الرب بنفسه كما هبط لموسى من قبل، ولكن في صورة روحانية بروح قدس تحل في بذرة بشرية في أحشاء عذراء تنجبه أو تنجب منه ابنًا هو المخلِّص الموعود. وسيكون هو الكلمة والقانون، فكلمة الله نافذة، فلا يحارب ولا يقود جيوشًا، إنما يتكلم بالسلام، ويقيم دولة المحبة التي أرادها فلاسفة الرواقية.

وحدث أن ظهر، في الجليل، وفي قرية من أعمالها هي «الناصرة»، من أعلن أنه قد توافرت فيه المواصفات المطلوبة في المسيح المنتظَر، وهو ما سجلته الأناجيل كما سنرى: