(٢) القلبُ هو الطريق

مسارُ القلبِ غير مسارِ العقلِ التساؤلي التشكيكي الذي لا يهدأ. طريقُ القلب أقصرُ وأسهل وأجمل الطرق إلى الله، وأسرعُها حضورًا في ملكوته، طريقُ القلب يجعل الدينَ مُلهِمًا للمحبَّة والنور والفرح. ‏هذا طريقٌ يعرفه ذوو التجارب الروحية، وهو منبعُ طمأنينة القلب وسكينة الروح والسلام الذي يعيشونه في حياتهم.

الإيمانُ ليس فكرةً نتأمَّلُها، أو معرفةً نتعلَّمُها، أو معلومةً نتذكَّرُها. الإيمانُ حالةٌ للروح نعيشها، وتجربةٌ للحقيقة نتذوَّقها، ثمرةُ الإيمانِ تُعرف بمقدار إثرائه للسلام الباطني. تبتهجُ للإنسانِ الأرضُ لحظةَ يبتهجُ قلبُ الإنسان بأنوار الإيمانِ. الإيمانُ يختزنُ كنوزَ الله في القلب، أجملُ وأرقُّ لغة يتجلى فيها الإيمانُ هي لغةُ القلب. لغةُ القلب تتسعُ لحالاتٍ لا تتسعُ لها الكلماتُ، إنها أعذبُ لغةٍ مشتركة بين كلِّ الناس في كلِّ زمان ومكان.

يحتاج الناسُ إلى من يتعلَّمون منه كيف يستمعون إلى نداء قلوبهم. القلبُ هو الطريقُ إلى الله، ما دام القلبُ يحتضنُ الإيمانَ فلا جَدْوى من تَكرارِ محاجَجات المتكلمين غير المنتجة لطمأنينة القلب وسكينة الروح. كلُّ دليلٍ على الله لا يُمكِن أن يُوصلَنا إلى الله بالشكل الذي يُوصلُنا فيه القلبُ إلى الله، يعجز الدليلُ خارج القلب عن كشف الصلةِ الوجودية للخلق بالحق، ولا تنكشفُ في مثل هذا الدليل تجلياتُ جمال الله في الوجود، ولا يُمكِن أن تُشرِق بواسطته أنوارُه على القلوب.

اللهُ هو الدليلُ على اللهِ، يُعرَف هذا الدليل على وجود الله ببرهان الصِّدِّيقين. أول مَنْ صاغ هذا البرهانَ ابنُ سينا، وهو مَن أطلَق عليه هذه التسمية، وأعاد بيانَه فلاسفةٌ مسلمون، وفلاسفةٌ مسيحيون، مثل: توما الأكويني، وفلاسفةٌ يهود، مثل: موسى بن ميمون. وأخيرًا أعاد بيانَه بتصويرٍ جديد ملَّا صدرا الشيرازي، وواصل بيانَه ملَّا هادي السبزواري، ومحمد حسين الطباطبائي.

الإيمانُ تجربةٌ، كلُّ تجربةٍ روحية تجربةٌ وجودية لا تتسع اللغةُ للتعبير عنها، وإن تحدَّثَت عنها فإنها تخون دلَالَتَها في التوصيل والإيضاح؛ لأنها لا تستطيع أن تتحدَّث عنها إلا بكلماتٍ وعباراتٍ ضبابية مبهَمة غامضة. الرموزُ أشدُّ دلالةً على الإيمان، وعلى كلِّ تواصلٍ وجودي مع الله والغيب، بل إن الكلماتِ والعبارات عندما تتحدث عن الله أو الغيب تستعير دلالةَ الرموز؛ لأنها تشير إلى ما هو مجرَّد عن المادة وآثارها، الغيبُ لا يتمكَّن الإنسانُ أن يتواصل معه بالمعاني الظاهرة للُّغة القاطنة في فضاء الزمان والمكان والحواسِّ.

الطريقُ العقلي إلى الله باردٌ، لا جَذْوةَ فيه، لا يُنتِج سكينةَ الروح وطمأنينةَ القلب. إلهُ الفلاسفة إلهٌ يتأمله العقلُ، تلبثُ صورتُه في فضاء العقل وتمكثُ في حدوده، وهذه الصورة لا تحضُر فيه بوصفها مُلهمةً للمعنى الروحي والأخلاقي في حياة الإنسان.

لا يتمسك فلاسفةٌ مشاهيرُ بطريق العقل، ويرَونَ أنه يخذلنا ولن يُوصلَنا إلى الله، مثل: بليز باسكال، وسورين كيركغورد، وغيرهما. ولا يعبأ عُرفاءُ في مختلف الأديان بطريق العقل، أمثال: محيي الدين بن عربي، وجلال الدين الرومي، ومايستر إكهارت، وغيرُهم. يقول جلال الدين الرومي: «إن قدَمَ أصحاب العقل والاستدلال قدَمٌ خشبيةٌ مهزوزةٌ غير ثابتة.» و«يُرْوى أن الفخرَ الرازي مرَّ في الطريق وحوَله أتباعه وتلامذته الكثيرون، فرأته عجوزٌ مؤمنة في جانب الطريق فسألَت: من هذا؟ فقالوا: هذا الفخر الرازي، الذي يعرف ألفَ دليل ودليل على وجود الله تعالى، فقالت: لو لم يكن عنده ألف شكٍّ وشكٍّ لما احتاج إلى ألف دليل ودليل. فلما سمع الفخر الرازي بذلك، قال: اللَّهُمَّ إيمانًا كإيمان العجائز.»

عقلُ هؤلاء الفلاسفة هو الذي اكتشفَ بأن القلبَ هو الطريق، بعد أن يعجز العقلُ يدلُّهُم على طريقِ آخرَ يُوصلُهم إلى الله. العقلُ النظري والعقلُ العملي هما ما يقرِّران صحةَ أو بطلانَ ما هو خارج عنهما.

الإيمانُ لايتحقَّق بالنيابة، خلافًا للفهم والمعرفة؛ ففي عملية الفهم يُمكِن أن يتلقَّى الإنسانُ معارفَه من شخصٍ آخر، أو يقلِّد غيرَه في آرائه، الإيمانُ ضوءٌ ينبثقُ في روح الإنسان، إنه صيرورةٌ تنبعثُ بها الروحُ وتتوهَّجُ. الإيمانُ حالةٌ روحية متسامية، الإيمانُ جوهرةٌ كيفية لا تخضع لقياساتٍ كمِّية مادية، إنه شروعٌ في سفَرٍ وجودي للعروج نحو الحقِّ.

كما أن القلبَ هو الطريقُ إلى الله، هو أيضًا بوصلةُ بناء وترسيخ أثرى العلاقات الإنسانية في الحياة وأخصبِها، وأغناها بالحميمية والتراحم، مثل علاقات الأمهات والآباء بالأبناء، وكلِّ العلاقات الإنسانية في إطار العائلة الواحدة. كلُّ علاقةٍ إنسانية أصيلة لا يُمكِن أن تنموَ وتتغذَّى وتتجذَّرَ إلا بعواطفَ ومشاعرَ نبيلة تُستقَى من القلب.