(٦) إنسانيَّةُ الدِّين تختصرُها نظرتُه للكرامة

كرامةُ الفرد تسبق كلَّ كرامة

الكرامةُ قيمةٌ أصيلةٌ، إنها أحدُ مقوِّمات وجود إنسانيَّة الإنسان، حضورُها يعني حضورَ إنسانيَّة الإنسان، وغيابُها يعني غيابَ إنسانيَّة الإنسان. لا تعني الكرامةُ عدمَ الإهانة فقط، عدمُ الإهانة أحدُ الآثار المترتبة على حضورِ الكرامة، وثمرةٌ من ثمرات تحقُّقها في الحياة البشرية.

كرامةُ الدولة والوطن والمجتمع والهوية تبدأ بتكريم الفرد، عندما تُنتهَك كرامةُ الفرد تحت أية ذريعة، فلا كرامةَ لأحد. كلُّ مجتمع تكون كرامةُ الأفراد الشخصية فيه مستلبةً هو مجتمعٌ مستلَبُ الكرامة. ليس هناك أي تضادٍّ في الكرامات، أو تضادٍّ في الواجبات، هناك سببيةٌ وتكامُل، كرامةُ الفرد هي العلة لكرامة المجتمع والوطن والدولة، ولكلِّ كرامة. كرامةُ الدولة والوطن والمجتمع كلُّها نتيجةٌ طبيعية لكرامة الفرد. ما دام الفرد مُهانًا فلا كرامة لمجتمعه أو وطنه أو دولته.

إن انتهاكَ كرامةِ أي كائنٍ بشري هو انتهاكٌ يطالُ كرامةَ غيره من البشر أيضًا. الكرامةُ قيمةٌ كونيةٌ، لكلِّ إنسانٍ نصابُهُ فيها؛ لذلك يفرضُ الضميرُ الأخلاقي على الكلِّ حمايتها، كلٌّ حسب موقعه، ووَفْقًا لإمكاناته وقُدرته.

الكرامةُ هي الأصل

كرامةُ الإِنسَان في القرآن مقامٌ وجودي

تكريمُ الإنسان أحد تعبيرات اختصاص الإنسان بمقامٍ وجودي لا يرقَى إليه مخلوقٌ غيره. وهو يعكس أسمى تعبيرٍ عن محبة الله للإنسان، ومنحِه مكانةً استثنائية بتكريمِه وجعلِه خليفتَه الوحيد في الأرض، واختصاصِه بأنه المستأمن على كل مخلوقاته وتسخيرها له.

مقامُ الخلافة مقامٌ استثنائي

وهذا يعني أن مقامَ الخلافة مقامٌ استثنائي اختصَّ اللهُ به الإنسان، لما تتمتعُ به طبيعتُه ووجوده الاستثنائي من قدرات ومواهب، تمكِّنه من دون غيره من مخلوقات أن يتكفَّلَ بكلِّ المهماتِ المطلوبة لاستثمار موارد الطبيعة، وبناءِ العالَم الذي يعيش فيه، ولم يعُد للمُستخلِف (بكسر اللام) وهو الله دَورٌ مباشر في إعمار الأرض وكلِّ ما يتصل باستثمارِ موارد الطبيعة، إلَّا بحدود الهداية وإثراء المتطلَّبات الروحية والأخلاقية والجمالية التي تفرضها الضروراتُ الوجودية لحياة المُستخلَف (بفتح اللام) وهو الإنسان، وهي متطلَّباتٌ يعجزُ عن تأمينها لوحده، باعتماد إمكاناته ووسائله هو.

ذلك هو المعنى الذي أشرنا إليه في حديثنا عن الرؤيةِ للعالَم في الإنسانيَّة الإيمانية، وكيف أنها تبتني على مركزية الله في الوجود، ومركزيةِ الإنسان في الأرض. بوصف وجود الإنسان يمثِّل أسمى هذه المراتب وأكملَها اختصَّه اللهُ بأعظم وأشد وأشق مهمة وهي الاستخلاف في الأرض، وهي مهمة لن يُطيقَها سواه مِن المخلوقات لافتقارها لمتطلَّبات الاستخلاف.

الإنسانُ هو الكائنُ الوحيد في الوجود الذي تتوفَّر فيه المتطلَّباتُ الضرورية للاستخلاف، الإنسانُ يمتلكُ ما لا يمتلكه غيرُه من إمكاناتٍ تؤهِّله لهذه المهمة الثقيلة الاستثنائية. الأرضُ كجزء من الكون تسيِّرها قوانينُ طبيعية استودعها اللهُ فيها، أما كيف يُنظِّم الإنسانُ علاقتَه بالطبيعة وقوانينها ويسخِّرها لصالحه، وكيف يستثمرُ الأرضَ ويعمُرها، وكيف يديرُ علاقتَه بغيره من البشر وبقية المخلوقات؟ كلُّ ذلك يتكفَّله الإنسانُ بما يتوفَّرُ عليه من عقل وإرادة وحرية اختيار وإمكانات وقدرات متنوعة. باستثناء بناء صلته بالغيب فإنها تظل محكومةً بما يهديه إليه اللهُ بالوحي والنبوة وخارطةِ السير التي يرسمُها له القرآنُ الكريم، ويتكفَّل القرآنُ تأمينَ المعنى الديني الذي يبني حياته الروحية والأخلاقية والجمالية.

اللهُ خلقَ قوانينَ تتحكم في الطبيعة، ونواميسَ للنفس وسُننًا للاجتماع، ومقتضى استخلاف الإنسان في الأرض هو العمل على اكتشاف هذه القوانين وتسخيرها. هذه القوانينُ مَنْ يتبعُها لن تخذُله، مَنْ يحاولُ معاندتها تعانده، مَنْ يحاول قهرها تقهره، مَنْ يحاول كسرها تكسره، مَنْ لا يكترثُ بها يتيه في الأرض، ويلبث في التيه متخبطًا كلَّ حياته.

يتعذَّر أن تُولَد الحريةُ من أيِّ نمطٍ للعبودية

عندما نتدبَّر ما يتحدَّث به القرآنُ عن: خلقِ الإنسان في أحسن تقويم، وتعليمِه الأسماء، وتكريمِه، وتفضيلِه على الخلق، وتشريفِه بحمل الأمانة الإلهية، وتفويضِه بالخلافة، نرى هذه المراتبَ الوجوديةَ الساميةَ للإنسان على الضدِّ من مفهوم العبودية، بالمعنى الذي أنتجَه المتكلمون المسلمون بمختلف فِرقِهم، وما انتهى إليه ذلك المفهومُ من سلبِ حرية الإنسان ومصادرةِ حقوقه التي كانت استحقاقًا إلهيًّا لوجوده من حيث هو إنسان.

من المفارَقات اشتقاق مفهوم الحرية من الاستعباد. يتعذَّر أن تُولد الحريةُ من أيِّ نمطٍ للعبودية، سواء كانت العبوديةُ لمستعبِدٍ ينتمي للسماء، أو لمستعبِدٍ ينتمي للآلهة الأرضية، أو لمستعبِدٍ من البشر. صورةُ الله كما يرسمُها المتكلمُ هي التي يُشتقُّ منها نمطُ التديُّن، إن كانت هذه الصورةُ شديدةً صارمةً قاسيةً مُستعبِدةً تنتج تديُّنًا متشدِّدًا صارمًا قاسيًا مُستعبَدًا، وإن كانت رحيمةً محبوبةً جميلةً تنتج تديُّنًا رحيمًا مُولَعًا بالحب والجمال. عبادةُ الله بوصفه الرحماني الأخلاقي تنتج تديُّنًا رحمانيًّا أخلاقيًّا. ما لم تتأسَّس الصلةُ بالله على المحبة والرحمة تنتهي إلى سلاسلَ من العبوديات الأرضية.

يشدِّدُ أبو الأعلى المودودي على أن عبوديةَ الإنسان لله هي عنوانُ حريته؛ إذ يرى أن حريةَ الإنسان مشتقةٌ من عبوديته لله، وهو مفهومٌ استلَّه المودودي من ابن تيمية، ثم تلقَّفه سيدُ قطب وغيرُه من كتَّاب أدبيات الجماعات الدينية سنة وشيعة من المودودي، بعد أن أعاد الأخيرُ إنتاجَ مفهوم العبودية لله بنحوٍ جعله مرادفًا للعبودية للمستبدِّ، بنحوٍ أضحى مفهومُ العبودية لله استعبادًا رديفًا لاستعباد الطغاة للناس، وتشبَّعَت بهذا المفهوم الذهنيةُ الإسلامية حتى ترسَّب في البِنى اللاشعورية للمسلم.

مفهوم العبودية بمعنى الاستعباد الذي تشكَّل في التراث الكلامي، وترسَّخ بمرور الزمن، واستنسخَتْه بتبسيطٍ أدبيات الجماعات الدينية، ينتهي إلى انتفاء تكريم الله للإنسان، وانتفاء مهمة خلافة الإنسان لله في الأرض، وانتفاء حريته. في سياق معنى الإستعباد الذي يتحدثون عنه لا يمكن أن يكون العبدُ جديرًا بمقام التكريم والاستخلاف الوجودي الذي خصَّ الله به الإنسان وجعله مكوِّنًا لوجوده.

موضوع الأحكام في القرآن تارة يكون إنسان عصر البعثة المتغيِّر، وأخرى الإنسان بوصفه إنسانًا. موضوع الأحكام من النوع الثاني شاملٌ يتسع للانطباق على كل إنسان، والموضوع من النوع الأول محدود بحدود الإنسان الذي عاش في بيئةٍ خاصة، لكن حدثَ التباسٌ في فهم الأحكام الخاصة بعصر البعثة وتم تعميمُها لكلِّ الأزمان ومختلف الحالات، تم تعميمُ الأحكام الخاصة بالرقيق، والمرأة، والعقوبات البدنية، وغير ذلك.

القرآنُ كأيِّ كتابٍ مقدَّس عالَمي، استوعبَ ما هو محليٌّ ظرفي، خاصٌّ بالمجتمع في عصر التأسيس، ولا يمتدُّ كلُّ ما فيه لكلِّ الأزمنة اللاحقة. الكتابُ المقدَّسُ العالَمي يستوعبُ ما هو خاصٌّ بعصر البعثة، وما يؤسِّس لقِيَمٍ إنسانيَّةٍ كونيةٍ عابرةٍ للزمان والمكان، مضافًا إلى استيعابه لما هو محليٌّ خاصٌّ لا يتمدَّد خارج زمانه ومكانه. معظمُ مشاكل الأديان تنشأ من عدم التمييز بين المحليِّ الخاص والكونيِّ العام.

الكونيةُ هي المعيارُ الذي تتحدَّد على أساسه القِيمُ الأخلاقية، بمعنى أن هذه القِيمَ تصلح للتعميم لكلِّ الناس؛ لأن الحياةَ الأخلاقيةَ للإنسان بوصفه إنسانًا تتطلَّبها، بغضِّ النظر عن دينِ الإنسان وإثنيتِه وثقافتِه وعصرِه. لم تعُد حقوقُ الإنسان مثل: الكرامة والحرية والمساواة، قِيمًا محلية. منطقُ الهُوية والخصوصية والثقافة المحلية الذي يشدِّد عليه بعضُ المفكِّرين في الشرق والغرب، المعلَن فيه هو الأصالةُ وحمايةُ الخصوصية والهُوية والذاتية، لكن المضمرَ فيه هو رفضُ حقوق الإنسان بوصفه إنسانًا، وإعلانُ التفوُّق الديني والقومي والثقافي على الآخر.