التعدي والاستيلاء في الترجمة الثقافية المتعددة الجنسيات: ملاحظة تفكيكية

أي إن العلاقة ليست علاقة تعارُض أو تخريب؛ إذ يبدو أن البرق، بإضاءته للَّيل، يُعمِّق ظلامه، وفي الوقت نفسه تزداد شدةُ وضوحه بسبب الظلام، وهكذا يبيِّن لنا سلطةَ تفرُّده، التي تقوم بوظيفة قوة التوحيد. ومع ذلك، فعندما يُنهي البرق عمله في إضاءة الليل، وتعميق الحُلْكة وإثبات سيادته، يفقد ذاته في الحُلْكة ويعود إلى الصمت بعد الانتهاء من التسمية. فالبرقُ، بعبارة أخرى، يغرق مرةً أخرى في الحيز الذي أضاءه لتوِّه، فور الانتهاء من الإضاءة. ولكن هذا الحيز لا يُمكِن أن يكون الحيز نفسه الذي كان موجودًا قبل الإضاءة، تمامًا مثلما لا يكون النص المترجَم هو النص الأصلي نفسه. والاختلاف يتسبَّب فيه — ويتكون في أثناء — فعل الإضاءة/الترجمة/التعدي، وهو الفعل الذي يؤكِّد الوجود المحدود، والليل الحالك، والنص الذي ينتظر الترجمة، كما يقيس «المسافة الشاسعة التي يفتحها في قلب الحد»، ويرصُد «الخط البارق الذي يتسبَّب في نشأة الحد»، وأخيرًا يقفز إلى داخل اللانهائية ﻟ «منطقة الوجود» والتي هي «وجود الاختلاف» (ص٣٥-٣٦).

وقد يكونُ هذا «الشبح الصامت الذي يتلمَّس طريقه»، على الأرجح، ما أطلَق عليه كارل ماركس، وديلوز وجواتاري مصطلح رأس المال الذي يسعى لإقامة حدود ثم يتعداها في حركة الرأسمالية المالية المتَّسِمة بصيرورةٍ مستمرة، فإذا حاولنا أن نُصادِر أو نستولي على صورة رأس المال التي رسمَها ديلوز وجواتاري؛ أي باعتباره رحالةً أو جذمورًا (ما دام الاستيلاء أو المصادرة من الموضوعات التي تدور حولها حُجتي في هذا الفصل) من أجل شرح فكرة فوكوه عن الحد والتعدي، فسوف نجد أن كل حالةٍ من حالات التعدِّي تمثِّل مسار رحلةٍ معيَّنة، وبسطًا لثنيات الطريق، وطمسًا للحدود بين الأراضي التي كان رأس المال يحتلها ويستغلها حتى استنفد ما فيها؛ فطبقًا لما يقوله ماركس وديلوز، تُعتبَر حركة رأس المال من مكان لمكان، حركة وضع حدودٍ إقليميةٍ ثم إزالتها ثم وضع حدودٍ لأراضٍ أخرى. أما المصطلح الأول فيشير إلى لحظة وضع الحدود، وهي اللحظة التي يجد فيها رأس المال أفضل موقع للإنتاج، ولفائض الإنتاج أيضًا. وتأتي لحظة الإزالة عندما يحقِّق رأس المال قيمته الكاملة، وهنا تقوم قوًى جديدةٌ أكثر إنتاجًا بتحويل شكل الأجهزة القائمة للإنتاج والاستهلاك في غضون «الثورة المتواصلة لوسائل الإنتاج» (ص٥٠). ولكن لحظة التقدُّم الاجتماعي والاقتصادي المذكورة تفرِز عنصُر السلطة التي تتميَّز به الرأسمالية، وهو الذي يعوقُ قوى الإنتاج الجديدة ويمنع استثمار هذا الفائض في إنتاج المزيد من الفائض، وهكذا لا يُعلي إلا قيمة رصيد رأس المال، وهو مذهبٌ عفَّى عليه الزمن، والاكتفاء بتحقيق الربح المتوافر من الاستثمارات السابقة. وهنا تحين لحظة وضع حدودٍ لأراضٍ أخرى، ومن البديهي أن ذلك يتزامن مع لحظة إزالة الحدود الإقليمية (القديمة) في عملية التنمية الرأسمالية.

وهكذا فإن ملامح الجذمور المذكورة — الروابط، وعدم التجانُس، والتجمُّعات، وتعدُّد الاتجاهات، وتعدُّد المداخل، والصيرورة — «تخلق تركيبةً كاملةً من التعدُّدية … تتضمَّن نمطًا من التداعي الخلَّاق الذي يستعمل مفهوم الجذمور باعتباره مضادًّا عمليًّا للنمط المراتبي للهياكل الشجرية، ويتفق في روحه مع ضروب المسائل النظرية والاجتماعية والثقافية والسياسية» (ص٩٤). ويتميَّز بطرافةٍ خاصة هنا مفهوم «التجمع»، فهو باعتباره عملية وضع حدٍّ لأرضٍ ما، يضم معًا عناصرَ مختلفة أو غيرَ متجانسة، من المُحال أن تتغير إلا إن غيَّرت المجموع. وهي في الوقت نفسه إزالة للحدود الإقليمية ورسم لحدودٍ جديدة، لأنها — في تغييرها لطابعها العلائقي السابق — تغيِّر أيضًا التجمع الإقليمي فتحوِّله من نوعٍ إلى نوعٍ آخر، وهذا يُشبه على وجه الدقة الفواصل التي يُومِض فيها البرق فيُضيء الليل الحالك، فهي من المُحال أن تتطابق لأن اختلاف شدة الضياء يُحدِث آثارًا مختلفة في العالم الذي أضاءته. ونجد بالمثل أن الأصل، باعتباره حَدًّا أو حدودًا، يتغيَّر بعد اجتيازه وإزالة حدوده، ويتحوَّل نوعيًّا، ومن المُحال أن يتفق كميًّا أبدًا مع ألفاظه قبل الترجمة. إنه الآن نصٌّ أزيلت حدوده الإقليمية، أو تجمُّعٌ جديدٌ في إطار مجموعةٍ جديدةٍ من العلاقات، وما ذاك إلا لأن النص المترجَم موجَّه إلى جمهورٍ جديدٍ له خلفيةٌ ثقافيةٌ مختلفة. ويقول هايدن: «إن التجمُّع الجذموري لا يشبه، ولا يعيد إنتاج، ولا يمثِّل أي جوهرٍ أساسي يحدِّد طبيعته من حيث التوافق. وذلك لأن نوعية الجذمور تتولَّد من التفاعل العلائقي بين عناصره وأشكال التعبير عنه، وهي التي تتغيَّر مثلما يتحول الجذمور نفسه» (ص٩٦).

وتعتبر المجموعة الجديدة من العلاقات والألفاظ دَوَالَّ صغرى أو جُزَيئية على العكس من الدوالِّ الكبرى أو الرئيسية التي تلتزم التزامًا صارمًا بالمعاني والهُويات غير المتغيرة، وذلك «بإقصاء التحولات النوعية في سبيل التطابق العددي» (ص٩٧). ووجود العناصر الصغرى أو الجزيئية خصيصةٌ تتميز بها جميع أشكال الصيرورة، وهي لا تهدف إلى «محاكاة شيء أو شخص أو التطابق معه»، بل ترمي إلى «الدخول في تراكيبَ معيَّنة مع شيءٍ آخر» (ديلوز وجواتاري ١٩٨٧: ٢٧٢، ٢٧٤؛ وهايدان ١٩٩٨: ٩٧). ويقول إيان بوكانان (٢٠٠٠: ١١٩): إن فكرة التجمُّع المذكورة «تمنحُنا ثقةً يوتوبيةً بأن الأمور يُمكِن أن تتغير لأن تعريفها يقول إنها في حالة تحوُّلٍ مستمر.» ومثل هذا التحوُّل ناجم عن وضع الأشياء في أنواعٍ مختلفة من «التجمُّعات» الشاملة، وهو ما يؤدي إلى تفاعلاتٍ جديدة وتنظيم علاقاتٍ جديدة في نظامٍ منفتح إلى الأبد من العلاقات. وسيولة هذه العلاقات تسمح بإمكان التحول إلى «الآخر»، وبالتحول النوعي للعلاقات الجذمورية، والتعايش الجماعي لعناصرَ غيرِ متجانسة، وأخيرًا سياساتٍ صغرى نَشِطة.

الواضح أن كافكا يدعو إلى نُصرة الأدب الييديِّ (لهجة ألمانية تُكتب بالحروف العبرية) من ناحية، ونُصرة الأدب التشيكي من ناحية أخرى، وكلاهما من الآداب الصغرى لأممٍ صغرى، ولكن حجم إحدى الأمم أو الثقافات قد لا يلعب دورًا رئيسيًّا في اكتساب هذه الفوائد أو حتى في زيادتها. فالواقع أن الأمم الصغيرة تكسب من الفوائد أكثر مما يكسبه بلدٌ كبيرٌ من الربط بين الأدب والسياسة. فالكتاب المتنافسون في الأمة الصغيرة قد ينجحون في الحفاظ على استقلالهم بعضهم عن البعض بسبب عدم وجود شخصياتٍ مسيطرة تتحكَّم فيهم؛ ففي الأمة الصغيرة «يقدم التاريخ الأدبي نتاجًا كليًّا كاملًا لا يتغير ويُمكِن الاعتماد عليه ولا يكاد يتأثر بالذائقة المعاصرة» بحيث «ينعدم النسيان وينعدم التذكُّر» (ص١٩٣). وفي الأمة الصغيرة أيضًا «يصبح الأدب أمرًا يخص الشعب أكثر مما يخص التاريخ الأدبي، وهكذا يتيسر الحفاظ عليه في حالةٍ موثوقٍ بها على الأقل، وإن لم تكن حالته الأصلية الخالصة» (ص١٩٣)، وأخيرًا فإن «حدود» العمل الأدبي في الأمم الصغرى لا تتحكم فيها صلتُه بالأعمال الأخرى، بل صلتُه بالسياسة. ولما كان الأدب يعتمد في تدعيم وحدته في الأمم الصغرى على شعاراتٍ سياسية، ويستند في بنائه على التداخُل الوثيق بين العوامل الشخصية والعوامل السياسية، فإنه ينتشر في أرجاء البلد ويصل إلى جمهورٍ أوسع نطاقًا، ويستغرق الجميع كأنه قضية حياة وموت (ص١٩٤). وهذا الملمح الأخير؛ أي كوب الأدب الصغير ذا طابعٍ سياسيٍّ محض، وكون السياسة وظيفةً إلزاميةً للأدب في العالم ومن ثَم في حياتنا اليومية، هو السبب الوحيد الذي دفع ديلوز وجواتاري إلى استخدام هذا المصطلح [أي مصطلح الأدب الصغير].

كانت هذه هي الأحوال الاجتماعية التي نشأ في كنفها الكثير من صغار الكُتَّاب اليهود في براغ. وأما من الناحية اللغوية، فقد درس اللغة التشيكية قبل بلوغ المرحلة الدراسية الوسطى، وكان يشعُر بأن تلك اللغة أقرب إلى قلبه من اللغة الألمانية، وإن كانت الأخيرة هي التي ارتقت به إلى مصافِّ عِظام كُتاب العالم. ولما كان كافكا يُعتبَر من الذين «لا ينتمون إلى الألمان إلا بالتعليم» (ص٣٧) فقد كان يعيش في جوٍّ لغوي يمثل خليطًا من الألمانية والتشيكية، وكانت اللغة الألمانية «البراغية» التي يتكلمها تشي بالتأثير الكبير لأساليب نطق اللغة التشيكية وتراكيبها ومفرداتها. بل كانت تُعتبَر من زاويةٍ معيَّنة لغة «ييدية» اكتسبَت الطابع الألماني، أو قل لغة ألمانية تحرَّرَت من حدودها الإقليمية، على نحو ما يصفها ديلوز وجواتاري. وهل تُعتبَر هذه «الييدة الألمانية» مثالًا لهيمنة لغة أقلية، أم هل تُعتبَر الألمانية المتحرِّرة من حدودها الإقليمية مثالًا لاستيلاء الأقلية على لغة الأكثرية ابتغاءَ تقويضِ هياكل سلطتها؟ كان ديلوز وجواتاري يقصدان الإشارة إلى العمل السياسي عندما استخدما المصطلح، فاللغة المتحرِّرة من حدودها الإقليمية تعتبر «استخدامًا صغيرًا للُّغة»، «وتشويهًا يزعزع مكانة العناصر المعتمَدة» (بوج ٢٠٠٣: ٩٧) فهي لهجة جماعةٍ من الأقليات نُحتَت من لغةٍ رئيسية. وهي تلائم الاستعمال الغريب على نطاقٍ صغير ويُمكِن تشبيهها «بما يستطيع السود في أمريكا اليوم أن يفعلوه باللغة الإنجليزية» (ديلوز وجواتاري ١٩٨٦: ١٧).

وانطلاقًا من النظرة البراجماتية التي تقول إن الفعل تُنجِزه مقولة، وإن المقولة تُنجِز فعلًا، نرى أن «التعريف الوحيد للُّغَة هو المجموعة التي تضُم جميع أفعال الأوامر، والمفترَضَات المسبقة المضمَرة، أو أفعال الكلام الشائعة في لغةٍ من اللغات في زمنٍ معيَّن (ص٧٩). ويتحدث ديلوز وجواتاري بالتفصيل في مناسبةٍ أخرى عن العلاقة بين المقولة والفعل فينكران أنها تقتصر على «زمنٍ معيَّن» فقط، ويؤكِّدان أنها لا بد أن تقع في مجالٍ اجتماعيٍّ معين، وفي سياقٍ اجتماعيٍّ معيَّن، وفي «عملية تفاعلٍ مستمرٍّ بين العلاقات والمفاهيم التي تنشأ من داخلها ضروبٌ منوَّعة من التجمُّعات» (هايدن ١٩٩٨: ١٠٠). وأما هذا الزمن المعيَّن، والمجتمع المعيَّن، والظروف المعيَّنة، والمنظورات المعيَّنة — وهي التي تُعتبَر في ذاتها نواتجَ لأنشطةٍ إنتاجيةٍ سابقة — فإنها مفاهيمُ وعلاقاتٌ متداخلة تُبنى فوقها علاقاتٌ جديدة، وخبراتٌ جديدة، وتعدُّدياتٌ جديدة، فإذا فهمنا الواقع على هذا النحو فسوف نجد أن عالمنا التجريبي يتعرَّض للتغيير المستمر، كما «يستمر بناؤه» دائمًا، وفقًا لأنواعٍ مختلفةٍ من العلاقات المتداخلة، إلى جانب أنه قادرٌ على الدوام على «أن يكشف طبيعة العلاقات الاجتماعية والتاريخية والسياسية التي أُنشئَت ويستمر إنشاؤها وتغييرها أو التخلي عنها» (ص١٠١). وليست هذه جميعًا إلا مساراتِ رحيل؛ أي ضروب التنوُّع المستمر في اللغة الذي يحرِّرها من الحدود الإقليمية، ويُزعزِع مكانتها، ويشوِّه الأعراف والقواعد الخاصة بأية لغة من اللغات، وكذلك تجمُّعات الممارسات، والمؤسسات، والكيانات والحالات الخاصة بما تنفرد به كل لغة. وليست هذه إلا استراتيجيات التعدي والاستيلاء (أو المصادرة) التي تتخذها لغةٌ صغيرة لمقاومة الضوابط وما تفرضه من قيودٍ خاصة بالاستخدام المعتمَد للغة، ولإنشاء حدودٍ غير معتمَدة للهياكل اللغوية للسلطة، إذا اتبعنا الخطوات التي اتخذها ديلوز وجواتاري على طريق إزالة الحدود الإقليمية للغة باعتبارها فعلًا سياسيًّا.

ولكن ما علاقة هذا كله بممارستنا للترجمة وللأدب المقارن؟ الواقع أن استخدام ديلوز وجواتاري لحالة كافكا لخلق مفهوم الأدب الصغير لا يُقصَد به، بطبيعة الحال، تقديمُ تفسيرٍ شاملٍ لحياة كافكا وعمله؛ فالمؤلفان ينتقيان أمثلةً محددةً من يومياته وخطاباته، خاصةً ما يتعلق منها بالحديث عن الأدب الصغير، وهو الذي لا يشير فقط إلى آداب الأمم الصغرى، بل أيضًا إلى آداب الأقليات المقهورة وآداب الطلائع الحداثية. وفي إطار هذه الفئاتِ المتَّسِعة النطاق، يبدو لنا أن منزلة كافكا باعتباره كاتبًا «كبيرًا» يتمتَّع بالامتياز نفسه الذي يتمتع به جويس وبروست وبيكيت قد انخفضَت فأصبحَت منزلةً «صغرى»، وأنه تحوَّل من كاتبٍ عالمي إلى كاتبٍ عِرقي. ويرجع هذا، في جانب منه، إلى التجاهل السابق لهُويته العرقية باعتباره يهوديًّا من براغ فيما يُكتب من نقد عن كافكا، باستثناء بعض الإشارات الموجَزة إلى ذلك في سيرة حياته، كما يرجع في جانبٍ آخر منه إلى أن ديلوز وجواتاري قد توسَّعا في تطبيق ما يقوله كافكا عن اللغة والأسلوب في يومياته فجعلاها تشمل بعض العناصر الخارجية، وخصوصًا العناصر السياسية. والواقع أن هذا التوسُّع هو الذي أتاح لكافكا أن يظفر باهتمامٍ نقديٍّ وعامٍّ أبرز مما حظي به توماس مان، مثلًا، وهو ما يعني التكليف بمهامَّ جديدة لترجمة أعمال كافكا، وبالتالي ترجمة أعمال جميع الحداثيين، بل وجميع الأعمال الكلاسيكية التي أبدَعها عظماء الكُتَّاب. ونقول بصفةٍ عامةٍ إن ترجمات كبار الكُتاب السابقة جميعًا تقريبًا كانت تتَّسم بالتطبيع [يعني التدجين؛ أي إكسابها طابعَ اللغة المستهدَفة] إذ كان المترجمون لا يكادون يهتمون إلا بجعل الترجمات تتفق مع المعايير الجمالية لجماهيرَ معيَّنة بدلًا من جعل الترجمة تُرجِع صدى الأسلوب النثري للأصل، ناهيك بالطابع الخاص المُعبِّر عن الأقلية في عملٍ مثل أعمال كافكا، وهو الذي يستطيع أن يكشف عن الكثير إذا تميَّز مغزى الترجمة بالوضوح الذي يميِّز مغزى الكاتب.

ومما يُفصِح عن المزيد أن اهتمام ديلوز وجواتاري بالأدب الصغير، واستخدامه للغة، يُميط اللثام عن الصبغة السياسية للحركة الحداثية التي كانت دائمًا ما تُعتبَر محايدةً سياسيًّا، وعن الطابع السياسي للتجارب اللغوية، وهي التي كانت دائمًا ما تُعتبَر مجرد تجديداتٍ شكلية، إلى جانب كشفها عن جانبٍ أهمَّ وأشدَّ ارتباطًا بذلك ألا وهو النظرات النقدية الاجتماعية والسياسية التي كانت تتعرَّض للتجاهل فيما مضى وإن كانت مضمَرة في الكثير من الكتابات العظمى، ولا شك أنها سوف تبرُز عندما يتحول الاهتمام من الحياد السياسي إلى الالتزام السياسي. وقد يوفِّر ذلك برنامج عملٍ للترجمة الثقافية عَبْر القومية، ولأدبٍ مقارنٍ جديدٍ في سياق العولمة. ومن أسباب ذلك أن اللغة المتحررة من الحدود الإقليمية قد تؤدي إلى أدبٍ متحرر من الحدود ومن ثم إلى ترجمةٍ متحررة منها أيضًا، ويكمُن سببٌ آخر في ضرورة اتخاذ خطوات تعدٍّ واستيلاءٍ جديدة لصياغة مفاهيمَ ونظرياتٍ جديدة، والتكيُّف مع الأوضاع الجديدة، وإقامة علاقاتٍ جديدة، تحقيقًا للتوافق مع حالات التعدي والاستيلاء السابقة من جانب الطرف المُهيمِن. ومن الناحية المثالية، تُعتبَر التعددية في الترجمة أمرًا ممكنًا وقد تحقَّقَت فعلًا في ترجمة بعض الروائع فمهَّدَت الطريق إلى أدبٍ مقارنٍ مثمرٍ وجديد.

وقد تنتشر هذه التعدُّدية في الترجمة خصوصًا في حالة بعض كبار الكُتَّاب مثل كافكا، وبيكيت، وكونراد، بل وحتى جويس، الذين يعلنون بألسنتهم أنهم أجانب، ولكنها قائمةٌ أيضًا عند بعض الكُتَّاب المعاصرين مثل موريسون، ورشدي، وكوتزي، الذين يكتبون بلغةٍ تُعتبَر من بعض الوجوه لغة عدوهم. وقد تمتد هذه القائمة لتشمل بعض النقاد والمفكرين مثل سعيد وسبيفاك وهومي بابا، الذين يهيِّئ لهم موقعهم في ظل ما بعد الاستعمار فرصةً ممتازةً لممارسة استخدام اللغة بالصورة الصغرى أو السياسة الصغرى. وللمترجم أن يتناول جادًّا مفهوم الأدب الصغير باعتباره استخدامًا للغة بالصورة الصغرى ابتغاءَ دعمِ الاهتمام بالطابع العِرقي، وحتى يصوِّر لهجات الأقلية الأجنبية تصويرًا أصدق وأقرب إلى الأمانة، ولكن المترجم قد يتجاوز هذه الخطوة بالضرورة ويصبح «خائنًا»؛ فالمترجم كاتبٌ صغيرٌ يختلف دَوره عن دَور المؤلِّف، أو الممثِّل، أو المخرِج، بل يقترب من دَور العامل الذي يُدير الآلة، أو يتولى ضبطها والتحكُّم فيها، أو الميكانيكي، أو حتى القابلة [الداية] التي تُساعِد على مولد مخلوقٍ شائهٍ أو عملاق. والمترجم ناقدٌ ينظر إلى الترجمة باعتبارها نوعًا من البحث النقدي في علاقات السلطة التي من المفترض أن تمثِّل الثوابت التي لا تتغيَّر في اللغة، والذي تتمثَّل مهمتُه في تفكيك الأصل حتى يرى ما عساه أن يخرج من التفكيك وأية أبنيةٍ جديدة يُمكِن أن تتشكل. والمترجم أيضًا مُحَلِّل، وينحصر الغرض من تحليله للأصل في تأليف نصٍّ منوَّعٍ مترابط يتكوَّن من جميع الأمثلة المجسدة المُمكِنة لدلالات الألفاظ والجُمل والنصوص، والتي تتضمن التنويعات في نبرات الصوت، ومواقع الضغط على الحروف، وتعبيرات الوجه، وأوضاع الجسم، والحركات والإيماءات وغير ذلك كله من العناصر غير اللغوية وغير المنتمية إلى «الخطاب». المترجم أخيرًا ممثلٌ يتكلم، ويقع التركيز عنده على الأداء اللغوي، وعلى الوظيفة الحاسمة لتقويض الأشكال التقليدية، وعلى الوظائف الخلَّاقة لإنتاج كيانٍ مستمرٍّ جديد للتحوُّلات (لا للأشكال الجديدة) من أجل توليد المضمون الدلالي في صوت الكلام المنطوق.

ولن نبالغ إذا قلنا إن أمثال هذه القراءات الخاطئة أو الاستيلاء المشار إليه شائعةٌ إلى حد التغلغُل في الترجمة، وخصوصًا الترجمة في المجالات السياسية والثقافية والأيديولوجية؛ فما إن يتجاوز المرء حدود الترجمة ويتخذ خطوةً أخرى في مجالات التجديد والإبداع الأيديولوجي، حتى يكون قد بدأ ممارسة الترجمة باعتبارها جهازَ استيلاءٍ لا يقتصر على «القيمة التبادلية» للشيء المترجمَ بل يشمل أيضًا «القيمة النفعية» له. ومن الأرجح أن المترجم سوف يعمل حسابًا، بالضرورة، ﻟ «حق الملكية» الذي يتمتَّع به النص الأصلي، وأن يُراعيه بصورةٍ جادة، ولكن غايته القصوى يجب أن تتمثل في تغيير وظائف المنتج وآثاره. ونقول بعبارةٍ أخرى إن الترجمة نشاطٌ اقتصاديٌّ سياسي يُركِّز على التناقض بين الاختلاف اللغوي الداخلي والقيم غير اللغوية الخارجية، وهو التناقض الذي يتقاطع مع أنشطة الاستيلاء على النص والاستيلاء على العالم؛ فالمترجم حين يتجاوز الكتاب «في العالم» يستولي أيضًا على العالم «في الكتاب». وإذا كنا لا نزال نستمسك بالمبدأ الذي يقول إن الترجمة كتابة، فلا بد أن ندرك أن «الكتابة تعني متابعة خط الترحال» (ديلوز وجواتاري ١٩٨٧: ٤٣). ويعود بنا هذا إلى مفهومَي فوكوه عن الحدود والتعدي، وأفكار ديلوز وجواتاري عن الجذمور وتحرير اللغة من الحدود الإقليمية في أية حالةٍ «صغيرة». ومن هذه الزاوية نرى أن العلاقة بين الأصل والترجمة من المُحال أن تكون ثابتة، بل إنها دائمًا في حالة صيرورة؛ إذ إن عليها أن تتكيف مع الظروف المتغيرة للإنتاج وﻟ «الملكية» من ناحية، وكذلك مع العلاقة المتغيرة بين المترجم ومجتمعه من ناحيةٍ أخرى. ونرى في آخر المطاف أنه ليس من الممكن «تمامًا» تقديم كافكا ولغته الألمانية البراغية [الخاصة بمدينة براغ] في صورة لغةٍ متحررةٍ من الحدود في الترجمة، وأما الممكن حقًّا فهو استخدام فكرته عن «الأدب الصغير» بالمعنى الذي استخدمه ديلوز وجواتاري لها، وبذلك يعود بالفائدة لا على الأمة الصغيرة التي تملك أدبًا صغيرًا، بل أيضًا على دراسات أدبٍ مقارنٍ جديدٍ تساعده الدراسات القطاعية أو العِرقية (سبيفاك ٢٠٠٣م).