ليس تنمية ثقافية بل تحوُّل حضاري

شهادة الإحصاء

وشهادة الإحصاء عن واقع علاقتنا بالكتابة وبالكتاب والتي توضِّح ما أشرنا إليه بيانها كالتالي:

إصدارات الكتب عام ١٩٩١م

يبقى بعد هذا تحليلُ ما نقرؤه وما لا نقرؤه لاستكشاف مضمون ما تُعنى به ثقافتنا:

وإذا سألنا عن مضمون الكتب وعن نصيب العلوم بعامة والعلوم الأساسية وعن نشاط البحث العلمي نجد الآتي:

ونلاحظ هنا أن إسرائيل (٤ مليون نسمة) عام ١٩٦٧م، أكثر من العرب (٢٥٠ مليون نسمة) ﺑ ٦٦٠ بحثًا، وأن إسرائيل عام ١٩٨٣م، أكثر من العرب ﺑ ٢٠٤٥ بحثًا، بينما العالم العربي يضم ٧١ جامعةً وما بين ٣٠٠ إلى ١٠٠٠ مركز أبحاث. المشكلة في طريقة وهدف بناء الإنسان/العقل/الثقافة الاجتماعية، وكذا إدارة الموارد وتنظيم البشر.

وعن نصيب النشر العلمي من الكتب نجد دليل الكتاب المصري ١٩٩٠م، الصادر عن الهيئة العامة للكتاب يُسجِّل إجمالي إصدارات عام ١٩٨٩م، وما قبله كالآتي:

وإذا تساءلنا عن تحليل المضمون تكفي الإشارة إلى ما يلي:

جاء في تحقيقٍ نشرَتْه جريدة الأهرام يوم ١٥ / ٥ / ١٩٩٥ أن الهيئة العامة للكتاب أصدرت إحصاءً يقول إنه قد صدر في مصر خلال عام ١٩٩٤م، وحده، ثلاثة آلاف عنوانٍ عن الشعوذة والدجل وصادفَت رواجًا كبيرًا.

وإذا تساءلنا عن الترجمة، كمؤشِّر على الفضول المعرفي العلمي، نجد أن العلوم الأساسية منعدمة (صفر).

تؤكِّد هذه الإحصاءات أولًا ابتعادنا عن الكتابة والكِتاب وأننا لا نقرأ، وأَسْرى الثقافة الشفاهية بكل سلبياتها آنفة الذكر، وتؤكِّد ثانيًا غربة العلم في حياتنا، وانصرافنا عن النشاط العلمي الإبداعي، وغُربة التفكير العلمي. وليس السبب نقص الإمكانات المالية أو الكَم البشري لمن يقولون إن إسرائيل تكمُن قوتها في الدعم المالي فقط الذي تتلقاه من الخارج؛ فإن العالم العربي يعرف جيدًا كيف يُهدِر إمكاناته. ونشير كمثالٍ إلى ما يلي:

خلال عقد الثمانينيات أنفقَت البلدان العربية معظم دخلها، علاوةً على اقتراض ما لا يقل عن ١٤٠ مليار دولار، ولم ينَل العلم والبحث العلمي منها سوى نصيبٍ بالغ الضآلة .. جميعه بحثٌ علمي خدمي.

وفيما بين ارتفاع سعر النفط عام ١٩٧٣م، ونهاية عقد الثمانينيات تلقَّى العالم العربي ١٫٥ تريليون (مليون مليون) دولار عوائدَ نفطية، ومع هذا لم يظهر بلدٌ عربي واحد على عتبة الانطلاق الاقتصادي شأنَ النمور الآسيوية.

ويدَّخِر رجال الأعمال العرب — غير الحكومات — من أبناء الأقطار العربية النفطية في الخارج ١٢٠ مليار دولار، ومثلها لرجال أعمال من الأقطار العربية الفقيرة، ومع هذا لا نجد بين العالم العربي محاولاتٍ لبناء قاعدةٍ علمية تقنية وبشرية، بينما ما يلزم توفيره لإنهاض البحث العلمي، علاوةً على الثورة التعليمية، مبلغ ٢٫٢٪ من عوائد النفط العربية أو المدخرات في الخارج (د. عدنان مصطفی، أزمة البحث العلمي العربي، شئون عربية، نيسان (أبريل)، ١٩٩٦م).

في ضوء وضعنا المأساوي، المتخلِّف والمُتواكِل، ما هي الاستجابة اللازمة إزاء تحدي آلية التطوُّر الحضاري (عالمية العلم والتقانة) وكذا آلية الإدارة الأيديولوجية لهذا التطوُّر (العولمة وسياسة الهيمنة)؟ الأمران خطرٌ داهم مع إيجابية الأول وسلبية الثاني؛ إذ يفضي كلاهما إلى ترسيخ حالة التبعية القائمة المتأصِّلة.

وحريٌّ أن يزداد شعورنا بالخطر المتوقَّع وبالتحدِّي الماثل إذا عرفنا الجذور التاريخية والاجتماعية لكلٍّ منهما. لقد اقترنَت القفزة الحضارية لعالمية العلم والتقانة في بدايتها، وعَبْر مسار تطوُّرها، بنشوء عقبةٍ خارجية جسيمة تمثِّلها مركزية إنتاج المعرفة والمعلومات، وكذا مركزية معالجتها وتوزيعها وتوظيفها على المستوى العالمي. وطبعيٌّ أن يكون المركز هو الدول الغربية الصناعية المتقدمة. وبات المركز هو المتحكم في بلدان الحافَة أو الأطراف. يحدُث هذا بينما البلدان العربية ولأسبابٍ وعقباتٍ داخلية، تعيش أسيرةَ الثقافة الشفاهية التي أفضت بها إلى أن تحتل موقعًا شديد التدنِّي على الحافَة. البلدان العربية تُهدِر إمكاناتها وطاقاتها على مستوى الدولة والمجتمع والفرد في مساربَ لا علاقة لها، موضوعيًّا، بمواجهة التحدي الحضاري العالمي، وكذا الإقليمي الذي تجسِّده إسرائيل بوجودها وبمشروعاتها مثل الشرق أوسطية. وتدعم الثقافة الشفاهية وترسِّخ حالة التبعية، وتعطِّل قدراتنا على الاستجابة أداةً واتجاهًا، وتحُول دون وضع تفسيرٍ عقلاني صحيح، كما تحول دون حشد وتنظيم كافَّة القوى.

أما عن العولمة فإنها أداة الهيمنة الأمريكية عسكريًّا واقتصاديًّا وسياسيًّا وثقافيًّا وإعلاميًّا .. وهذه أيضًا لها تاريخٌ أمريكي خاص بها .. إنها الحُلم الأمريكي بمجتمعٍ عظيم عالمي تهيمن عليه أمريكا، والذي عبَّر عنه المؤرخ والفيلسوف الأمريكي جون فايسك في أواخر القرن التاسع عشر، حين صور الولايات المتحدة التي يحدُّها القطبان الشمالي والجنوبي. وتردَّد صدى هذا الحلم في خيال الأمريكيين، بل هو موضوعٌ دراسي يجري تلقينُه للتلاميذ. ونذكُر هنا ما قاله الروائي الأمريكي هيرمان ملفيل (۱۸۱۹–۱۸۹۱م): «نحن روَّاد العالم وطلائعه، اختارنا الرب .. والإنسانية تنتظر من جنسنا الكثير .. بات لزامًا على أكثر الأمم أن تحتل المؤخرة .. نحن الطليعة تنطلق إلى البرية لنقدِّم ما لم يقدِّمه الأوائل.»

أما عن النهج الثقافي للعولمة فهذا ما نجده في تعاليم بورهوس فريدريك سکینر عالم النفس الأمريكي ونبي صناعة العقول الذي أكَّد أن الحرية وَهْم، والكرامة وَهْم، والإنسان وَهْم، والعقل وَهْم. وهو يقول: حُق لنا أن نقول للإنسان بصفته إنسانًا مع السلامة وليُخلِّصنا الله منك. ويصدُقُ ذات الرأي على مفهوم العقل فهو مفهومٌ معطِّل.

ويؤكِّد أن الحرية بالمعنى الأمريكي هي حرية القبضة الحديدية للشركات متعدِّية القوميات .. إذ يرى أن الحرية الفردية أو حرية الإنسان والمجتمع وهمٌ نُجسِّده.

ووصولًا إلى تدجين الشعوب وترسيخ التبعية ودعم الهيمنة الأمريكية طوَّر سكينر مناهجَ سابقيه وابتدَع هندسة تكنولوجيا التحكُّم في السلوك عن بُعد. ويمثِّل بذلك أَوْج المدرسة السلوكية .. إنها هندسةُ صناعةِ مجتمعاتٍ بشرية حسب المواصفات المطلوبة، مجتمعاتٍ داجنة، وشعوبٍ تفعل ما نريده منها وتظُن أنها تفعل ذلك بحريتها واختيارها .. وينبغي ألا تريد إلا ما تريده أنت منها .. وهذا وَهْم الحرية .. إن حرية العبد تتجسَّد حين ينفِّذ أمر سيده فينجو من العقاب والتعذيب .. وهكذا أصبح صدام حسين حرًّا إذ أفلت من العقاب.

ويقول سكينر: «يمكن لحكومةٍ ما أن تحول دون لجوء المواطنين إلى الردَّة والنفور، وذلك بجعل الحياة أكثر إمتاعًا بتوفير الغذاء ووسائل الترويح، وتشجيع الألعاب والقِمار، واستعمال المشروبات الكحولية والعقاقير المخدِّرة والمُسكِّنة، ومختلف أنواع السلوك الجنسي بحيث تكون آثار ذلك جعل الناس في متناول يد السلطة وغير بعيدين عن عقابها ردعًا لهم.»

ويقول: «الأقوى هو الغالب وصاحب الحق والحرية .. إن المطلوب هو قدْرٌ أكبر من السيطرة التي تهدفُ إلى فرضِ ثقافةٍ معيَّنة، وصَوْغ العقول وَفقًا لها.»

ويتحدَّث عن المدينة الفاضلة التي ينشُدها: «البقاء للأصلح هو قانون الطبيعة .. وهي طبيعةٌ حمراءُ الظِّلْف والناب. وإذا كان الإنسان قد خرج من الصراع وهو سيد الأنواع، فلماذا لا نتطلَّع إلى سلالةٍ بشرية تكون سيدة السُّلالات؟ وإذا كانت الثقافة قد تطوَّرَت بعمليةٍ مماثلة، فلماذا لا نتطلَّع إلى ثقافةٍ هي سيدة الثقافات؟» أي هيمنة الثقافة الأمريكية باسم العولمة.

أما عن أسلوب التحكُّم في أهل المدينة الفاضلة فيقول سكينر: «وكل من يشذُّ من أبناء المجتمع ويُصِر على التغيير أو تُحدِّثه نفسه عن الثورة والتمرُّد يمكن علاجُ هذا الشر الاجتماعي عن طريق تكثيف جرعات التجارب معه (مثل التجارب على الحيوانات لتعديل سلوكها) على نحوِ ما يحدُث في عمليات غسيل المخ. وإذا لم يُجْدِ معه هذا الدواء، فالتعذيب هو الأداةُ المثلى لعلاج الحالات المستعصية ولها «دُورُ استشفاء» أو «مراكز علاج» متخصِّصة في هذا الأسلوب المتَّبَع .. وهكذا تتحوَّل الصقور إلى حمائمَ وديعة».

ويدعونا إلى التخلِّي عن أوهامٍ معطِّلة: «الشرط الأساسي لنجاح تكنولوجيا السلوك هو أن نتخلَّى عن أوهامٍ ورثناها تتمثل في معتقداتٍ بالية تقول إن الإنسان ذاتٌ مستقلة، أو إن ثمَّة شيئًا اسمه حريةٌ فردية أو عقل.»

لهذا فإن القضية ليست أبدًا تنمية ثقافية .. إذ أي ثقافة تلك التي نبذل الجهد لتنميتها؟ وإنما القضية حشدُ الطاقات على اختلافها بغية الانتماء إلى حضارة العصر تأسيسًا على استراتيجيةٍ تنموية شاملةٍ كلَّ أنشطة المجتمع، ومتلائمةٍ مع مقتضيات التحوُّل الحضاري في العلاقات والمؤسَّسات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والعلمية والتعليمية والثقافية والإعلامية، وتؤكِّد الانتماء والإسهام الإيجابي للإنسان العام.

نريد تحولًا حضاريًّا نتجاوز به أنفسنا من منطلَق قَبول التحدي .. تحدي آلية الهيمنة باسم العولمة، وذلك بفضل مناعة الفعل العلمي والطموح الحضاري على أسسٍ موضوعية، واقتران هذا بقبول تحدِّي المركز .. والعمل على التعاون المنسَّق مع بلدان الأطراف، في إطار تنويرٍ إنساني جديد .. وأن يكون مشروعنا الحضاري ليس محاكاة، ولا قفزًا على الواقع، بل استجابة مجتمعية عقلانية نقدية إزاءَ تحدياتِ الداخل وتحدياتِ العولمة والشرق أوسطية التي هي صورةٌ مصغَّرة من العولمة وتعني الصهيونية.

والاستجابة للتحدِّي تكون منطلقًا صحيحًا حين تأتي ابتكارًا أصيلًا مُعبِّرًا عن تاريخنا بوعي صادق، وعن طموحنا وإمكاناتنا بتقدير علمي صحيح .. ليس الهدف تنمية ثقافية بمعنى المزيد من الرفاه الثقافي الاستهلاكي، على نحو ما يظُن البعض من أن التنمية الاقتصادية تعني المزيد من اليسار المالي .. الهدف تحوُّل حضاري؛ أي الإنتاج الإبداعي بوجهَيه المادي (التقني) والمعنوي (الفكري والثقافي) الذي يدعم ويرسِّخ ثقافة الابتكار والإرادة والتغيير .. هكذا نصون الهُوية التي هي فعل الأنا الاجتماعية في الزمان .. فإن ما نفعلُه هو الذي يحدِّد من نكون.