إلى الأشياء في حدِّ ذاتها

ما الذي يغيب عن الصورة العلمية؟

في تفسيرهما للواقع ومكانتنا فيه، يتحتَّم على هوكينج وملودينوف أن يستخدِما مفاهيم لا يُمكنهما شرحها — مثل الحضور والتساؤل — وفي الوقت نفسه مصطلحات ذات صلة مثل الكلام والحقيقة. قد نقول: «لكن هذه المفاهيم البشرية لا تحمِل إلا أهميةً ذاتية، على عكس التفكير العلمي الموضوعي والرياضي.» لكن وبقدْر ما هي بديهية هذه النقطة، فإن علينا ذكرها: لولا العلماء ما كان للعلم وجود. ولولا الطريقة البشرية خاصَّةً في التساؤل عن سبب كون شيءٍ ما بالطريقة التي هو عليها عوضًا عن أن يكون بطريقةٍ أخرى، لما كان هناك علماء، ولا يمكن تصوُّر فعل التساؤل ذاته الذي يؤدِّي إلى العلم بمنأًى عن تفسيرٍ عامٍّ للحضور، وللطريقة التي نتمكَّن من خلالها من اختبار حقيقة الأشياء والتعبير عنها. إن النقطة العمياء للعلوم المعاصرة، وهي عدم القدرة على تحديد موقعها في الصورة التي تُنتجها، هي بمثابة محورٍ رئيسي للميدان الفلسفي المُسمَّى الظاهراتية. لا يمكن لأي تفسيرٍ عن الواقع أن يكون مكتملًا إذا لم يأخذ في الاعتبار تفسيرًا لطريقةِ فهمنا للواقع، أي إن لم يكن معنيًّا بتساؤلنا وفضولنا بشأن الواقع. ولا يمكن لأي تفسيرٍ للتساؤل أن يكون كاملًا إذا كان لا يفسر وجود الإدراك، لا باعتباره مقارنةً بين شيئين، بل باعتباره انفتاحًا منَّا على مجالٍ أوسع من الخبرة.

التحول إلى متفرِّج مفكِّر

كيف يُمكننا التساؤل بشأن الحضور بهذا الشكل؟ تكمُن الإجابة في مفهوم «الرد المُتعالي» الخاص بالظاهراتية. صفة «المتعالي» تعني هنا أنه يركِّز على «الهيكل العلائقي» للخبرة أكثر من أيٍّ من محتويات الخبرة. و«التعالي» يعني «التجاوز»، فخبرتنا تتجاوز نطاق أنفسنا وتصطدم بالأشياء الخارجية. ومصطلح «الرد» هنا يعني أنه يرد شيئًا نَختبره ونُعايشه إلى الخبرة التي تجعله موجودًا. ومَغزى الرد المتعالي هو العودة وإعادة تتبُّع الخطوات التي تجعل الخبرة تحدث. وهذا التحوُّل من تأمُّل الأشياء إلى تأمُّل «الكيفية» التي نتأمَّل بها الأشياء في غاية الغرابة، ولكن بعض تجارب الحياة العادية تستبِقه.

يمكن أن يكون الجلوس ضمن هيئة مُحلَّفين من الأمثال الأخرى الأقرب والأبسط للظاهراتية. أثناء عملية الانتقاء، يُوجِّه المحامون والقاضي أعضاءَ الهيئة إلى تنحيةِ تحيُّزاتهم أو أحكامهم المُسبقة. فمُهمَّتهم هي استيعاب مشهد المحاكمة بأكمله، بدءًا من الجُمَل الافتتاحية حتى الجُمَل الختامية، وفهم وتقييم كافة الأدلة والشهادات المقدَّمة في خلال ذلك، من أجل الوصول إلى حُكم واحد بشأن ما إذا كان المُتهم مذنبًا أم بريئًا من الجريمة. ومن أجل ذلك، لا بد من فرْز المظاهر المُتعارضة. إذ يتحتَّم تمييز الحقيقة بعنايةٍ وبطريقةٍ مدروسة. والآن قد يبدو أن الهيئة وهي غير قادرةٍ على طرح الأسئلة تُعَد زائدة عن الإجراءات، لكن هذا خطأ بالطبع. إذ إن كلَّ من في المحكمة برمَّتها يؤدِّي دوره من أجل هيئة المُحلَّفين وحدَها. في واقع الأمر، يُشار إلى هيئة المُحلَّفين باسم «الحضور»، وثمة مسائل فنِّية بعينها ينبغي مناقشتها في غياب هيئة المُحلَّفين. نجد إذن أن هيئة المحلَّفين ضرورية وأساسية من أجل المحاكمة، على النقيض من مُشاهد مباراة البيسبول. وباعتبارك عضوًا في هيئة مُحلَّفين، فإن واجبك المدني المقدس هو اكتشاف الحقيقة، بينما تظهر وسط المظاهر الغامضة في إجراءات المحاكمة. وهكذا هو الحال أيضًا مع الظاهراتية؛ إذ يكون هدفك الرئيسي هو تمييز حقيقة التجرِبة ذاتها، وتحقيق إمكانية الحضور التي يُوفِّرها كوننا نوع الكائنات التي نحن عليها، أن تصل لا إلى حقيقة الأشياء وحسب، بل إلى حقيقة الحقيقة نفسها، وكيف تنشأ هذه الحقيقة في وعيِنا وخبرتنا.

جوهرية الخبرة

يُثير سقراط الدهشة بطرحه سؤالًا تبدو إجابته واضحة عن ماهية هذا الشيء أو ذاك، ثم يُبيِّن لمن يظنُّون أنهم يعرفون الإجابة أنهم لا يعرفونها على الإطلاق. إليك مثالًا: يسأل سقراط «ما العدل؟» يقول الاعتقاد السائد إن العدل هو قول الحق وأداء الدين. لكن سقراط يتساءل إن كان من العدل حقًّا إعادة الأشياء إلى أصحابها حين يفقدون رُشدهم؛ فبالطبع ليس من العدل إعادة مفاتيح السيارة لمالِكها المخمور على سبيل المثال. لذا ثمة شيء خاطئ هنا فيما يتعلق بتعريف العدل. ما يفعله سقراط هو أنه يطرح سؤالًا بديهيًّا، ويدحض إجابةً تقليدية من أجل تجهيز العقل وإعداده للمزيد من التساؤل بشأن الجوهر الحقيقي للشيء المسئول عنه. حتى حين نكون في نطاق المواقف العادية، وحين نظن أن الإجابة في متناول يدِنا، يُنبهنا سقراط إلى جهلنا، ينبهنا أن ثمة شيئًا مُراوِغًا، شيئًا غامضًا وغريبًا بداخلنا. يُصبح سؤال سقراط عن الجوهر شاغلًا أساسيًّا للفلسفة. لقد وَجَد منذ زمن طويل شيئًا ينتمي إلينا في الوقت الراهن. ونحن اليوم لا نزال نستقصي جوهر الأشياء إن كنا نفكِّر بعمق في الأساس.

تختلف الفلسفة المُعاصرة عن الفلسفة الكلاسيكية في تحويل الانتباه من ماهية الأشياء إلى اختبار الأشياء. على سبيل المثال، يُوجِّه إيمانويل كانط انتباهنا إلى السؤال الذي يبدو بديهيًّا بشأن كيف يمكن أن نكون قادرين على اختبار الأشياء وبالتالي معرفتها. يجد كانط هذا الأمر مُحيرًا؛ لأنه يبدو أن الخبرة شيء عرَضي بالنسبة إلى الأشياء، شيء بالكاد يستطيع أن يُمثِّل الأساس لمعرفة الكيفية التي ينبغي أن تكون عليها الأشياء، ومع ذلك فإننا لا نعرفها إلا من خلال الخبرة. يصادف كانط شكلًا من أشكال اختبار الخبرة لا يُعد عرَضيًّا أو ثانويًّا وإنما جوهريًّا وضروريًّا، وهذا الشكل هو ما يُتيح المعرفة. والآن، من الصعب التفكير في أي شيءٍ نستطيع أن نلمس حضوره أكثر من أنفسنا والعالم الموجود حولنا، لكن في هذه البداهة يُثير التفكير الحديث مرةً أخرى علامة استفهام مميَّزة، فيُنبِّهنا كم هو مُحيِّر أننا منفتحون في كياننا على أشياء خارج نطاقنا. إن هذا السؤال مُزعج لدرجة أننا نجد إغراءً في إنكار فحواه والقول بأننا لسنا مُنفتحين، بل عوضًا عن ذلك نحن منغلقون، مُنغلقون على تصوراتنا الشخصية ووقائعنا العصبية، غير قادرين على فِعل أي شيءٍ أكثر من إنتاج التخمين تلوَ الآخر بشأن ما يُمكن أن نجده «بالخارج»، خارج حدود وعينا أو جسدنا.

التركيز على الظواهر

كتب نيتشه هذه السطور في عام ١٨٨٦؛ ولما واجه هوسرل الموقف نفسه بعد أربعة عشر عامًا، صادف احتماليةً أخرى فكتب يقول: «ألسنا عاشقين للأشكال والنبرات والكلمات؟ ومن ثم نكون «ظاهراتيين»؟»

تحشد الحركة الظاهراتية قواها تحت شعار «إلى الأشياء في حدِّ ذاتها». فعوضًا عن أن تقنع بالتصوُّرات النظرية للتجربة والتي تقف بيننا وبين الأشياء، يعود الظاهراتيون إلى اختبار «الأشياء» على حقيقتها. يكتب هايدجر قائلًا: