الحركة الفلسفية

البداية (١٩٠٠)

كان إدموند هوسرل (١٨٥٩–١٩٣٨) عالم رياضيات، والذي أثناء محاولاته فهم أصل الأعداد والحقيقة في الرياضيات أصبح أحد أكثر الفلاسفة تأثيرًا وأصالة في القرنين الأخيرين. ويبيَّن عمله المذهل بعنوان «مباحث منطقية» (١٩٠٠-١٩٠١) أن التفسيرات التجريبية للحقيقة هادمة لذاتها، ثم يبحث برغم ذلك كيفية نشوء الحقيقة في الخبرة من دون أن تكون مختزلة في تلك الخبرة: كيف يمكن للخبرات العابرة أن تُحقق وصولًا إلى الخبرات الضرورية؟ كيف وصلنا على سبيل المثال إلى الخبرة التي تؤكِّد حقيقة أن ٢ + ٢ = ٤؟ كي يفهم هذا، يشدد هوسرل على أن الخبرات تنطوي على أكثر من مجرد الانطباعات الشخصية؛ فالذاتية — حين نفهمها بالشكل الصحيح — تحمل مضمونًا موضوعيًّا. وكي يكون مخلصًا للخبرة الأصلية عن الحقيقة، يؤيِّد هوسرل توسيع نطاق الحدس من مجرد السِّمات المحسوسة إلى العلاقات المقولية. فأنا لا أرى مجرد بُقَع من الألوان وومضات من الضوء وأحوِّلها بداخلي إلى نموذج عن قطة وسجادة؛ بل بإمكاني النظر في العالم الخارجي ورؤية قطة على سجادة. إن الحالة الراهنة — التي تُعرض لي من خلال فعلي — تُقدِّم نفسها في شكلٍ متجسِّد بحيث أستطيع رؤيتها وإدراك حقيقتها. وبهذا التفسير الغني للخبرة باعتبارها منفتحةً على حقيقة الأشياء، يقدِّم هوسرل شيئًا يريده الكثير من الفلاسفة. هنا نحن أمام طريقة جديدة من التفلسف تزعم أن بإمكاننا تقديم عرضٍ مباشر لما نتحدث عنه؛ فعوضًا عن أن يسمح هوسرل للنظريات أن تتناحر فيما بينها، يقدم طريقة لتحقيق السلام الفلسفي عن طريق الانسحاب من ميدان المعركة الفكري والعودة إلى نطاق الخبرة، والذي يمكن وينبغي اللجوء إليه وحدَه لتسوية هذه النزاعات.

ورغم القبول الواسع النطاق لمنهج هوسرل، فقد انتهى الأمر بهوسرل بأنه أنشأ حركةً تفتقر إلى تلاميذ يلتزمون بها بشكل صارم. فكل عالم ظاهراتية يضطلع بالظاهراتية فقط من أجل التشكيك في شيءٍ من أفكار المعلم وللتعمق أكثر في طبيعة الأشياء ذاتها. ومما يُحسب لهوسرل أنه أنشأ حركة لم تكن تتمحور حوله، ولا تتعلق بالإخلاص لمذهبه، بل هي عوضًا عن ذلك مسعًى مُحرَّر يهدف إلى التعرف على حقيقة الأشياء، مسعًى لا شيء فيه مقدَّس، ولا حتى المواقف التي تبنَّاها مؤسِّسُه. قد يبدو فشلًا من جانب هوسرل أنه لم يلهِم أتباعًا مُخلصِين له (بالطبع كان هذا مصدر إحباطٍ مرير ومشاعر بأنه تعرَّض للخيانة)، لكن هذا في واقع الأمر علامة على نجاحه كفيلسوف. وقد رأى ماكس شيلر هذا الأمر مبكِّرًا وبوضوح:

الظاهراتية ليست بأيديولوجية، ولا هي بنظامٍ أو منتجٍ نهائي وجاهز للاستخدام. بل بالأحرى هي شيء حي وينمو، شيء يتأقلم مع الاعتبارات المختلفة، ويطمح دائمًا إلى الوفاء بالتوجيه المُتمثل في العودة إلى الأشياء بذاتها. لقد زرع هوسرل بذرةً عُرضة للتحوُّر مع كل جيل، والكثير من هذه التحورات لا تؤدي إلا إلى جعل الظاهراتية أكثر قوةً وثراء اعتمادًا على البيئة المحيطة.

مسألة التحول المتعالي (١٩١٣)

وجه الكثير من معاصري هوسرل اتهامات إليه بوجود تناقض في عمله الفذ. إذ سألوه: كيف يمكنك الادعاء بأن الحقيقة ليست شيئًا تجريبيًّا وأنها تنشأ في الخبرة على حدٍّ سواء؟ يدرك هوسرل أن تحويل الحقيقة إلى شيءٍ تجريبي يعني أن نجعلها نسبية، ويُدرك أن فصل الحقيقة عن الخبرة يعني أن نكون غير مُنفتحين على الطريقة التي نصل بها إلى الحقائق التي نسعى إلى صونها. ويتمثَّل الحل عند هوسرل — الذي نشره لأول مرة في المجلد الأول من كتابه «أفكار» (١٩١٣) — في القيام بالتحول المتعالي. يمكن للخبرة الوصول إلى الحقائق التي تتجاوز الخبرة، لأن هناك اختلافًا جوهريًّا بين الخبرة التجريبية والخبرة المتعالية. تتعامل الخبرة التجريبية مع السِّمات العرضية للتجربة؛ في حين تجلب الخبرة المتعالية إلى الخبرة البِنى غير المُتغيرة التي تلعب دورًا في الخبرة. وقد رفض بعض أتباعه الذين استقبلوا عمله الرائع بحماس هذا التطور الجديد. وتساءلوا: كيف لهوسرل أن يتخلى عن الواقعية لصالح المثالية الحديثة؟ ويعتقد تلامذة لهوسرل مثل رومان إنجاردن (١٨٩٣-١٩٧٠) وديتريش فون هيلدبراند (١٨٨٩-١٩٧٧) أنه انشغل بأفكار مجردة عوضًا عن العودة إلى الأشياء في حدِّ ذاتها. بهذا الشكل، هو يخون الظاهراتية، فيستبدل العقيدة بالخبرة. هل هذا صحيح؟ هل أقدم هوسرل على هذه الخيانة؟

إذن في رأي هوسرل نفسه على الأقل، ليس الأمر فقط أنه لا تُوجد فجوة بين كتابَيه «مباحث منطقية» و«أفكار»؛ ولكن كتابه «أفكار» يُمثِّل التفصيل اللازم للعودة للأشياء ذاتها التي حقَّقها في كتابه «مباحث منطقية». فإن كنا نستطيع العودة إلى الأشياء ذاتها، فهذا بموجب انفتاحنا الجذري على حقائق الأشياء. والآن وبتحقيق هذا الانفتاح، صحيح أن هوسرل يتبنَّى من الرطانة المثالية الألمانية أكثر مما هو مفيد، وهذه اللغة تضع عقباتٍ غير ضرورية أمام استقبال الظاهراتية. لكن توضيحه اللاحق بخصوص منهج الرد المتعالي لا يهدد واقع الأشياء والماهيات؛ بل بالأحرى، يُحصنها عن طريق الإقرار بأن معايشة شيءٍ يختلف عن صناعته؛ فالمعايشة ليست عملية سببية من شأنها أن تجعل الشيء أو الماهية محلَّ الاختبار نتاجًا للخبرة. الواقعية من دون العودة المتعالية تدمِّر حقيقة الماهيات. في نهاية المطاف، كان هذا هو خطأ نيتشه ما قبل الظاهراتية. فالخبرة ليست في الأساس حدثًا سببيًّا؛ عوضًا عن ذلك، هي مسألة السماح لشيء بالدخول على حقيقته إلى دائرة الضوء. والعودة المتعالية عند هوسرل، بعيدًا عن تهديد حقيقة أن الماهيات والأشياء تحظى بالاستقلالية إزاء الخبرة، في واقع الأمر تصون تلك الحقيقة وتتواجد لهذا السبب فقط.

من بين المُتعاونين الأوائل الأكثر أصالة مع هوسرل هو ماكس شيلر (١٨٧٤–١٩٢٨)، ذلك الرجل غير العادي وصاحب الشخصية النزَّاعة للحدس والذي يستخدِم الظاهراتية لاستكشاف بِنَى الحب والقيمة. فما حققه هوسرل في مجال المنطق بجعل معالم الخبرة أساسها، يُحققه شيلر في مجال الأخلاق. واهتمامه بمفهوم القلب يمثِّل جسرًا لا غِنَى عنه لفهم كيفية تحول نزعة هوسرل إلى المنطق إلى تركيز هايدجر على الوجود البشري وانفتاحه على طبيعة الوجود نفسه.

هوسرل وهايدجر (١٩٢٧)

ينتقي هوسرل من بين مجموعةٍ متميزة من الطلاب مارتن هايدجر (١٨٨٩–١٩٧٦) ليكون خلفًا له، وهو يتَّسِم بالألمعية والغموض والإزعاج الشديد. في البداية، يبدو هذا الوضع مواتيًا. وفي عام ١٩٢٧، يهدي هايدجر أعظم ما أبدع، وهو كتاب «الوجود والزمن» إلى هوسرل، ويشرح عميق امتنانه له:

كانت التهمة الأساسية التي رمى بها هوسرل هايدجر أن الأخير يربط كل شيءٍ بالوجود البشري مما ترتَّب عنه نتائج «كارثية»:

ومن ثمَّ يمنح هوسرل كتاب هايدجر «الوجود والزمن» درجة «راسب»، ويقول عنه أسوأ ما يمكن قوله في عمل فلسفي: أنه مُبهم وعديم القيمة. فهل هوسرل مُحقٌّ؟ ما لا يستطيع هوسرل رؤيته هو أن مُبتغى هايدجر ليس اختزال حقيقة الخبرة في إطارٍ أنثروبولوجي؛ بل مُبتغاه أن يأتي بفهمٍ جديد للوجود البشري من زاوية خبرة الحقيقة. وقد صاغ هايدجر الأمر في رسالةٍ إلى هوسرل في عام ١٩٢٧:

مَن الذي يعايش الخبرة؟ كل واحدٍ منا بالتأكيد. لكي يجعلنا هوسرل «مُتلقِّين للخبرة»، يطلق علينا مصطلح «الذوات المتعالية» — هي «متعالية» لأنها تهتم بإمكانية التجربة، وهي «ذوات» لأنها تختص بكلِّ واحدٍ منا. نحن لسنا مَن تحدُث لهم الخبرة وحسب؛ نحن أيضًا مَن نظهر في الخبرة. هب أنك تجلس في شرفتك الخلفية تشرب شايًا مثلجًا في يومٍ شديد الحرارة. أنت تشعر بموجات الحرارة على جسدك بأكملِه وكذلك درجة الحرارة الحادة للمشروب المُثلَّج. وحين تنظر إلى يدك، ترى القطرات المتكثِّفة على الكوب تسقط على ركبتك. في هذه الخبرة، أنت موجود لا باعتبارك مُتلقيًا للخبرة وحسب، بل باعتبارك أيضًا أحد عناصر الخبرة. فركبتُك التي تسقط عليها قطرات الماء هي أحد الأشياء التي تظهر في عالم خبرتك، إلى جانب اليوم الحار وكوب الشاي المثلَّج وغيرهما. يُطلق هوسرل على هذا الجزء منا الذي يظهر في التجربة «الذات التجريبية»، أو الذات المُستشعرة. إذن هوسرل يقدِّم لنا مفهومَين للشخص الواحد: الذات المُتعالية التي تختبر العالم والذات التجريبية التي تُختبَر في ذلك العالم.

في العقد الأخير من حياته، يقدِّم هوسرل مدخلَين جديدَين لفلسفته، كتابَي «تأملات ديكارتية» و«الأزمة». في الكتاب الأول، يتبنى هوسرل النمط الديكارتي في التساؤل أو التشكيك ويُحوله لخدمة أغراض الظاهراتية؛ وفي الثاني، يفرِّق بين الظاهراتية وعلم النفس ويقدِّم الظاهراتية باعتبارها حلًّا للعداءات بين الحياة والمعرفة التي ابتُلِيت بها الحداثة. وتأتي أكثر كتابات هوسرل جاذبيةً من هذه الفترة الخصبة، كما ينشر أيضًا دراستَين حول أصل المنطق في الخبرة، هما: «المنطق الصوري والمتعالي» و«الخبرة والحكم».

الفلسفة التحليلية (١٩٣٢)

ثمة معسكران مُتنافسان بين الفلاسفة المحترفين في زمننا هذا. من ناحية، هناك الذين ينتمون إلى ما يُسمى «الفلسفة التحليلية» وهم متعاطفون مع مخاوف تُشبه مخاوف كارناب بشأن الشَّطط الفلسفي؛ ومن ناحيةٍ أخرى، هناك من ينتمون إلى الفلسفة القارية (الظاهراتية) وهم متعاطفون مع أسئلة هايدجر بشأن علاقة الفلسفة بالعلوم، إضافة إلى اختبار الحقيقة. يُفترَض بالفلاسفة التحليليين أن يكونوا واضحِين ولكن مُملِّين، كما يُفترَض بالكُتاب الظاهراتيِّين أن يكونوا غامِضين ولكن ذوي رؤى مُتبصرة. لا شك أن هناك شيئًا من الحقيقة في هاتَين الصورتَين النمطيَّتَين، لكنها ذات قيمة محدودة. ومن الأفضل أن ننظر إلى النهجَين باعتبارهما نهجَين مكمِّلَين أحدهما للآخر ومُتبادِلَي الإثراء لمجال الاستقصاء الفلسفي. فالتفكير التحليلي يشجِّع على التفكير النقدي، الذي هو فنُّ تقييم الحُجج والمفاهيم للتأكد من ترابُطها المنطقي؛ والظاهراتية تُعزز التفكير الإدراكي، الذي هو فنُّ معايشة وتحليل البِنى المكوَّنة من أجزاءٍ وكل الخاصة بالأشياء والماهيات والمقدمات والخبرة نفسها. ويميل الكُتاب الظاهراتيون الذين يتخذون التفكير التحليلي على مَحمل الجد أن يتمتعوا بقدرةٍ أكبر على الوصول إلى قرائهم، كما يميل الكُتاب التحليليون الذي يتَّخذون الظاهراتية على مُحمل الجد أن يتمتعوا بثراءٍ إضافي. فالظاهراتية توفِّر للتحليليين إحساسًا قويًّا بالخبرة لا ينحدِر إلى ما هو مجرد ذاتي أو تجريبي أو عرضي. وتوفِّر الفلسفة التحليلية للظاهراتيين دقةً مفاهيمية لا تجعل أعمالهم تنحدِر إلى ما هو مجرد بارع أو شاعري.

هايدجر في مواجهة هايدجر (١٩٣٣)

الميتافيزيقيا (١٩٣٥)

الظاهراتية هي تفسير للخبرة، وهذا التفسير يدافع عن قُدرتنا على فهم ماهية الأشياء وحقيقتها. فهل هذا الموضوع وهذه المهمة يُضنيان الفلسفة؟ وبالأخص، هل يعوقان إمكانية الميتافيزيقيا، التي تُحقق في ماهية الأشياء في حدِّ ذاتها ووجودها؟ عادة ما كان يُنهي هوسرل مقدمات أعماله بتلميحٍ للميتافيزيقيا. وكان يرى هايدجر في البداية أن الظاهراتية لا شيء سوى استقصاءٍ في أساس الميتافيزيقيا. لكن بدءًا من حوالي عام ١٩٣٥، أبعد هايدجر استقصاءه عنها، بل وتحدَّث عن أن أفكاره تتجاوزها. فهل اتبع هايدجر كارناب، في نهاية المطاف، في الاعتقاد بأن الميتافيزيقيا مستحيلة؟

أصبح هايدجر يعتقد أن التراث الميتافيزيقي لم يُبلِ بلاءً حسنًا في تفسير الخبرة؛ فهو دائمًا ما يُفسِّرها على أنها العلاقة بين شيءٍ وآخر وبهذا يغفل المفهوم الأوسع للعالم. لكن القول بأن الميتافيزيقيا لم تُبلِ بلاءً حسنًا في الإجابة عن تساؤل الظاهراتية أمر يختلف عن قول إنها لم تبلِ بلاءً حسنًا في الإجابة عن تساؤلها هي نفسها بشأن وجود الأشياء.

إن أعظم اكتشافات الظاهراتية هو التوصُّل لتفسير كيف أن الخبرة لا تُضعِف استقلال الأشياء عن الخبرة، بل تسمح لنا، عوضًا عن ذلك، بأن نعرفها في ظل استقلالها. والعودة إلى الأشياء في حد ذاتها تعني أننا عدنا إلى تلك الأشياء المتعالية ذاتها. فماذا عن تلك الماهيات التي تكشفها الخبرة لكنها لا تبتدِعها؟ ماذا عن وجود الأشياء التي تُصادفها الخبرة؟ لماذا تكون الأشياء على النحو الذي هي عليه؟ لماذا تُوجَد الأشياء من الأساس؟ ولماذا نحن موجودون، نحن الذين تحدُث الخبرة لهم؟ حتى بعد أن فسَّرنا ظهور الخبرة من حيث حضور وغياب الزمن والتاريخ، فإننا لم نُفسِّر بعدُ ظهور وجود الأشياء، أي حقيقة أنها على النحو الذي هي عليه. يعلق هوسرل قائلًا:

إن شيئًا ما لا يتوقف عن الوجود لأنه غائب؛ ولا يكون سبب حضوره الوحيد هو أنه موجود. فمسألة الحضور والغياب تختلف عن مسألة الوجود واللاوجود. إذن هناك مما يدعو للتأمل أكثر مما تستكشفه الظاهراتية. إن الاستقصاء الميتافيزيقي في تجاوز الماهيات وسببية الوجود يظلُّ إمكانية حقيقية، الأمر الذي يُكمِّل الظاهراتية أكثر مما يُشكِّل منافسًا لها.

الظاهراتية الوجودية (١٩٤٣)

هايدجر المبكر والمتأخر (١٩٤٧)

يظلُّ النص الفلسفي الوحيد الأكثر تأثيرًا في فلسفة القرن العشرين غير مُكتمل. في البداية، كان كتاب هايدجر «الوجود والزمن» أكبر من أن يسعه كتاب هوسرل السنوي، لذا استُبعِد القسم المنهجي الأخير والنصف الثاني عن تاريخ الفلسفة بأكمله حين جرت طباعة الكتاب في عام ١٩٢٧. ثم أصبح هايدجر غير راضٍ عن مسودة ذلك القسم، فحاول إعادة كتابتها من أجل اللحاق بموعد النشر الوشيك. وفي نهاية المطاف، تخلَّى هايدجر عن كل أملٍ في إنهاء النص وفقًا للخطة التي كان قد وضعها، فقرَّر أنه في حاجة لبداية جديدة. ونتيجة ذلك، سيظلُّ كتاب «الوجود والزمن» غير مكتملٍ للأبد. السؤال الآن: ما العلاقة بين أعظم ما أبدع هايدجر وكتاباته اللاحقة؟ في كتابه «الوجود والزمن»، يعتبر هايدجر نفسه ظاهراتيًّا صرفًا؛ وفي كتاباته الأخيرة — والتي بدأ نشرها لأول مرة في عام ١٩٤٧ — يتلاشى المصطلح، فيصف ما يفعله على أنه «تأمُّل» أكثر منه مُمارسة للظاهراتية. فهل تخلى هايدجر عن الظاهراتية؟

إن استعراضًا متأنيًا لمبادئه يكشف أن كلَّ شيءٍ يُثمِّنه بشأن الظاهراتية في عام ١٩٢٧ يظل ذا قيمة عظيمة بالنسبة إليه في تأملاته اللاحقة، وفي واقع الأمر أنه أتى على التحوُّل الذي قام به من أجل أن يكون ظاهراتيًّا أكثر ممَّا كان أثناء كتابته لعمله «الوجود والزمن». وفي فقرة شهيرة يُفسِّر فيها سبب عدم قُدرته على الانتهاء من أعظم أعماله، قال:

التأويلية (١٩٦٠)

ما بعدَ الحداثة (١٩٦٧)

من الضروري أن نذكر شيئًا عن المعلِّق الظاهراتي السابق جاك دريدا (١٩٣٠–٢٠٠٤) الذي حظِيَت قراءاته الألمعية والمتبصِّرة في أغلب أحوالها لهوسرل وأعلام آخرين في تاريخ الفلسفة بالكثير من الاهتمام في العقود الأخيرة من القرن العشرين. يبني دريدا على تركيز هايدجر على أبعاد الخبرة التي يراوغنا دائمًا، ويقرأ كل النصوص الفلسفية في ضوء فكرةٍ أساسية ما، دائمًا ما تراوغ المُفكِّر، وهي مفهومٌ مركزيٌّ ما لا يمكن تحديده. يلهم دريدا الكثير من المناصرين، خاصة خارج نطاق الفلسفة في الدراسات الأدبية؛ ويبدو ابتكاره للتفكيكية طريقةً تعمل بشكل مناقض للغاية الظاهراتية، بالعودة إلى الأشياء في حدِّ ذاتها. عوضًا عن ذلك، يرغب دريدا في إظهار أن الغاية الفلسفية محكوم عليها بالفشل؛ فالأشياء دائمًا ما ستراوغنا؛ ودائمًا ما سنسحب شباكنا خاويةً من أي صيد.

في واقع الأمر، إلى الدرجة التي تكون فيها التفكيكية مفهومة، فما هي إلا جزء من المنهج الظاهراتي. فكما ذكرت في الفصل التاسع، ابتكر هايدجر أسلوبًا لقراءة التراث الفلسفي يُهندس ما قاله الفلاسفة هندسةً عكسية، من أجل اكتشاف الخبرات الأصلية التي تحضُّ على هذه الرؤى الفلسفية. يفعل هايدجر هذا من أجل تحريرنا للتعرُّف على ماهية الخبرات بأنفسنا. أما دريدا فيعزل اللحظة السلبية، لحظة التفكيك، ويُخرجها من الحركة الإيجابية تجاه فهم الخبرات؛ بهذا، يوهِن باعثها ويجعل الأمر بلا معنى. إذ لماذا سنُفكك إلا لإفساح المجال لرؤيةٍ جديدة؟

إن التفكيكية وما أثارته من فلسفةٍ ما بعد حداثية يحافظان على الانفتاح الأساسي الذي تقوم عليه الظاهراتية، لكنهما يقوِّضان هذا الانفتاح خلسة فيما يتعلق برفضهما لمَيله إلى الحقيقة التحويلية والتغييرية للأشياء.

استشراف المستقبل

يعوِّض هايدجر هذا الإغفال في عمل هوسرل، لكنه وفي الوقت نفسه لا يستطيع أن يستقر أبدًا على مفردات فنية؛ عوضًا عن ذلك، يقدِّم هايدجر الألفاظ الجديدة الواحد تلوَ الآخر في العمل تلوَ الآخر، على الرغم من أنه يحاول دائمًا في نهاية المطاف أن يُعبِّر عن الشيء ذاته. فاستشراء المصطلحات الفنية يمثِّل أمام المبتدئين حواجز غير ضرورية. ومن الصحيح أيضًا أن هايدجر يظل نزَّاعًا بصورةٍ حصرية تجاه استقصاء للبِنى الأساسية لفهم الوجود. وهذا تركيز رائع، لكنه ليس بالشيء الوحيد الذي يمكن للظاهراتية استقصاؤه؛ إذ يُقدِّم هايدجر رؤيته المحدودة كرؤيةٍ شاملة، ونتيجة لذلك، لا يسع المرء سوى أن يشعر أنه مقيد في تحليلاته.

والظاهراتية تكون في أقوى حالاتها حين تُعَدُّ حركة تعاونية. هذا هو ما تراءى لهوسرل في الأصل، لكنه ظلَّ جامدًا ولم يستطع أن يرى قيمة الإسهامات الفردية للآخرين. لكننا في وضع يمكِّننا من أن نُبلي بلاءً أفضل. يمكننا أن نجمع أفكارَ ورؤى هوسرل وهايدجر وآخرين حتى يتسنَّى لنا رؤية ما يقدمونه لنا لنراه، ونفهم ما يعطونه لنا لنفهمه، ونتفلسف من جديد براديكالية تُنافس راديكالية سقراط. إن ظاهراتيِّين مُعاصرين مثل روبرت سوكولووسكي وجان لوك ماريون ومارك راثال وشون جالاجر ودان زاهافي يبرهنون على الإثمار المُستمر للظاهراتية في الحوار مع الفلسفة المعاصرة للعقل واللغة والدين.

إننا اليوم نشكُّ في قدرتنا على الوصول إلى الحقائق التي تتجاوزنا. وفي ظل الرواية الزهيدة والرديئة والبائسة الراهنة عن الخبرة، لدينا كل سبب يدفعنا للاعتقاد بأننا لا نستطيع أن نكون مُستقبِلين للأشياء، بل ينبغي علينا أن نُركِّبها. وأعظم ميزة للظاهراتية هي أنها تُقدم لنا روايةً قوية وغنية عن الخبرة، يمكن فيها لحقائق الأشياء والماهيات أن تُصبح تحت الضوء. ففي تكويننا للأشياء، نسمح لها أن تكون؛ أي، إننا نُحرِّر أنفسنا لنستقبِل الأشياء على حقيقتها. كيف يكون هذا ممكنًا؟

الخبرة تحدث في «عالم» مشترَك من الحضور. و«أجسادنا» تضع كل فردٍ منا في هذا العالم مع الآخرين، ومن ثمَّ تؤسس للتفاعُل بين حضور الأشياء وغيابها بالنسبة إلينا. أما «الحديث» — والذي يبدأ في الحضور — فيجعلنا مُنفتِحين على عالَم من الغيابات القصيَّة. وتنشأ «الحقيقة» حين يتوافق ما قيل مع ما اختُبر في الجسد. أما «الحياة» البشرية فهي نمط العيش الفريد في حقيقة الأشياء. ويجعلنا «الحب» منفتِحين على المحبوب ويسمح لنا أن نشارك وبقوةٍ نفسَ الفهم تجاه الأشياء. وأما «التعجب» فيُوقِظنا وينبِّهنا إلى أعماق الخبرة ويؤدي بنا إلى حقيقة الأشياء.

تدعونا الظاهراتية للانتباه إلى البهجة التي أفسدتها العادة، وإلى استعادة ثراء الخبرة وتجديدها، الأمر الذي لا يجعلنا مُنغلقين على ذواتنا، بل يفتح أمامنا أبواب عالم من الأشياء الباهرة. ويسمح لنا المنهج الظاهراتي بأن نتعجَّب ونتساءل بشأن ماهية الخبرة واختبار الماهيات؛ فهو يوضِّح كيف تنشأ الحقائق المتجاوزة بفضل ممارستنا لفعل التجاوز. وتأتي الحركة الظاهراتية من كل الذين يسعَون إلى مخالفة الفكر التقليدي، وينغمسون في العملية الفوضوية الخاصة باستكشاف الخبرة. إنها تأتي من كلِّ من يعرفون — مثل هوسرل — الإثارة الناجمة عن حُب حقيقة الأشياء: