العالم

القصدية

إننا نعدِّل القصدية في كل مرة نشاهد فيها فيلمًا. فنحن نرى المُمثلة آن هاثواي في شخصية «فونتين» من فيلم «البؤساء» (لو ميزرابل) أكثر مما نراها في شخصية «الملكة البيضاء» من فيلم «أليس في بلاد العجائب» (أليس إن ووندر لاند) أو شخصية «دافني كلوجر» من فيلم «عصابة أوشن الثمانية» (أوشنز إيت)، ونقصد هذه الشخصيات بشكلٍ مختلف عنه، حين نراها بشخصيتها الحقيقية عندما تظهر في حفل جوائز الأوسكار. إذن كيف يُمكن لشخصٍ واحد أن يظهر بشخصيتَين، شخصيته الحقيقية وشخصية أخرى؟ إننا نقصدها بشكلٍ مختلف في كلتا الحالتَين بسبب تحوُّل في السياق. في أحد السياقات هي تظهر كجزءٍ من عالم خيالي؛ وفي سياق آخر تظهر متجاوزةً لذلك العالم، وتنتمي للعالم الذي يُمكننا فيه أن نلتقِيها بشكلٍ شخصي. يمكن لهذه الفكرة أن تكون معقَّدة بشكلٍ مُثير للفكاهة، ويُمكننا أن نفهم هذا التعقيد بسهولة. ففي فيلم «عصابة أوشن الاثني عشر» (أوشنز تويلف) تلعب جوليا روبرتس شخصيتَين. فهي تلعب شخصية خيالية اسمها تيس، والتي يصادف أنها تشبه نجمة السينما الشهيرة جوليا روبرتس، وتلعب دور جوليا روبرتس، نجمة السينما الشهيرة. من الناحية الإدراكية، تظهر المُمثلة جوليا روبرتس بنفس الشكل أثناء تأدية كلتا الشخصيتَين، لكن المشاهِد يرى — ومن دون صعوبة — أن الشخصية الأولى هي «تيس»، والأخرى على أنها «جوليا روبرتس». وكل من يرى الفيلم وهو يفهمه يشارك نفس المظهر العام. علينا أن نفعل شيئًا لنمكِّن الأشياء من الظهور على حقيقتِها، ولكن بفضل هذا النشاط، فإن بإمكان الأشياء الظهور على حقيقتها أمامنا جميعًا.

هل الطاولات موجودة في خيالنا؟

كثيرًا ما تُقدَّم القصدية على أنها الاكتشاف الجديد للظاهراتية، لكن هذا شيء مُضلل؛ فالجميع يرى أن الأفكار تتعلق بأشياء؛ فالمسألة تتعلَّق بوضع تلك الأشياء المقصودة. أهي في أذهاننا أم في العالم بالخارج؟ يتعلَّق الاكتشاف الظاهراتي بعمومية المظاهر؛ هي ليست أشياء خاصة في عقولنا لكنها أبعاد عامة لأشياء بذاتها. تنتمي المظاهر لعالم الخبرة الذي نتشاركه جميعًا من خلال مواردنا.

فكِّر في أمر الجلوس لتناوُل وجبة. إذا ما جلستَ على رأس الطاولة ونظرت إلى سطحها المُستطيل، فستبدو لك الطاولة على شكلِ شبه منحرف. (بالطبع لن تظنَّ أن الشكل هو شِبه منحرف بالفعل، بل سترى أن شكلها المُستطيل يبدو بشكل شبه منحرف من هذا المنظور.) وإذا ما أخذتَ الكرسي إلى أحد أركان الطاولة، فسيبدو لك سطحها على هيئة شكلٍ رباعي غير مُنتظم ليست له أضلاع متوازية. وإذا ما تحركتَ إلى أحد جوانب الطاولة، فسيبدو سطحها على هيئة شبه مُنحرف مرة أخرى، لكن في هذه المرة ستكون القاعدة طويلة والأضلاع قصيرة. وأخيرًا، تخلَّ عن كل تهذيب تتمتع به وقف على سطح الطاولة وانظر إلى أسفل. حينها لن تعاود الطاولة المُستطيلة الشكل الظهور بشكل شبه منحرف أو بشكلٍ رباعي غير منتظم، بل ستظهر بشكلٍ مستطيل. ما الذي نخرج به من لعبة المظاهر هذه؟

يظن الفيلسوف ديفيد هيوم أن من البيِّن أن لعبة المظاهر هذه تحدث داخل عقولنا. أولًا، يقرُّ هيوم أن من البديهي أن نعتقد أن الطاولة تظل كما هي بمعزِل عن خبرتنا بشأنها. لكنه يصرُّ على أن الفلسفة «تدمِّر» هذا الاعتقاد عن طريق إثبات أن كل ما نختبره هو انطباعاتنا الذاتية؛ فنحن لا نستطيع الوصول إلى الأشياء على حقيقتها:

شكل ٢-٢: إدراك طاولة.

يقدِّم هوسرل هذا التماثُل الذاتي الحقيقي لا كفكرةٍ مجرَّدة ولكن كشيءٍ تؤكِّده التجرِبة باستمرار، وبصورةٍ حتمية. كيف يمكن أن يكون هذا؟ قارَبَ هيوم بين المتغيِّر وغير المتغيِّر من وجهة نظر مجرَّدة، ووجد أنهما مُتبايِنان. ويدلف هوسرل بواقعيةٍ إلى داخل معالم الخبرة، ويجد أن المُتغير وغير المُتغيِّر متضافران بالضرورة. إن الخبرة نفسها — إذا جرى تدبُّرها بتمعُّن وتفكُّر — تدحض رأي هيوم وتؤكِّد قول هوسرل:

يطلق هوسرل على هذه المظاهر المختلفة «الظلال»، أو الأطياف الكثيرة التي يُلقي بها الشيء بينما نستكشفه. فالشيء لا يختبئ خلف مظاهره. إنما تلك المظاهر هي ما تكشف عن حقيقة الشيء. إننا نرى أن الطاولة المستطيلة مستطيلة الشكل فقط حين تبدو على شكل شبهِ منحرفٍ، بينما نجلس إلى جوارها أو نراها على هيئة شكلٍ رباعي ليس له أضلاع متوازية بينما نجلس عند أحد أركانها. وهذا المظهر أو ذلك هو ما يعطي للطاولة شكلها المُستطيلي. ويُنقذ هوسرل عمومية الطاولة عن طريق التفريق — وليس الفصل — بين المظاهر من جانب، وما يتبدى لنا بفضل المظاهر من جانبٍ آخر. إن المظاهر زائلة بالفعل، وذلك كما يُشير هيوم، ولكنها تُقدِّم بشكلٍ مستمر حقيقة الشيء الذي نُدركه. ومن ثمَّ فإن المظاهر ليست خاصة؛ لأنها تضعنا على اتصالٍ بالملامح العامة للأشياء.

كثيرًا ما يُخطئ فلاسفة مثل هيوم في تصوُّر الإدراك على أنه نوع من التصوير، ومن ثمَّ يرَون أن الصور تُوجَد في أذهاننا، وبهذا يُمهدون الطريق لمشكلة كيفية ارتباط هذه الصور بالأشياء المجهولة لولاها التي تصِفها. في الواقع، تربطنا المظاهر بما يبدو، بدلًا من أن تقف بيننا وبين ما يبدو؛ فهذه المظاهر تنتمي لكينونة الشيء الذي يتبدَّى.

ألا تنتمي المظاهر للمخ؟

ولكي نستوعب الفارق بين الطاقة المحيطية والطاقة المشعة، إليك مثالًا بسيطًا: تخيل أنك تقود سيارتك في طريقك للمنزل على طريقٍ ريفي مظلم، وتلتقط مصابيح سيارتك الأمامية زوجًا من العيون أمامك؛ فتضغط على الفرامل بقوة، وتتوقف أمام قطيع من البقر المُتجوِّل. قارن بين خبرة بقرة من هذا القطيع وخبرتك أنت. أصيبت البقرة بالعمى من ضوء مصابيح السيارة الأمامية لأن الضوء أتى مباشرةً من مصدره ولم ينعكس على أي سطح. وعلى النقيض من ذلك، لم يُصبك الضوء بالعمى، بل جعلك تُبصِر؛ لأن الطاقة المُنبعثة من المصابيح لم تؤثِّر بصورةٍ مباشرة على مستقبِلاتك الحسية، بل انعطفت بأن انعكست عن البقرة نفسها، وبانعكاسها تغيَّرت؛ لذا استطاعت تلك الطاقة أن تمدَّك من على مسافةٍ بشكلِ عينَي البقرة وهيئتهما، ولم تُبيِّن لك طريقًا مفتوحًا. ليست الطاقة في حاجةٍ لأن تكون عاملًا مؤثِّرًا يُسبب العمى؛ إذ يمكن لها أن تكون وسيطًا ينقل مظهر شيء.

أين أنت في هذه الخبرة؟ أنت لستَ قطعة دومينو أخرى في هذه السلسلة: الضوء والبقرة والطاقة المُتشكِّلة وخلايا الشبكية والمحفزات العصبية والمخ وأنت. بالأحرى أنت السائق المتجسد الذي يرى البقرة. توفر الجوانب الفسيولوجية الخلفية لخبرتك، لكن ليس بطريقةٍ تعرف بها أو تختزل هويتك. إننا نشتهي صورة تُدخلنا في العملية؛ نريد أن نرى أنفسنا في طبقةٍ عليا فوق العمليات البيولوجية، باعتبارنا ترسًا آخر في تلك الآلة. لكن المشكلة في واقع الأمر مع هذه الصورة هي أنها لا تنطوي على ما نريده مُصوَّرًا، وهو وجود وجهة نظر. الحقيقة ببساطة هي أننا بحاجةٍ لأن نشغل وجهة نظرٍ ما من أجل أن نتصور واحدة.

حين يعمل المخ والجهاز العصبي، فإنهما يقدِّمان لنا عالم الأشياء. لكننا حين نتجاهل وجهة نظرنا العاملة، يمكن أن يبدو — وهنا يتساءل المرء، من سيبدو له ذلك؟ — أن العقل والجهاز العصبي يُمثلان عائقًا غير قابلٍ للنفاذ أمام هذا العالم. ويقع سيرل في نفس خطأ هيوم حين يجعلنا نتماهى مع أمخاخنا؛ إذ يجعل المظاهر خاصة، وينقلها إلى داخل طيَّات العقل. وبفعله هذا يَعزلنا سيرل ضمنيًّا بعضنا عن بعض وعن عالَمٍ مشترك من الحقيقة. على النقيض من ذلك، يُعيد علماء الظاهراتية عمومية المظاهر؛ وبفعلهم هذا يُبرهنون أيضًا على أن الخبرة تحدُث لا في داخل أمخاخنا بل بالعالم الخارجي مع الآخرين وبين الأشياء. يفتح هيكل الخبرة مجالًا من الحضور والغياب يمكن للُّغة أن تبرز فيه وتُمثِّل صوت الحقيقة.

العالم كمكان للحضور

ويشير سيزان إلى تفاعل الحضور والغياب في الإدراك عن طريق تحديد الإطار الخارجي للأشياء التي يرسمها؛ يفعل الفنانون التكعيبيون ذلك عن طريق الإبراز المازح لكل الأوجُه الغائبة في آنٍ واحد. بهذه الطريقة يبتكِرون أسلوبًا بديلًا للفت الانتباه إلى سماكة الخبرة الرباعية الأبعاد في حين يكونون مُرتبطين بالمِثل بالحيِّز الثنائي الأبعاد. لكن التكعيبيِّين لا يجذبوننا إلى قلب الخبرة كما يفعل سيزان؛ إنهم لا تسترعيهم الدعوة المنقوشة في الحضور. عوضًا عن ذلك، ينهرُنا التكعيبيون عن نطاق الخبرة؛ ففي لوحاتهم، الإدراك حدث بالفعل؛ كل شيءٍ منثور في الأرجاء؛ لا يوجَد ثمة شيء خفيٌّ لنكتشفه. تقودنا الظاهراتية — كما يفعل سيزان — إلى قلب الخبرة التي تحدث وتُرشدنا إلى أعجوبة الأعاجيب، وهي أن الأشياء تتبدَّى لنا وتدعونا للاستمرار في الاستكشاف. يكتب هوسرل فيقول:

في حين تدعونا الخبرة لفهم الأشياء، تدعونا الظاهراتية إلى فهم العالم الذي تحدُث فيه هذه الخبرة.