الحقيقة

الحقيقة موجودة

تتمثل الظاهراتية في هذا الرفض لاختزال الحقيقة في سمةٍ عابرة ما، وفي هذا الرفض لاعتناق الفكرة العبثية المُتمثلة في أن الحقيقة متجذِّرة في حقائق بعَينها من علم الأحياء أو علم النفس البشري.

يشير هوسرل إلى أنه لا تعارض بين العلم والظاهراتية، لكن ثمة صراعًا ينشأ متى تجاوز العلماء ما يقوله العلم نفسه وحاولوا التفلسُف (على نحوٍ رديء):

لِمَ هذا العداء؟ لأن هؤلاء المنظرين المعاصرين يدمِّرون واقع الماهيات بنكرانهم لإمكانية اختبار الحقيقة. يستطرد هوسرل فيقول:

ما ستقاتل الظاهراتية لأجله بشراسة هو واقع معايشة الحقيقة وواقع الماهية؛ وأي نظرية تُحاول تجاهل هذا أو التقليل من شأنه تُصبح عدوَّ الظاهراتية الأبدي. إن الظاهراتية توضِّح كيف يمكن أن تنشأ الماهيات في الخبرة باعتبارها متجاوزةً لتلك الخبرة. من هذا المنطلق، الظاهراتية لا تُعارض العلوم؛ بل على العكس، هي حليفتها الكبرى، لأنها من خلال توضيح إمكانية وقوع الحقيقة، تُجيز كل الاكتشافات الخاصة التي تحدُث في العلوم.

ما شرط إمكانية وقوع الحقيقة؟ تحدُث الحقيقة بسبب انفتاح جوهري يُميِّز الوجود البشري، انفتاح يوفِّر حيزًا لأشياء هذا العالم لكي تتبدَّى على طبيعتها وحقيقتها. إن الإنسان قادر على الانتباه التأمُّلي، وهو انتباه يسمح له لأن يكون متصلًا بما هو أكثر من العوامل البيئية ذات الصِّلة بالبقاء والتكاثر. إن الإنسان قادر على ممارسة انتباهٍ تأمُّلي يحطم قيود الأهمية العملية، ويندفع نحو الأعلى ليشمل السماء المليئة بالنجوم، ويكتسح سريرته ليشمل الطابع المُميز الخاص بالوجود البشري، ويكتسح اكتساحًا عريضًا وشاملًا ليُغطي نطاقًا غير محدودٍ من الأشياء المتاحة للبحث والاستقصاء. الإنسان مُنفتح في كينونته على طبائع الأشياء. هذه هي نقطة الانطلاق بالنسبة إلى الظاهراتية، لأن هذه النقطة هي الفرضية السابقة على كل بحثٍ واستقصاء.

كيف تقع الحقيقة؟ أولًا، تقع لأحدهم. فالحقيقة ليست مجهولة المصدر بل هي شخصية. فإن كانت هناك حقيقة، فإن هذا بسبب أن أحدهم مسئول عن إظهارها، عن التقصِّي وعن رؤية ما هو موجود. الحقيقة ليست شيئًا خارجيًّا، فهي ليست بشيءٍ تجده في قواعد البيانات أو الكتب؛ بل هي رؤية أحدِهم. وبمجرد تسجيل الحقيقة، يمكن تحميلها وتخزينها. على سبيل المثال، يمكن لأحدهم أن يتعلَّم الكثير من الأشياء الحقيقية عن «البيتلز» عن طريق الاطلاع على موقع «ويكيبيديا». لكن بالطبع كلُّ حقيقةٍ محملة على هذا الموقع عن هذه الفرقة هي ثمرة جهد مُحب غير معروف سجَّل هذه الحقيقة على النحو الذي هي عليه.

ثانيًا، تحدث الحقيقة أو تقع لأحدهم عن طريق حضور شيءٍ ما. هذا يعني أنه لا يمكن التأكد من الحقيقة في ظلِّ غياب الشيء محل النظر. ذلك أننا نصِل إلى الحقيقة بموجب تحقيق واستقصاء، وجعل شيءٍ ما حاضرًا وموجودًا. هب أن أحدهم يقول إن مدينة سان دييجو مدينة مُشمسة على الدوام. قد يكون هذا حقيقيًّا وقد يكون غير ذلك. فأذهب إلى هناك في شهر يونيو وأعايش ما يُطلق عليه أهل المدينة «غبشة يونيو». في كل صباح، تكون السماء غائمة حتى تصفو فيما بعد الظهيرة. حينها أكون في موضعٍ يُمكنني من معرفة الحقيقة. أو إن أنا صدقتُ شيئًا ما باعتباره حقيقيًّا وكان أحدهم قد رآه، فإنني أُصدق أنه حقيقي لأنه كان حاضرًا أمام هذا الشخص. لذا إن زعم أحدُهم أن مدينة أطلانتس المفقودة موجودة بالفعل لكنه لم يرها، فإنني لن أعتبر قناعته تلك مسألة حقيقية. رغم هذا، إن قال أحدُهم إن طروادة كانت مدينة موجودة بالفعل لأنه رأى الأدلة، حينها ربما أعتبر ما يقوله حقيقة. تنطوي الحقيقة على شيء قد حضر.

ثالثًا، تقع الحقيقة للمرء عن طريق جعل شيء يحضر على حقيقته. الحضور ليس كافيًا بطبيعة الحال، وإن كان مُهمًّا. إذ يمكن لشيءٍ أن يحضر بسهولة، لكن بصورة مشوشة. فالحضور ينطوي على تفكيك ما هو موجود إلى سماته الأساسية. إنها مسألة فهم بنيته. تخيَّل أن أحدهم بالخارج يلعب بالكرة مع أطفاله. يلتقط الرجل كرة السلة ليُنطِّطها، لكنه يجد أنها ترتطم بالأرضية بصوت مكتوم وأجوف ولا تعود إلى يده. الكرة ليست حاضرة بالنسبة إليه باعتبارها كرةً وحسْب، بل هي حاضرة على حالتها، أي، باعتبارها كرة ناقصة الهواء بشكلٍ كبير.

إذن كيف يمكن أن تقع الحقيقة؟ يمكن للحقيقة أن تقع لأننا من نوعية الكائنات التي تنطوي سماتها الأساسية على الانفتاح، بحيث يتسنَّى للأشياء أن تتبدَّى لنا على حقيقتها. يأخذُنا كلٌّ من هايدجر وهوسرل داخل دوَّامة الخبرة، وينزلان بنا إلى أعمق روافدها المُتمثل في التفاعل الزماني والمكاني للحضور والغياب.

الحقيقة كصناعة للحضور

شكل ٥-١: نسخة تمثال رودان «المفكِّر» في كليفلاند. حقوق الصورة محفوظة لتشاد إنجلاند.

ثمة نزعة في التقليد الفلسفي وفي الحديث اليومي نحو رؤية الحقيقة باعتبارها شيئًا يلتحِق بالجُمل أو التأكيدات التي نقولها. ومن ثمَّ ومن هذا المنطلق في الفكر، يكون التأكيد حقيقيًّا فقط إذا كان يُطابق واقع الأشياء. تكون جملة «التقطَ بيتر بايبر كمية من الفلفل المُخلَّل» حقيقية فقط إذا التقط بيتر بايبر كمية من الفلفل المخلل في الواقع. لا ترغب الظاهراتية في دحض حقيقة أن بعض التأكيدات حقيقي وبعضها زائف، وأن الحقيقي منها حقيقي بمُقتضى تأمُّل واقعه. لكن ما ترغب الظاهراتية في فعله هو الغوص عميقًا في عملية وقوع الحقيقة؛ أن تقول إن الشيء الجوهري — الذي يمكن إغفاله بسهولة — هو الحدث الذي يجعل التأكيد الحقيقي حقيقيًّا.

وما هو ذلك الحدث؟ ظهور الأشياء على حقيقتها. الحقيقة البسيطة لرؤية بيتر بايبر يأخذ بعض الفلفل أكثر أصالة من الجملة التي تُبلِّغ ما تمَّ رؤيته. تحدث الحقيقة بفضل خبرتنا واختبارنا للأشياء.

الهيئة في مقابل الجوهر

نحن مُهتمون بطبيعة الحال بالفارق بين الهيئة والجوهر. انظر إلى ردِّ فعلنا تجاه القائد الديني أو السياسي الذي يتبيَّن أنه مُحتال أو إلى العاشق الذي يبدو عشقه صادقًا لكنه يخون. في الفلسفة، كانت الغاية منذ عهد بارمينيدس هي أن نخترق مظهر الأشياء حتى نصل إلى حقيقتها. قد تبدو الظاهراتية دراسة للمظهر أو الهيئة عوضًا عن أن تكون دراسة للكيفية التي عليها الأشياء، أو جوهرها. من هذا المنطلق، تكاد الظاهراتية تبدو مناهضةً للفلسفة. لكن وكما نوَّهنا من قبل، تهتم الظاهراتية في واقع الأمر بالمظهر الحقيقي، ذلك الذي يتطابق مع الجوهر. لكن لماذا نولِي انتباهًا من الأساس إلى الهيئة والمظهر؟ لماذا لا نخترق ونصِل إلى حقيقة الأشياء؟

النسبية

كلمة «الحقيقة» هي من الكلمات التي أصبحنا نشكُّ فيها مؤخرًا. ونحن لا نشك فقط في الحقيقة التي يتبنَّاها أولئك الذين يستفيدون منها كما كان الحال في العصور الماضية. بل نشكُّ في الفكرة ذاتها. بادئ ذي بدء، تبدو الحقيقة بعيدة المنال؛ كل ما يُمكننا فعله هو إطلاق التخمينات؛ كل الأشياء ليست إلا مظاهر. أيضًا، يبدو من الوقاحة بعض الشيءِ أن نُصرَّ على الحقيقة؛ فالآراء صارت أكثر ملائمةً لعالمنا المُتنوع. وأخيرًا، نتساءل في أعماقنا إن كانت الحقيقة مرغوبة؛ تبدو الحقيقة وكأنها تطوقنا وتحدُّ من حُريتنا — دعنا لا نسمع المزيد عن الحقيقة!

لكن الحياة التي سنعيشها في ظل راية الاعتزال هذه ستكون حياةً أقل بهجة. الأمر أشبه بلعبِ أو مشاهدة مباراة لا يحاول أحد فيها أن يُحرز هدفًا؛ ربما يبدو هذا الأمر من المُستحيل، وربما كان وقاحة، وربما مُعيقًا ومُقيِّدًا؛ في نهاية المطاف، مَن قال إن كرة القدم ينبغي أن تدور حول إحراز الأهداف؟ عوضًا عن ذلك، إن تبنى اللاعبون نهجًا آخر، ولنقل إنهم قرروا أن غايتهم الوحيدة في المباراة هي ألا يُحرزوا أي أهداف، حينها سرعان ما سيفقد المشاهد واللاعبون اهتمامهم بالمباراة. قد تحدُث بعض الأمور بالتأكيد: قد يُنفذ أحد اللاعبين مراوغة هنا أو هناك، لكن لن يكون هناك شيءٌ حاسم، شيء للتشجيع عليه. فكيف ستبدو الحياة التي لم تعُد فيها الحقيقة غاية وهدفًا؟

الظاهراتية تجد الطريق الوسط المناسب بين طرفَي نقيض. أحد الطرفَين هو النسبية: الحقيقة هي ببساطة المظهر. أيًّا ما يحدث ويبدو حقيقيًّا هو حقيقي. الطرف الآخر هو العقلانية المُضللة: لا علاقة بين الحقيقة والمظهر. الوسط المناسِب يقول بأن الحقيقة هي نوعٌ خاصٌّ من المظاهر، نوع تُعبِّر فيه الكيفية التي يبدو بها الشيء عن حقيقته. صحيح أنه يمكن للأشياء أن تظهر بمظهرٍ مُختلف عما هي عليه، لكن بإمكانها أيضًا أن تظهر على حقيقتها، وهذه الحالة الأخيرة هي التي تقع فيها الحقيقة. تبيِّن لنا الظاهراتية كنظرية للخبرة كيف نُميِّز بين المظهر والجوهر ومن ثمَّ فهي توجِّه ضربة قاصمة لفكرة النسبية، والتي تنظر إلى المظهر باعتباره أفضل ما يمكن الحصول عليه. الأمر اللافت بشدة بشأن التفنيد الظاهراتي هو أنه يُجابه النسبية فيما ينبغي أن يكون مضمارها الخاص — ألا وهو الخبرة. الحقيقة تبرز فعلًا لنا في الخبرة ومن خلالها.

نحن نقول إننا نجد حجةً ما قاهرة، واختيارنا لهذه الكلمة مُثير للفضول. في العادة، لا نعتبر أن الحرية ذات صلة بالحقيقة، ومع ذلك، فإننا، كما يقترح استخدام كلمة قاهرة هنا، نكون مُقيَّدين ومُجبرين ومُسيَّرين أمام الحقيقة، والحقيقة في واقع الأمر تُكبلنا وتشكِّلنا وتقهرنا. ألسنا أحرارًا أمام الحقيقة؟ أم نحن في واقع الأمر عبيد لها؟ الحقيقة تُخضعنا بتحريرنا. نحن نختبر اكتشافنا للحقيقة باعتباره تحرُّرًا من الجهل؛ وإن قاومنا الحقيقة فإننا نقاوِمُها ليس لأنها صحيحة ولكن لأنها وبطريقةٍ ما تجعل الحياة بالنسبة إلينا أكثر صعوبة. أما الحقيقة، فنحن نجِدها في جوهرها مكبَّلة، ومع ذلك فإن التقيُّد بها ليس تضييقًا وإنما انفتاح. نحن نشعر بالقهر من الغَشوم أو الطاغية الذي يُريدنا أن نقول إن ما هو كذا ليس بكذا وبذلك نُناقض الحقيقة التي نراها. فيُفتَرض بنا أن نقول إنه يرتدي ملابس رغم أن من الجليِّ أنه لا يرتدي أيًّا منها. لكننا نشعر بإلزاميةٍ إيجابية ومُمتعة بالفعل بالحقيقة التي نراها. فمن الرائع أن نقول: «الإمبراطور لا يرتدي أي ملابس!» لأن هذا حقيقي ببساطة. نحن أحرار في الإذعان للحقيقة، وهذا الإذعان هو ما يُثبِت حريتنا.

في قلب الظاهراتية ثمة فَهم مزدوج للحقيقة: لا يمكن اختزال الحقيقة في أي عمليةٍ نفسية أو عصبية أو كيميائية أو فيزيائية دون الوقوع في فخِّ النسبية الذاتية التناقض؛ ورغم هذا فإن الحقيقة تتطلَّب الخبرة، وهي التجسيد الفعلي للواقع أمام البشر. ما معنى أن تكون بشرًا؟ تنادي الظاهراتية بفهمٍ جديد لما يعنيه أن تكون بشرًا، أعني ذلك الكائن الذي يختبر حقيقة الأشياء. بالإشارة إلى الظاهراتية باعتبارها «علم النزاهة المُطلقة»، يكتب هايدجر قائلًا:

إن وجودنا في حدِّ ذاته يدعونا إلى دراسة الظاهراتية، وهذا يتطلَّب أن نسعى وراء الحقيقة لا بشأن الأشياء وحسب، ولكن أيضًا بشأن حيواتنا وتفلسُفنا.