التعجب

أسئمنا أنفسنا؟

عادة ما نُحدد بسرعةٍ ما إن كان شيءٌ ما مثيرًا للاهتمام أم لا. لكن ماذا نعني بهذه الكلمة؟ يُميِّز هايدجر بين الاهتمام العميق المشحون بالتساؤل، والاهتمام السطحي الذي يؤدي في النهاية إلى الشعور بالملل.

الاهتمام العميق يستحثُّ تلك الإمكانية البشرية نحو أن تأبه لشيءٍ وألا تكون لامباليًا تجاهه. أما الاهتمام السطحي فيعني أن تظلَّ لامباليًا تجاه الشيء محلِّ الكلام؛ إذ يوضع بالفعل على سَيرٍ ناقل سرعان ما سيحمله بعيدًا ليحل محله شيء آخر لن يكون مثيرًا للاهتمام إلا لوقتٍ وجيز.

للوهلة الأولى، قد يبدو أننا ننصرف إلى الملهيات لنتجنَّب ذلك الشيء المدعو الملل. من المنطقي أن نرغب في الهرب من ذلك. لكن يُنبِّهنا هايدجر إلى شيءٍ يحدث على مستوًى أعمق. نحن لا نهرب من الملل بقدْر ما نهرب من أنفسنا، من خوائنا الداخلي:

لقد أعمتنا كل الخيارات والاختيارات الخاصة بنا عن الحقيقة الجوهرية المُتمثلة في أننا فقدنا قُدرتنا على اختبار الأشياء بعُمق. عوضًا عن ذلك، نرى أنفسنا مستهلِكين — كذواتٍ نظل في الأساس لامبالين تجاه ما نختاره ونستهلكه، وغير متأثرين بالمحتوى. في الأصل لم يكن الأمر على هذا النحو. كانت الخبرات تملك قدرةً على التحويل. لم نكن نستهلكها؛ كانت هي التي تستهلكنا. إن كانت الحياة الحديثة مُملة، فهذا لا لشيء إلا لأن الخبرة أصبحت مقلوبةً رأسًا على عقب.

حين نُقحم أنفسنا في هذه الخبرة أو تلك، لا ننفكُّ نجد شيئًا إلا أنفسنا وتفضيلاتنا وأحكامنا: يروق لي هذا، ولا يروق لي ذاك. لكن تبقى هناك إمكانية أخرى، إمكانية من الصعب بل من غاية الصعوبة أن نستوعِبها: أن نتعامل مع الخبرات لا باعتبارنا مارَّة بلداء الحسِّ ولكن باعتبارنا مشاركين فاعِلين، أن نرى أنفسنا حُجاجًا لا سائحين.

مجابهة الانفصال

في أحد إعلانات شركة سامسونج، أحد اليافِعين ممن يمتلكون كلبًا يُري صديقه بفخرٍ صورًا لكلبه وهو يؤدي حركة شقلبة خلفية منفردة. كلاهما يركِّز على الصور التي تظهر على شاشة الهاتف. تنجح كاميرا التلفزيون في أن تُري للمشاهد في المنزل أن الكلب نفسه أمامه مباشرة يؤدي بنشاطٍ سلسلةً من الحركات المذهلة أكثر، رغم أن مُستخدمَي الهواتف يظلَّان غافلَين عن ذلك. إن الصور تقف بسهولة كبيرة بيننا وبين الأشياء، حتى تلك الأشياء التي تُصوِّرها هذه الصور. فكيف يمكن أن نكون مُتصلين بكل شيء ومع ذلك منفصلين عما هو أمام أعيُننا مباشرة؟

الخبرة لا يمكن التعامل معها كمشكلةٍ يجب حلها بالطريقة التي يمكن بها التغلُّب على العقبات النظرية أو العملية من خلال التفكير الحسابي. فليس هناك تطبيق أو أداة أو برنامج أو بروتوكول لإرشادنا إلى انخراطٍ تأمُّلي أكثر مع ألغاز الحياة. ولا يُمثِّل مثل هذا التأمُّل انسحابًا إلى غير المنطقي أو الروحي. بل بالأحرى، هو مسألة اكتساب الوعي بمعالم الخبرات والالتزام بمشاركة حقيقة العالم عبر الحديث والجسد. بالتأكيد هناك أبعاد أعمق للخبرة البشرية، أبعاد دينية، يمكن أن تُصبح متاحةً بالتالي، لكن انصراف الظاهراتية إلى التفكير التأمُّلي لا يحمل طابعًا روحيًّا أو دينيًّا بصفةٍ خاصة. عوضًا عن ذلك، هي مسألة عودة من المُلهيات إلى التفكير بعُمق أكثر بشأن ما سيُحقق لنا شعور الإشباع وما لن يفعل.

التعجب الخاص بالأشياء

التعجب الخاص بالمعرفة الأساسية

كيف وصلت إلى هذا التفريق؟ فكِّر بشأن ما يَعنيه أن تدير؛ ينطوي الأمر على ممارسة العناية من جانب الشخص الذي يُدير. فنحن نقول: «يُمكننا تدبُّر الأمر» أو «كل شيء تحت السيطرة». في الإدارة، تكمن الحرية فيمن يضع الأمور في نصابها. لكن حين يتعلق الأمر بالناس الآخرين — في مقابل الأشياء — تكون هناك حريات أخرى مطروحة، ومصادر أخرى للتنظيم والإبداع. وتضمين مصادر الحرية هذه يكدِّر المعنى الأصلي للإدارة؛ فثمة شعور بالنشاط المُشترك الآن في ظل وجود أناسٍ آخرين. إذن تضمين الأناس الآخرين ينسف حدود ما يَعنيه فعل «الإدارة» ويُصبح شيئًا آخر. ما هذا الشيء؟ في الواقع، حرية الشخص المسئول لا بد أن تشجع حرية الآخرين؛ فهي حرية ملهِمة أو مُعزِّزة. تُطلق هوبر على هذا القيادة. لا يمكن للمرء أن يقود شئونه، لأن الأشياء لا يُمكنها القيام بنشاط مُشترك، لأنها لا تتمتع بالحرية؛ ولا يمكن للمرء كذلك أن يُدير الناس، لأن الناس قادرون على النشاط المشترك لأنهم يتمتعون بالحرية. وبهذا يدير المرء الأشياء ويقود الناس. ما تُشير إليه هوبر هو أن خلط الإدارة بالقيادة يعوق الإبداع الضروري لتحقيق الابتكار المثمر.

فكِّر في الشيء محلِّ الاهتمام، وضع أمامك فهمًا مبدئيًّا لسماته الأساسية، تلك السمات التي تبدو ضرورية له. والآن استخدم قدرتك على التخيُّل. خُذ كل سمة، الواحدة تلوَ الأخرى، وألغِها، أي، احذفها، أو أخرجها من الصورة. هل يبقى الشيء هو نفسه بعد أن تفعل ذلك؟ إن ظلَّ على حاله فهذه السمة لم تكن أساسية؛ بالتالي، فعليك أن تُخرجها من اعتبارك. هل يتغيَّر الشيء ليُصبح شيئًا آخر حين تفعل ذلك؟ إن فعل، فهذه السمة أساسية؛ أعِدْها وانتقل إلى التالية. الحدس الماهوي يسمح لنا بترسيم الحدود بين الأشياء. ولاحظ أنه يُحضر إلى الخبرة نفس الطبيعة غير المُتناقِضة التي كان سقراط أول من أيَّدها باعتبارها السمةَ المميِّزة للماهيات.

التعجب الخاص بالخبرة الظاهراتية

إلى جانب تعزيز الظاهراتية لقدرتنا على التفكير بتبصُّر بشأن الأشياء، ثمة نوع ظاهراتي بشكلٍ خاص للتعجب، يلمحه الفلاسفة هنا وهناك ولم يتحقَّق للمرة الأولى إلا على يد الظاهراتية. يمكن للتعجُّب أن يتخذ اتجاهاتٍ أخرى؛ على سبيل المثال، تساءل الكثير من الفلاسفة لماذا يوجد أي شيء من الأساس. لكن التعجب الظاهراتي يظل مَعنيًّا حصرًا بالطبيعة العجيبة للخبرة. الشكل الأول من التعجُّب الظاهراتي يحدث أمام اعتيادية المعتاد، حيث تظهر السمة المألوفة للخبرة اليومية بغرابتها. الأشياء التي في نطاق الخبرة تظهر في التعجُّب النابع من ظهورها. فنحن نقول لأنفسنا: كم هو مُذهل أن تحدث الخبرات، أن تكون الأشياء حاضرة! وهناك شكلٌ آخر من التعجُّب أكثر عمقًا من الأول ووثيق به، وهو يهتم بالغياب الذي ينطوي عليه كل حضور. إن كنت سأتعجب من حضور الأشياء، فينبغي أيضًا أن أتعجب من الغياب الذي يجعل هذا ممكنًا؛ إن كانت واجهة الخبرة مدهشة، فينبغي أن أسمح لنفسي أن تُغيِّرني خلفية الخبرة التي تمكِّن الواجهة من الظهور. وعوضًا عن أن نتعجَّب يوميًّا بشأن ما هو غير معتاد أمام المعتاد، تدعونا الظاهراتية أن نتعجَّب بشأن اعتيادية المُعتاد نفسه. وثمة شيء مُذهل ومدهش وغريب بشكلٍ دائم بشأن نطاق الخبرة وما يُقدِّمه لنا.

والتحوُّل من الملل إلى التعجُّب عبر الاهتمام الأصيل هو التحوُّل من الأشياء إلى تجسيدها الذاتي. ويرى هوسرل — مثل هايدجر تمامًا — أن الفلسفة تنشأ من التعجُّب الذي هو ثمرة عيش الحياة بأقصى حيوية ومرح:

يقول هوسرل إن نوعًا من هذا التعجُّب هو أصل الظاهراتية:

الظاهراتية إذن شهدت تقديم نوعٍ جديد من التعجب، وهو التعجب أمام حقيقة الخبرة. ويتناول هايدجر هذا التعجب عبر مجموعةٍ من الخبرات ذات الصلة: القلق والبهجة وحتى الذُّعر؛ ما يحدث هنا هو تحوُّل من الأشياء إلى عالم الحضور الذي تظهر فيه الأشياء.

مراحل التعجُّب الظاهراتي

ينطوي الدلوف إلى الظاهراتية على التعاطي مع مفردات غريبة ومزاعم غير مألوفة. وهذه الطريقة في الحديث لا تتبلور إلا تدريجيًّا، فتنتقل من كونها شيئًا غريبًا إلى أسلوبٍ للحديث، ثم إلى أسلوبٍ في التفكير، وفي نهاية المطاف أسلوب في إظهار حقائق الأشياء.