تاريخ النبوة

طوَّر المصريون، استجابةً لنداء الوجود، فنًّا للنبوءة «اكتسبوه عن أجدادهم خلال ماضٍ سحيق».^١٨ وبالرغم من أن «النبوة الخارقة»^١٩ (Charismatic prophecy)، لم تكن أمرًا مألوفًا في مصر القديمة، فإن النبوة التقليدية^٢٠ أو المؤسسية (Institutional prophecy)، كانت ذات أهمية عظمى عند المصريين الذين اعتمدَت حياتهم على ما تقوله الآلهة إلى حدٍّ كبير».^٢١ ولهذا، تعددَت ميادين النبوءات المصرية من تعيين للملوك والكهنة إلى التعرُّف على اللصوص، وسؤال الإله حول فتح البلدان الأجنبية؛ «فقد قامت الملكة حتشبسوت بفتح بلاد بونت — حيث ازدهرت تجارة المر — بناءً على نبوءة من آمون»، كما أنَّ الملك تحتمس الرابع (١٤١١–١٣٩٧ق.م.) قد «أرسل حملة عسكرية مظفرة لقمع تمرُّدٍ قام به أهل النوبة، طبقًا لنبوءة من آمون أيضًا».^٢٢ و«هكذا كان الوحي — حسبما تُشير النقوش الفرعونية التي تحدَّت الفناء — يلعب دورًا هامًّا في تسيير أمور البلاد من الناحيتَين: الاجتماعية والسياسية. فقد كانت الآلهة تشترك في حياة الشعب المصري اشتراكًا وثيقًا، إلى حدِّ أن استشارة الآلهة قبل القيام بأي عمل، غدَت واحدةً من أهم العادات الدنيوية الشائعة عند عامة الشعب».^٢٣ ومن هنا لم تكن النبوة تعكس حاجة معرفية للشعب فقط، بل تمثِّل مطلبًا وجوديًّا يتَّصل بوجود الشعب نفسه. وهكذا النبوة مطلب «وجود» إلى جانب كونها مطلب «معرفة».

وقد كان الكهنة هم الذين يقومون بالدَّور الهام في توجيه الأقوال التي كان يُدلي بها الإله. فالدور النبوي، منوطٌ بالكاهن، وإن كان دورًا تفسيريًّا أكثر منه نقلًا حرفيًّا لما ينطق به الإله؛ حيث لم تكن طبيعة الإله نفسه تسمح بغير ذلك.^٢٤ وقد «ظلَّ هذا النمط من استشارة الآلهة عن طريق الوحي قائمًا في مصر لمدة ألفي عام، ودون انقطاع، وبأسلوب لم يتغير أبدًا طوال هذه الفترة الطويلة. ويبدو أن الإسلام وحده هو الذي وضع نهاية له».^٢٥

يبدو من مخلفات الشرق القديم أنَّ أهم مسألة مسَّت شغافَ قلب الشرقيين وبلورَت وجدانهم هي المسألة الدينية. إذ انشغل الشرقي، أبدًا، بإله حاول أن يجد سبيلًا للاتصال به والتعرُّف على مراميه، ومن هنا نشأت حاجتُه إلى «النبوة والعِرافة» التي قام عليها «كثيرٌ من الرائين والعرَّافين كانت تغصُّ بهم معابدُ الشرق الأدنى القديم».^٢٧ وهكذا «مثَّل التنبؤ أو العِرافة، واحدًا من أكثر جوانب الدين أهمية في بابل وآشور، حتى إنه لا يكاد يوجد شعبٌ آخر غيرهما حاز نظامًا للتنبُّؤ والعِرافة على مثل هذه الدرجة من الإحكام والتركيب».^٢٨ ولقد كشفت النقوش عن شعوب أخرى أظهرَت اهتمامًا بالغًا بالمسألة ذاتها. فقد «تحدَّث نصٌّ حثيٌّ (Hittite) «يرجع للقرن الثالث عشر قبل الميلاد» عن وجودٍ للأنبياء، وإن كان لم يذكر شيئًا عن نمط التنبُّؤ السائد.^٢٩ كما أن ثمة نقشًا آراميًّا — عُثر عليه في سوريا — قد سُجل عليه أن الإله بعل تحدث إلى الملك زاكير (Zakir)، من خلال الرائين والعرافين، مشيرًا إلى أنه سوف يُخلصه من أعدائه».^٣٠ وكذلك فإن «التعرف على وحي الأرباب، والاحتكام إليهم في القضايا، والقسم في حضرة تماثيلهم، كان أمرًا شائعًا بين الكبار والعاديِّين من السومريِّين المتديِّنين»^٣١ كما «استغل الكلدانيون ملاحظةَ المجموعة النجمية في إقامة علم يمكِّنهم من التنبؤ بحظوظ الناس ومعرفة المصير الذي قُدر لهم»،^٣٢ وإذن، فقد شاع التنبؤ والعرافة بين كافة شعوب الشرق القديم.

واللافت أن أنماط التنبُّؤ والعرافة،^٣٣ قد تنوَّعت إلى حدٍّ كبير. فبينما لاحظ الكلدانيون النجوم، «فإن النمط السائد للعِرافة في بابل وآشور، كان هو التنبؤ من خلال فحص كبد حيوان مذبوح (Hepatascopy)؛ حيث كان العرَّاف — وكان في آنٍ معًا كاهنًا ومفسرًا ومتنبِّئًا بخطط الآلهة — يذبح، بعد القيام بطقوس معينة، حيوانًا ينزع كبده، ومن خلال النظر في أجزائه والعلامات التي على سطحه يمكنه التنبؤ بالمستقبل».^٣٤ وأما البابليون، فقد اعتقدوا «أنَّ الإله يكشف عن نفسه في «الحلم»، معلنًا إرادة السماء وكاشفًا للمستقبل».^٣٥

وقد كشفت النقوش التي عُثر عليها في مدينة ماري، بأرض ما بين النهرين (Mesopotamia) عن تحوُّل مثير في طبيعة النبوة ذاتها.^٣٦ إذ لوحظ أن «مجموعة نصوص ميلِّينيوم الثانية (Second Millennium Texts)، التي عُثر عليها بماري، تَصِف الرائين بأنهم أفواهٌ للآلهة يتحدثون باسمهم».^٣٧ وقد انطبق هذا الوصف — فيما يبدو — على الأنبياء العبرانيِّين. ولهذا قيل: «إن الكشوف الأثرية الفرنسية في تل الحريري (Tel-el-Hariri) — مركز حكم مملكة ماري القديمة — قد تمخضَت عن عدة نصوص تُظهر تشابهًا لافتًا مع نبوة العهد القديم».^٣٨ فقد أصبح «أنبياء إسرائيل ينطقون بكلمة الإله «يهوا». مثلما كان أنبياء ماري ينطقون بكلمة الإله داجون (Dagon).»^٣٩ ويبدو أن التوافق بين النبوَّتَين قد تجاوز مجردَ طريقة نطقِ الأنبياء إلى مضمون النبوة ذاته، «فإن كثيرًا من أقوال أنبياء ماري كانت ذات طبيعة سياسية؛ إذ أشارت إلى ضرورة رعاية الملوك للفقراء والمعوَزين؛ مما يدل على أن البُعد الأخلاقي لم يكن غائبًا عن نبوة ماري»،^٤٠ وهذا القول — إن صح — يُقلل من صدق الزعم بأنه «بينما كان أنبياء إسرائيل ينطقون باسم الرب، ولكن لمصلحة الشعب، فإن أنبياء ماري كانوا أيضًا ينطقون باسم الرب، ولكن لمصلحة الرب نفسه».^٤١

حقًّا إن ثمة ما يميِّز النبوَّة العبرية عن نبوَّات الشرق القديم، ومنها نبوَّة ماري بالطبع. من ذلك، مثلًا، «أن النبي العبري لم يكن — كالنبي الشرقي القديم — ينطق باسم إله محلي^٤٢ (Lacal)، بل كان ينطق باسم خالق السموات والأرض، الواحد الأحد الذي يعلو على العالم، والذي يتعذر الإحاطة بحكمته … «وكذلك» فإن النبي في ماري كان امتدادًا للمؤسسة الدينية أكثر منه ناطقًا باسم إله متعالٍ».^٤٣ وإضافة إلى ذلك «فإن النبوة العبرية قد لعبَت دورًا فعالًا في صياغة الأحداث السياسية لشعب إسرائيل»،^٤٤ وهذا ما أخفقَت فيه النبواتُ الشرقية الأخرى نسبيًّا. ولكنَّ ذلك لا يعني البتة أن ثَمة قطيعةً بين النبوة العبرية من جهة وبين نبوات الشرق القديم من جهة أخرى؛ إذ يتحدى التاريخ مثل هذه القطيعة بحسم.

انتفى الدور الذي تقوم به النبوة — في الأديان التقليدية — من الديانتَين، الهندية والصينية تمامًا، ويرجع ذلك إلى الطبيعة الباطنية الخاصة لهاتين الديانتَين، والتي ترتدُّ بدورها إلى عناصر أعمق في التحليل، سواء في التطور الباطني الخاص لفكرة الألوهية والوعي بها، أو في حياة هذين الشعبين. ذلك أن «الروح فيها — حسب هيجل — غير منفصل عن الطبيعة. فالألوهية هي المضمون، مضمون كلِّ شيء، والإله هو الوحدة الطبيعية للروحي والطبيعي. وهذه الصيغة من التدين قد حدَّدها نمطُ الحياة الطبيعية إذ ذاك».^٤٥ ولهذا يسيطر على كلتا الديانتَين «الشعورُ بأن الجزئية قد ابتلعها الكلي الذي هو الوجود الخالص، وأن الوعي التجريبي الجزئي مضافًا إليه كل الجزئيات في الطبيعة والعالم المتناهي هي كلُّها عدمٌ أمام هذا الكلي».^٤٦ وهكذا بات الانفصالُ فيهما بين العقل الكلي، وهو الله، وبين العقل الجزئي، وهو الإنسان، انفصالًا ظاهريًّا هشًّا، أو أنه لا يوجد البتة أدنى انفصال؛ حيث ابتلع «الله» في جوفه كلَّ «الجزئيات المتناهية»، فاستحال الوجود وحدة لا انفصال فيها.^٤٧ ولا شك في «أن الفكرة المتطورة للدين تفترض — سلفًا بالضرورة — أن الفصل بين العقل الكلي — وهو الله — وبين العقل الجزئي — وهو الإنسان — قائم بالفعل ويشعر به الوعي».^٤٨ وما النبوة — بل والدين عامة — إلا محاولةٌ لتجاوُز هذا الانفصال^٤٩ بين الله والإنسان وقهره. ومن هنا، فإنَّ أيَّ دين يتجاهل هذا الانفصال ويُذيبه في ثنايا وحدة كونية تفنَى فيها الجزئيات المتناهية في جوف الكلي، لا مكان فيه للنبوة أو الوحي، أو أنهما يتحوَّلان — على الأقل — من الاتصال بكائنٍ مفارقٍ إلى الكشف عمَّا هو كامنٌ في الإنسان الذي لا ينفصل عن الله.

وهكذا، فإنَّ الوحيَ في الديانة الهندية «لا يُنظَر إليه بوصفه حادثةً تحدث في لحظة تاريخية معينة، يُعلن فيها الإله عن نفسه لشخص محدد، بل هو وحيٌ لا زماني (Timeless)، لا يختصُّ فقط أشخاصًا بعينهم في التاريخ؛ حيث إنه كشف لما هو كامنٌ في الإنسان».^٥٠ ومن هنا، كان «بوذا» نبيًّا، لا بمعنى أنه تلقَّى وحيًا خاصًّا من كائن مفارق، بل بمعنى أنه بلغ طَور الاستنارة الكاملة بعد تأملات في الوجود اختلى فيها بذاته، «فلفظة «البوذا» تعني فقط المستنير (Enlightened one)»،^٥١ ذلك الذي أنارَت ذاتَه معرفةٌ اكتسبها من تأملاته، وليس وحيًا تلقَّاه من إله خاص.

وثمة أيضًا نوعٌ من الارتباط بين غياب «الوحي والنبوة» بمعناها التقليدي من الدين الهندي من ناحية، وبين طبيعة هذا الدين نفسه من ناحية أخرى؛ إذ «الدين — تَبعًا للمفهوم الهندي — هو العودة بالإنسان إلى أصل الوجود الذي هو الروح».^٥٢ و«الروح أو «الله» هنا هو الجوهر غير المتعين، المجرد الذي يخلو من المضمون، الفارغ الخاوي … ومن ثَم فمهمَّة الإنسان — حتى يتحد مع الله — في الديانة الهندوسية هي أن يُفرغ نفسه من كل مضمون لكي يكون فارغًا تمامًا مثل الله … «وذلك لأن» الطابع الجوهري للعبادة في أي دين يقابل تصوُّرَ هذا الدين لله».^٥٣ وإذن، فإنَّ على الإنسان إعدامَ نفسه على الدوام — أو بتعبير أفلاطون «ممارسة الموت» — حتى يبلغ مرحلة الوحدة مع الله. وليس من شك في أن المرء لن يُحقق ذلك من خلال الوحي، بل «عبر تجربة وجودية خاصة».^٥٤ فإن الدين الهندي، ليس دينَ «مفارقة وتعالٍ»، بل دين «مباطنة ومحايثة»؛ وذلك لكون الله جوهرًا «مباطنًا»، لا «مفارقًا». ولهذا، فإن أيَّ حركة تبغي الاتصال بالله، إنما يُبلورها «التأمل في الداخل» وليس «التلقي من الخارج».^٥٥ إذ لم يَعُد الدين — تبعًا لذلك — إيمانًا بحقائق خاصة تلقَّاها الإنسان بوحيٍ من مصدر، مفارق، بل أصبح كشفًا ذاتيًّا تُؤكده تجربةٌ خاصة، تؤدي بصاحبها إلى الالتحام بأصل الوجود. ومن هنا كان الدين الهندي في غير حاجة إلى الوحي أو النبوة بمعناهما التقليدي. وذلك ما أكَّدَت عليه كلُّ الكتابات الكلامية الإسلامية التي ألزمَت البراهمةَ إنكارَ النبوات، وأفاضَت في عرض آرائهم والرد عليها، وإن كان قد غاب عن فطنة الأقدمين ردُّ هذا الإنكار البرهمي للنبوة إلى الطبيعة الخاصة للدين الهندي الذي تبلور بدءًا من مفهوم للألوهية صاغَته ظروفٌ خاصة.^٥٦

وأما الصيني، فقد عزف عن أن يسلكَ سبيلَ السماء، راضيًا بالانكفاء على الأرض، قانعًا بما قاله أحدُ أسلافه الحكماء من أن «طريق السماء طويل، في حين أن طريق الإنسان قريب المنال؛ «لذا» لن يُمكنَنا بلوغ السماء؛ إذ لا سبيل إليها».^٥٧ وإذن، فإن «الفلسفات «والأديان» التي تعاقبَت على الصينيِّين، وأسهمَت في تشكيل بنائهم النفسي والذهني ظلَّت واقفةً على الأرض بصورة دائمة».^٥٨ وهكذا أصبح مفهومَا «الإنسان والطبيعة» هما «المحور» الذي تبلور حوله الوعيُ الصيني، «حتى بات على غير استعداد أن يتقبَّل أو يستوعبَ فكرةَ أن تكونَ هناك قوًى أخرى غير الإنسان أو شيء وراء الطبيعة»،^٥٩ أو أنه تقبَّل ذلك واستوعبه شرطَ أن يكون «الله هو الوجود الفارغ الذي لا مضمون له».^٦٠ وسواء تقبَّل الوعيَ الصيني «الله» — بوصفه وجودًا فارغًا — أو لم يتقبَّلْه بالمرة، فإنَّ افتقاد هذا الوعي لمفهوم متطور عن إله متعالٍ يُدرك البشر بعنايته، قد أدَّى إلى غياب «أدب النبوة» بوصفه ضربًا من الاتصال المقصود بين الله والبشر، وحلَّ محلَّه الاقتصارُ على صياغة مجموعة من الحِكَم والمواعظ الأخلاقية بهدف الحصول على السلام الشخصي للفرد على هذه الأرض التي ارتبط بها الصينيُّ أشد الارتباط. ولم يدَّعِ الحكماء أبدًا، أنهم تلقَّوا هذه المواعظ من إله، بل «إنهم فصَّلوا الأخلاقيات عمَّا وراء الطبيعة، إلى الحد الذي أشار معه «ماكس فيبر» إلى أن الكونفوشيوسية كانت نزعةً عقلية إلى حدٍّ بعيد، حتى إنها تقف عند الحد الأقصى لما يمكن أن يدعوه الفرد الأخلاق الدينية».^٦١ وهكذا، فإنه «بالرغم من رغبة الحكماء الصينيِّين في إصلاح الإنسان، والتطلُّع إلى عالمٍ تسوده روحُ الصلاح والاستقامة، شأنهم في ذلك شأن الأنبياء العبرانيِّين، فإنه من غير الممكن وصْفُ هؤلاء الحكماء بأنهم أنبياء ينقلون ما ألهمهم به الله إلى البشر»؛^٦٢ إذ يخلو التراث الصيني تمامًا من أي محاولة للاتصال بالسماء، حتى إن «كونفوشيوس قد رفض، فيما يذكر أحدُ طلابه، أن يناقش «طريق السماء».»^٦٣

وعلى ذلك يمكن القطع بأنه «لا يوجد أيُّ أثر لتجربةٍ ادَّعى فيها حكيمٌ صينيٌّ أنه سَمِع صوتَ الإله يدعوه إلى أداء مهمة محددة».^٦٤ ومع ذلك، فقد ورد في أحد المؤلفات الصينية القديمة حديثٌ عن طُرُق للتنبؤ والعرافة، منها التنبؤ بأوراق نبات العرافة وصدفة السلحفاة.^٦٥ ولعلنا نلحظ من مجرد التسمية أن هذه النبوءات لا تعني توجيهًا إلهيًّا لوضعٍ بشريٍّ، حيث تفتقد إلى البُعد المفارق، وهي لا تعدو كونها طريقةً في معرفة حظوظ البشر، انبثقَت من حياةٍ لم تعرف غيرَ الانكفاء على الطبيعة، نباتًا كانت أم حيوانًا.

كغيرهم من الشعوب القديمة، نظرَ الإغريق إلى التنبُّؤ والعرافة بتقدير عظيم، حتى «إن أفلاطون قد سمح «لبيثيا» — عرَّافة معبد دلفي — أن تؤديَ وظيفتها في جمهوريته المثالية.»^٦٦ «فإنها — أي عرافة معبد دلفي — وكاهنات معبد دودونا، قد أتَيْن «للإغريق» خيراتٍ لا حصرَ لها بفضل ما أُصبْنَ به من هوس، ومن هذه الخيرات ما يتعلق بالأمور الخاصة، ومنها ما يتعلق بالصالح العام».^٦٧ فهم (أي الإغريق) «لم يقوموا بهجرة إلى أيونيا أو آسيا أو صقلية قبل أن يستشيروا الكاهنة «بيثيا» أو يتلقَّوا الوحي من دودونا … وكذلك لم يخوضوا أيَّ حرب قبل التماس نصيحة الآلهة أولًا».^٦٨ ومن ناحية أخرى، «كان أهل أثينا لا يعقدون اجتماعًا عامًّا إلا إذا حضره أهلُ التنبؤ … كما خصص الإسبرطيون رجلًا من أهل العيافة ليتولَّى نصْحَ الملوك».^٦٩ وهكذا تحكَّمَت الآلهةُ في حياة الإغريق الذين «كانت الخطوة الطبيعية التي يقومون بها، عندما يسعَون وراء كلمة الإله في أمر ما، هي التحري عن الأمر من نبي (Prophet)، وليس استشارة كتاب».^٧٠ وبالرغم من أن ذلك يمثِّل، من ناحية، طابعًا عامًّا للوجود البشري، فإنه يعكس من ناحية أخرى، إحساسًا بالنقص العقلي، «فقد كانت الأمم القديمة في حاجة إلى استشارة الآلهة لأنها كانت في حالة من الضعف العقلي والاجتماعي لا تتمكَّن معها من الاعتماد على نفسها في شيء».^٧١ يؤكد ذلك أن تطور العقل الإغريقي واتجاهه نحو الكمال الفلسفي، قد تحوَّل بالنظرة الإغريقية للنبوءة من الإذعان إلى الرفض النسبي أو النقدي.

«فالنبي ΠeoφyTys، بوصفه مفسِّرًا لإرادة الإله، يظهر لأول مرة عند هومر (Homer) متمثلًا في صورة بدائية بسيطة، فعندما دعا «آخيل» (Achilles) الإغريقَ جميعًا — في الكتاب الأول من الإلياذة — سائلًا إياهم عن سبب غضب الإله أبوللو، الذي تبدَّى في انتشار وباء الطاعون، ومقترِحًا عليهم أن «يتحرَّوا كاهنًا مقدسًا، أو نبيًّا، أو حتى حالم أحلام. لأن الحلم أيضًا يأتي من زيوس»، فإن النبيَّ «كالكاس» (Calchas) الذي يُوصَف بأنه أفضل العرَّافين؛ لأنه يعرف ما حدث وما سيحدث بواسطة هبة النبوءة (Prophecy) التي وهبَه أبوللو إياها هو الذي أجاب عن سؤاله».^٧٢ فبدا وكأن مصير المدينة قد ارتبط بنبوءة من فم نبي. والحق أن النبوءة قد ارتبطت عند الإغريق دائمًا بأزمة تُجابه المصير البشري^٧٣ في مستواه الفردي أو الجماعي. وبالرغم من أن «سوفوكليس» قد أظهر ذلك تمامًا في «أوديب ملكًا»، إلا أن متغيرًا هامًّا، يعكس التحول في النظرة الإغريقية إلى النبوءة، تنطوي عليه هذه الدراما؛ إذ بدا عنده أن أزمات المصير يمكن مجابهتُها، لا من خلال النبوءات فقط، بل من خلال الجهد العقلي للإنسان أيضًا. فإن تيريسياس الضرير «ذلك الأمير الذي يرى الغيب كما يراه أبوللو»،^٧٤ يزعم في ثقة مفرطة أنه يحتفظ بالحقيقة القوية،^٧٥ ويبدو أنه كان متصلبًا في معتقده هذا، فاندفع أوديب يتناوله بالنقد المر، قائلًا: «كيف كان ذلك، ولماذا لم تتفوَّه حين كانت الكلبة^٧٦ تُلقي أشعارها؟ مع أن تفسير اللغز لم يكن من شأنِ أيِّ وافد إلى المدينة، وإنما كان خليقًا بكهانة الكاهن، ولكن اتَّضح أن الطير لا يعلمك وأن الآلهة لا تُلهمك شيئًا، أما أنا، أوديب، الذي لم أعلم شيئًا فجئت وأُسكت هذا الحيوان بحكمتي، لا بعلم الطير».^٧٧ وهكذا يبدو، للمرة الأولى، أن ثمة سبيلًا آخر لمجابهة المخاطر، غير النبوءة، هو الحكمة الإنسانية. ويبلغ «درب الحكمة» أقصاه حين نُصغي إلى القول: «من أجل ذلك لن أكترث في المستقبل بأي نبوءة تأتي من هنا أو من هناك».^٧٨ وطبقًا لأفلاطون، «فإن عدم الاكتراث بالنبوءات لا يتحقق إلا ببلوغ الإنسان تمام قواه العقلية».^٧٩ وذلك يُحمل على الزعم بأن «دراما سوفوكليس» تكشف عن اتجاه عام للعقل الإغريقي نحو الاكتمال.^٨٠ والحق أن ذلك صحيح إلى حدٍّ كبير؛ إذ ينعَى «نيتشه» على الفكر الإغريقي تحوُّله في ذات الفترة تقريبًا عن ينابيعه الصوفية والمأساوية إلى عقلانية جافة ومذهبية مشوهة.^٨١ والواقع أن موقف الحضارة الإغريقية من النبوءة — كما تكشف عنه الأدبيات الإغريقية من هومر إلى سوفوكليس — لَيصلح موقفًا عامًّا تطور على غراره الحضارات مواقفها من المعارف ذات المصدر غير الإنساني (أي النبوات).^٨٢

لاح، إذن، أن النبوءة، من حيث هي ظاهرة عامة، تُظهر ضربًا من ضروب المجابهة والتقابل مع النسق العقلاني الإغريقي، ويبدو أيضًا أن النسق النبوئي (Prophetic) الإغريقي ذاته، قد تمخَّض عن تقابل مُوازٍ للتقابل الآنف، وإن كان في خطٍّ معاكس.^٨٣ إذ «يمكن التمييز بين نمطين للنبوءة عند الإغريق؛ الأول: هو النمط العلمي أو المتعقلن (Some) للنبوءة، وفيه يقوم العرَّاف أو المتنبئ بتأويل العلامات والإشارات طبقًا لمبادئ ثابتة يقوم عليها التأويل، ويبقى المتنبئ — في إطار هذا النمط — إنسانًا مسيطرًا على نفسه (Self-Possessed) تمامًا (أي غير خاضع لتأثير قوة ما)، فهو يدَّعي لنفسه القدرة على قراءة ما تقوله الآلهة، بسبب ما تعلمه فقط. والثاني: هو النمط الجذبي (ecstatic)، والحدسي (intuitive) والحماسي (enthusiastic)، أو غير المتعقلن (insom) للنبوءة. وخيرُ مثال لذلك النمط هو النبي الذي سيطر عليه الإله تمامًا، بحيث يتحول في حالة جذبه أو مسه إلى فم يتحدث من خلاله الإله نفسه».^٨٤ وقد اتَّسق هذا التمييز مع التطور الدلالي للفظة ΠeoφyTys — النبي — الإغريقية، التي لم تكن تُشير، بحسب النشأة، إلى التكهن والتنبؤ الغامض، بل إلى نوع من القراءة الواعية للمستقبل من خلال تأويل إشارات معينة طبقًا لقواعد خاصة. ولكن ظروفًا خاصة جعلت من اليسير تطور الفكرة القائلة بأن الجذب والوجد الصوفي يعدَّان من العناصر الضرورية في النبوءة.^٨٥ ويبدو أنه يتعذر تفسيرُ الارتباط بين أحد أنماط النبوءة الإغريقية (النمط غير المتعقلن) من جهة، وبين سائر المظاهر الانفعالية كالوجد الصوفي والجذب بل والجنون من جهة أخرى^٨٦ ذلك الذي دفع أفلاطون إلى القول: «إن القدماء قد اشتقوا من اسم الهوس اسمًا لأجمل الفنون وهو فن التنبؤ بالغيب أو النبوءة»^٨٧ إلا بإظهار ارتباط تقاليد النبوءة عند الإغريق بجذورها في الحضارات الشرقية القديمة، خاصة إذا أدركنا «أن العبرانيِّين كانوا يسمون الأنبياء، أحيانًا، بالمجانين المجذوبين».^٨٨ والحق أنه لا غبار أبدًا على هذا التواصل الإغريقي بحضارات الشرق القديم، «فإن من العبث أن ننسبَ للإغريق ثقافة أصيلة، إنهم بالعكس، هضموا الثقافة الحية لشعوب أخرى، وإذا ما استطاعوا أن يُوغلوا في البُعد إلى هذا الحد؛ فذلك لأنهم عرفوا أن يلتقطوا الرمح من حيث تركه شعبٌ آخر، لكي يُلقوا به إلى أبعد».^٨٩

آلهة التنبؤ عند الإغريق: تميَّز الإغريق عن غيرهم من الشعوب القديمة بالحديث عن آلهة خاصة بالتنبؤ.^٩٠ وقد كان «زيوس وأبوللو» هما إلهَا الوحي والنبوءة عندهم. أما زيوس،^٩١ فقد «تفرَّد بالوحي والإنباء بالغيب بعد أن قهر أباه كرونوس «الزمان».»^٩٢ وبذا تحدَّدت النبوءة، بادئ ذي بدء، بأنها قهر الزمان وكسر التناهي: متلائمة في ذلك مع الروح الإغريقي. إذ يبدو أن «قهر الزمان» كان مطلبًا إغريقيًّا مُلحًّا؛^٩٣ لأن نظرتهم إليه «للزمان» اتسمت بقدر كبير من العداء والجفوة، فهو يعدُّ عدوًّا للبشر؛ لأنه تدهور وانحدار؛ ولذا «فإنه «يبخس قيمة العالم» كما قال هوراس، الذي عبَّر بذلك عن ميل إغريقي إلى نسبة المثالية إلى الثبات واعتباره أسمى قيمة من التغير».^٩٤ ومن هنا انبثق الوحي والنبوءة، بوصفهما قهرًا لزمان تُصوره الإغريق منهارًا.^٩٥ فبدا وكأنهما «الوحي والنبوءة» يعدان، عند الإغريق، قهرًا للانهيار ذاته. والحق أن ذلك فهمٌ جد رفيع، ولا يقلل من شأنه إلا أن الإغريق قد وضعوا «الانهيار» حيث كان يجب وضع «التقدم»، فبدا وكأن الوحي والنبوءة بمثابة قهر للتقدم، وهو أمر لا يمكن قبوله بحال.

وبالرغم من أن النبوءة عند الإغريق، قد انبثقت بوصفها «قهرًا» لزمان منهار، فإنها لا تعني نفيَ هذا الزمان وإلغاءَه بقدر ما تعني تأكيدَه وإثباتَه … فإنها، وإن قامت لنفي الزمان المنهار وقهره، تفقد وجودها نفسه في غياب هذا الزمان. فهي بمثابة لحظة «السلب» لهذا الزمان، وهي لحظة تستحيل، حتى منطقيًّا، دون افتراض لحظة «إيجاب» تسبقها. وهكذا فإن النبوءة أو «لحظة السلب» تستحيل تمامًا في غياب الزمان المنهار، أو «لحظة الإيجاب» … ويبدو أن ثمة ما يؤكد ذلك على مستوى الميثولوجيا الإغريقية، فإن كرونوس — الذي انبثقَت النبوءة، كالطائر الخرافي، من رماده — لم يكن مجردَ إلهٍ مات؛ إذ كان يمثِّل مرحلة تاريخية و«عصرًا اقترن في الذهن الإغريقي بالعصر الذهبي للبشر»^٩٦ الذي لم يكن فيه شرٌّ ولا فساد ولا حروب، بل كان فترةً زاهية من فترات تاريخ العالم تعيش فيها الآلهة مع البشر في وئام ومحبة. وبالمثل لم يكن زيوس مجردَ إله تفرَّد بالوحي والنبوءة، بل كان يمثل، أيضًا، عصرًا اعتبره الإغريق عصر شقاء للبشر، حيث «تخضبت فيه الأرض بالدماء، فهجرتها الآلهة، واحدًا إثر الآخر»^٩٧ أي إنه يعد، ببساطة، عصر تدهور وانهيار بالنسبة للعصر الذي سبقه. وانتقالًا من كون زيوس وكرونوس «إلهين» إلى كونهما «مرحلتين أو عصرين»، يتأكد أن النبوءة قد انبعثَت من رماد «عصر أو زمان سعيد» لتولد من أحشاء «عصر أو زمان منهار» لولاه ما كانت أبدًا. وهكذا خرجت النبوءة (النبوة) من قلب «زمان منهار» تحاول أبدًا تجاوزَه وقهرَه، وذاك شاهد على جدليتها الخلَّاقة.

ولعلَّ أهم ما يميِّز عصر «زيوس» — الذي خرجت منه النبوءة — أنه عصر الانفصال بين الإله والإنسان، وفي المقابل تميَّز عصر «كرونوس» — الذي لم يعرف النبوءة أبدًا — بأنه عصر الوحدة بين الإله والإنسان، فإذا كان زيوس «الإله والعصر» لم يتفرَّد بالوحي والنبوءة إلا بعد قهر كرونوس «الإله والعصر» أيضًا، فإن ذلك يعني أن الوحي والنبوءة قد انبثقا من ذلك الانفصال المرِّ بين الإله والإنسان بقصد تجاوزه.^٩٨ ولذا فإن إنكار الانفصال بين الإله والإنسان يؤدي إلى غياب الوحي والنبوءة بمعناهما التقليدي بصورة مطلقة،^٩٩ والحقُّ أنَّ الوحيَ والنبوءة — بوصفهما محاولة لتجاوز الانفصال الإلهي-الإنساني الذي حدث في لحظة معينة من الزمان — يكشفان عن حنين الإنسان إلى خبرته الماضية، حيث البراءة والعيش مع الله. ولكن الإنسان، وخاصة في أزمنة البؤس، يتجاوز الإحساس «بالحنين» إلى محاولة «استعادة» هذه الخبرة الماضية في حياته، وإذ تتعذر هذه الاستعادة فعليًّا، فإنها تتحقق عبر الفكر، بحيث تُصبح أفكارًا ورُؤَى تتراءَى في رأس بشرية قلقة.^١٠٠

وإذا كان زيوس قد وضعنا في مواجهة التصوُّر العام للنبوءة، بوصفها قهرًا للانهيار وانبثاقًا عنه في ذات الوقت، فإن «أبوللو» — ثاني آلهة التنبؤ عند الإغريق — قادر على الاقتراب بنا من التصور الإغريقي للنبوءة؛ لأنه — كما قيل عنه بحق — «أقرب الآلهة إلى الروح اليونانية»،^١٠١ وهو قول له دلالته ومغزاه.

وقد تمثَّل دور أبوللو فيما قاله هو نفسه: «سوف أُعلن للناس في نبوءاتي مشيئة زيوس التي لا محيص عنها، ولا رادَّ لها»،^١٠٢ حيث كان معبد دلفي — أشهر معابد التنبؤ الإغريقية — هو مكان الكشف عن نبوءاته، «إذ لم يكن التقرب من الآلهة، بشكل مباشر، أمرًا ممكنًا، بل يتعين على المرء أن يمضيَ إلى أحد مراكز النبوءة — وأفضلها دلفي — سائلًا أبوللو أن يدلَّه على مشيئة الآلهة في أمر ما»،^١٠٣ وحينئذٍ لم يكن أبوللو يُعلن نبوءته في كلمات صريحة، بل في تلميحات وألغاز^١٠٤ «تنطق بها كاهنة معبده «بيثيا» في حالة الهذيان، بعد أن تتقمصها روح الإله».^١٠٥ ولهذا «اتَّجه الترويج الدلفي (Delphic propaganda) إلى تقديم أبولُّو على أنه الناصح والملهم في كل أسطورة تتضمن شيئًا عن نبي أو نبوءة».^١٠٦ وكيف لا … وهو الناطق بلسان آلهة الأوليمب جميعًا إلى البشر!

واللافت أن أبوللو لم يكن إلهًا للنبوءة فقط، بل كان إلهًا «للموسيقى والطب والشعر والرماية»،^١٠٧ ولعل جوهرًا واحدًا يجمع بين وظائف هذا الإله هو الانسجام والتناغم (Harmony)، فما الطب والموسيقى والشعر إلا تحقيقٌ للانسجام والتناغم في ميدان معين. وهكذا يكون أبوللو — من حيث هو يختص بهذه الوظائف — هو إله الانسجام والتناغم؛ ولهذا قيل عنه — فيما يبدو — إنه «الأقرب إلى الروح اليونانية»، التي تميل بطبيعتها إلى البحث عن التناسق والتناغم في الكون أو المجتمع أو النفس.^١٠٨ ويبدو أن النبوءة — من حيث كونها إحدى هبات إله «للانسجام والتناغم» — تكشف بدورها عن هذا التناغم والانسجام، فكثيرًا ما جاءت النبوءات مرتبطة بأزمة في المصير تُواجه فردًا أو مدينة بأكملها، وما كان الانسجام يعود إلى هذا أو تلك إلا من خلال نبوءة من إله. فالطاعون الذي يحاصر، مثلًا، مدينة لن يرتفع إلا بنبوءة تُعيد إليه الانسجام. وقد تكون النبوءة — من ناحية أخرى — محاولة لبثِّ الانسجام بين زمان منهار (واجهه الإغريق بجفوة)، وبين مثال ثابت (نسبوا إليه القيمة الأسمى). وأخيرًا، قد تكون النبوءة — بوصفها ضربًا من ضروب الاستباق الزماني — محاولة من الإنسان لتصور المستقبل؛ رغبةً في تحقيق التوازن بين عناصر الزمان الثلاثة … وهكذا تكون النبوة محاولة لتحقيق الانسجام في عالم الإنسان.

بالرغم من أن تراث العرب السابق على الإسلام قد خلا تمامًا من أيِّ أثر للفكر النظري الخالص، فإنه يمكن — بدءًا من «روايات الإخباريين»، واعتمادًا على القول بأنه لا يوجد شعب لا يفكر، وإن تباينت طرق التفكير^١٠٩ — بلورة نسق نظري متكامل يلمُّ شتات ظاهرة النبوة والكهانة عند العرب قبل الإسلام. (وأعني بالنسق، هنا، القدرة على تفسير أكبر قدر من الأفكار «بلحمها» في مركب تبدو دونه منعزلة وعصية على التفسير). ويبدو — بادئ ذي بدء — أن «المركب» الذي يمكن بلورته حول النبوة والكهانة عند العرب، يُعد جزءًا من «النسق الميثولوجي» الذي ألمحنا إلى أن النبوءات تتَّخذ فيه مسارًا لحركتها يتجه من «الأسفل إلى الأعلى». أو من «إنسان» يبادر بنفسه إلى الاتصال «بإله» طالبًا عونه وعلمه الفريد بالأحداث. وبالرغم من أن هذه القدرة على الاتصال بالآلهة (بمبادرة إنسانية خالصة)، كانت مخصوصة «ببعض الناس من ذوي المواهب … وهؤلاء هم الكهَّان، وهم المتنبئون بالغيب الذين كانت القبيلة تلجأ إليهم لاستشارتهم في كل أمر عظيم، وللتنبؤ لها عمَّا ستفعله في المستقبل (وهذه هي الكهانة الحقيقية)، وإما للتفرُّس في الأمور أو الأشياء لاستخلاص الأسرار منها أو لمعرفة مكان الأشياء الضائعة مثلًا (وهذه هي العرافة)».^١١٠ فإن الأمر المؤكد، على أي حال، هو أن نبوءات العرب قبل الإسلام، تمثِّل في الغالب، «ردًّا من الإله» على سؤال «بادره به الإنسان»، أعني أنها تكشف عن «مبادرة إنسانية خالصة». وهذا ما تؤكده، بوضوح، الطرق المستخدمة للتنبؤ في هذه النبوءات، فإنها جميعًا، كالاستقسام بالأزلام والزجر، تمثِّل جهدًا إنسانيًّا خالصًا للتعرف على مقاصد الإله وإرادته في أمر من الأمور. فالاستقسام بالأزلام — وهي طريقة في التنبؤ أفرزها الطابع التجاري للحياة العربية آنئذٍ^١١١ — تعتمد، أساسًا على «الكاهن الذي يحمل الأزلام، وهي عبارة عن أسهم يُكتب عليها عبارات يُفهم منها جمل من نوع الجمل التي لها علاقة بفعل أو بنهي عن فعل، فإذا جاء أحد يريد الاستقسام (أي التعرف على إرادة الآلهة في أمر ما)، أجال الكاهن الأزلام، فما يخرج يُعمل به».^١١٢ أما (الزجر) — الذي يكشف بدوره عن جانب آخر للحياة العربية^١١٣ — فإنه يتمثل في «رمي الطيور بالحصاة، ثم يصيح الرامي ليُفزعَها ويزجرَها، وعندئذٍ يراقب حركة طيرانها، فإن تيامنت تفاءل بها، وإن تشاءمت (أي تياسرت) تشاءم بها».^١١٤ ومع أن ثمة مَن يرى في الزجر عملًا يتجاوز مجرد «التفاؤل والتشاؤم»، إلى كونه عملًا «يحدث من بعض الناس من التكلم بالغيب عند سنوح طائر أو حيوان، والفكر فيه بعد مغيبه، وهي قوة في النفس تبعث على الحرص والفكر فيما زجر فيه من مرئي أو مسموع. وتكون قوته المخيلة قوية فيبعثها في البحث مستعينًا بما رآه أو سمعه فيؤديه ذلك إلى إدراك ما».^١١٥ فالزجر، هنا، يقترب من النبوة، وذلك من حيث هو يرتبط بقوة المخيلة التي وجد فيها الفلاسفة المسلمون مصدرًا للنبوة، إلا أنه (الزجر) يظل، مع ذلك، انعكاسًا لجهد إنساني خالص. وهكذا يبدو أن «فعالية الإنسان» هي البنية الجوهرية التي تبلورت حولها طرق التنبؤ عند العرب، ممَّا يؤكد أن نبوءات عرب ما قبل الإسلام تنتمي إلى نبوءات «النسق الميثولوجي»، الذي تتأسَّس فيه النبوءة على «مبادرة إنسانية خالصة» يكون «الرد الإلهي» جوابًا مباشرًا عليها. ولذا، كان ضروريًّا أن تتناقض «نبوة الإسلام» مع نبوءات ذلك «النسق الميثولوجي». إذ تنتمي «نبوة الإسلام» إلى ما أسميناه بنبوات «النسق الديني» الذي تتَّخذ فيه النبوة مسارًا لحركتها يتَّجه — على عكس «النسق الميثولوجي» — من الأعلى (الله) إلى الأسفل (الإنسان)، أو بعبارة أخرى، تتأسس فيه النبوات على «مبادرة إلهية خالصة» دون طلب مباشر من الإنسان. ولهذا رفض الإسلام أيَّ محاولة للتنبؤ تقوم على «مبادرة إنسانية»، فأصبح «الاستقسام بالأزلام»، رجسًا من عمل الشيطان، كما غدت «الطيرة» — التشاؤم — شركًا، كما قال الرسول. وبالرغم من أن الإسلام يناقض، بذلك، «نبوءات النسق الميثولوجي» مناقضةً جذرية؛ حيث انقلب مسار النبوة تمامًا، إلا أن «التاريخ» يأبى القول، مع ذلك، بالقطيعة المطلقة بين نبوته وبين النبوءات الميثولوجية. فقد أظهرت هذه النبوءات الميثولوجية — كما أوردها الإخباريون — ارتباطًا وثيقًا بنبوة الإسلام، لأن النبي محمد ﷺ يبدو وكأنه مركزُ هذه النبوءات ومحورها.^١١٦ فإنه ما من نبوءة، من هذه النبوءات الميثولوجية، إلا بشرت به نبيًّا،^١١٧ أو ربطت نفسها على الأقل بمرحلة من حياته.^١١٨ بل إنه إذا حدث ولم تحمل النبوءة من تلك النبوءات إشارة إلى النبي محمد ﷺ، فإن النبي نفسه كان يُشير إليها مقررًا لها،^١١٩ ومدركًا، فيما يبدو، لقيمة التواصل التاريخي، حتى في دائرة النبوات.

إذا كانت النبوءة تكشف، حقًّا، عن بناء عام للوجود الإنساني، فإنَّ ذلك ينفي تمامًا اختصاصَها بحضارة دون غيرها، بحيث يمكن الحديث عن «نبوءات بدائية». وذلك بالرغم من أن البدائي لم يعرف «النبوءات» حقًّا، إلا بعد أن غدا «اتصاله الشخصي» بالآلهة متعذرًا.^١٢٠ «فقد سعت الجماعات البدائية — بعد أن استحال الاتصال الشخصي بالآلهة — إلى التعرف على المستقبل، من خلال «نبوءات» يحملها عضوٌ من الجماعة، يعتقدون أن الآلهة قد أصابته بالمس»،^١٢١ وهكذا نشأت «النبوءات البدائية»، وهي تنتمي، بلا شك، إلى نسق النبوءات الميثولوجي؛ لأنها — بحسب نشأتها — تمثِّل ملاحقة من «الإنسان» «لإله» تركه وحيدًا وصَعِد إلى السماء. ولأن الإنسان لم يقوَ على مواجهة العالم وحيدًا، فقد اتسمت هذه النبوءات بأهمية بالغة، إلى حدِّ أن بعض القبائل البدائية قد جعلت من التماس «نبوءات الآلهة» شيئًا أشبه بطقس العماد، لا ينتسب دونه الفرد إلى القبيلة. إذ لم تكن قبائل الهنود الحمر تسمح بانتساب الصبي إليها إلا بعد أن يخوض طقسًا أوليًّا يتمثل في التماس الرؤيا والنبوءة، «فقد كان على الصبي، فيما بين التاسعة والعاشرة، أن يحيا في الغابة منعزلًا بعض الوقت دون ماء أو طعام، إلى أن يتلقَّى الرؤيا أو النبوءة بعد يومين أو ثلاثة من الصوم والصلاة. وعندما تأتي الرؤيا في النهاية، يعود الصبي إلى القبيلة، وقد أصبح عضوًا كاملًا فيها».^١٢٢ وقد ارتبط ذلك فيما يبدو، بقدرة المتنبِّئين على «صياغة أقدار أممهم وقبائلهم في مناسبات عديدة»،^١٢٣ حيث ارتبطَت نبوءاتهم بالأحداث الحاسمة التي تُواجه القبيلة. ويبدو أن هذه الثقة البدائية في النبوءات لم تتزعزع للآن؛ «فقد أشارت مصادر عدة إلى أن قدوم الرجل الأبيض إلى القارة الأمريكية، قد جُوبِهَ بالعديد من النبوءات، ولم يزل المتنبئون يظهرون، حتى الوقت الحاضر، بين قبائل الهنود الحمر، وخصوصًا في أوقات الأزمات التي تُجابه القبائل».^١٢٤