كيف روَّضنا غرائز العنف؟

الحسابات الشخصية ومبدأ التبادُلية

كما هي الحال مع قرود الشمبانزي، يميل البشر إلى العنف إذا تيسر لهم الإفلات من العقوبة، ويصيروا مُسالِمين جدًّا عندما لا يُجدي العنف نفعًا. ومن ثَمَّ فالتفسير البسيط للتراجع الكبير في حالات العنف بالمجتمعات الإنسانية منذ فترة ما قبل التاريخ هو أننا تمكنَّا من التعاون بطرُقٍ مُتزايدة التطوُّر حتى صارت تسوية النزاعات بطرُق سلمية جذابة أكثر من اللجوء إلى العنف. بالطبع، هذا من شأنه أن يُعيدنا خطوةً إلى الوراء؛ لنطرح سؤالًا جديدًا: لماذا نجَحْنا في ترتيب المجتمع وفقًا لنموذجٍ أكثر تعاونًا عمومًا؟

بوسعنا أن نثقَ إلى حدٍّ كبير في أن أجدادنا تطوَّروا تدريجيًّا ليثقوا في أشخاصٍ مألوفين لا تربطهم بهم صِلة قرابة قبل أن يصِلوا إلى مرحلة الثقة في الغرباء. فحين يتوقَّع فردان أنهما سيلتقيان كثيرًا في المستقبَل، يكون لديهما دافع إضافي للوفاء بالاتفاقات؛ فالغشُّ قد يُحقِّق فائدةً على المدى القصير، ولكن من شأنه أن يُهدِّد إمكانية التعاون في المستقبل. وبشرط أن تكون فوائد التعاون المُستقبَلي كبيرةً ومؤكدة بدرجةٍ كافية، والمستقبل محل النظر ليس بعيدًا للغاية، ربما يُقاوم الأفراد إغراء الغش من أجل مكاسب قصيرة المدى. وعلى الأرجح، تطوَّرت هذه الميول التعاونية بطريقتَين أساسيَّتَين. أولًا: هذه الميول هي نتيجة ثانوية لتطوُّر الذكاء. ونظرًا إلى تطوُّر الذكاء الاجتماعي لدى البشر، استطاع الأفراد أن يَحسِبوا على نحوٍ متزايد فوائدَهم على المدى الطويل من الوفاء بنوعيةٍ معيَّنة من الاتفاقات بدلًا من خرقها، وتحديدًا تلك الاتفاقات مع الأفراد الذين كانوا يتوقَّعُون تكرار رؤيتهم مرةً أخرى في المستقبل القريب نسبيًّا والذين توقَّعُوا الاستفادة من مودَّتهم.

الطريقة الثانية، التي تطوَّرت بها تلك الميول التعاونية، جاءت من خلال انتقاء ما يُطلَق عليه «التبادُلية الصارمة»، أي الرغبة الغريزية في معاملة الآخرين مثلما يُعاملونك بالفعل (ويُطلق عليها التبادلية «الصارمة» لتمييزها عن نوعية التبادلية التي ربما تكون راجعة إلى حساباتٍ شخصية فحسب). فإذا أحسن الآخرون مُعاملتك، تُحسِن أنت معاملتهم بالمقابل؛ وإذا أساءوا إليك، تُسيء إليهم بدورك، بصرْف النظَر عمَّا إذا كنتَ تعتقِد أن هذا سيُفيدك بأيِّ شكلٍ من الأشكال أم لا. بالتأكيد العين بالعين، ولكن الحسنَةَ بالحسنة أيضًا.

كِلا هذين الدافعين للتعاون مهمَّان في تطور البشرية، وكلاهما يواصِل اليوم لعب دورٍ مُهم في الدافع البشري. ومن الوهلة الأولى، ربما يبدو التمييز بينهما أمرًا غير مُهم: ما الفارق الذي سيحدُث إذا كان الدافع للتعاون هو حسابات شخصية أم معاملة بالمِثل على نحوٍ غريزي، حين يكون الأشخاص الذين تتعامَل معهم هم أشخاصٌ تعاملتَ معهم في الماضي وتأمُل أن تُواصِل التعامُل معهم في المستقبل؟ وحتى إن كنت تعرف الفارق نظريًّا، فكيف يتسنَّى لك أن تعرفه عمليًّا؟ ولكن في الحقيقة التمييز أمرٌ مُهم؛ لأنه يُمهِّد السبيل إلى معرفة الكيفية التي تطوَّر بها البشر تدريجيًّا ليثقوا في أشخاصٍ غرباء عنهم تمامًا، أولئك الأشخاص الذين لم يلتقُوا بهم من قبل.

ولكن مهلًا! بوسع السائق أن يُثير ضجة حتى وإن «دفعتَ أُجرته»، وأن يُهدِّدك بالإحراج، وبالشجار، وبالشرطة لكي تدفع له أُجرته مرةً ثانية. ولن يعرِف أيٌّ من الأطراف الأخرى حقيقة الموقف. ولن يراك السائق مرةً أخرى أبدًا، إذن ما الذي يمنعه من محاولة إجبارك على دفع الأجرة مرةً ثانية؟ ربما تكون الإجابة، مرةً أخرى، أن السائق مدفوع بسلوك التبادُلية الصارمة؛ أو ربما يكون فقط قد خمَّن أنك سترُدَّ بعنفٍ إن حاول خداعك بهذه الطريقة. ولكن ما الذي يجعله يتوقَّع منك الردَّ بعنف؟ ومع ذلك، في مرحلةٍ لاحقة، سنمضي قُدمًا لنُثبت أن سلوكك أو سلوكه هما مجرد نتيجة مُترتبة على معرفةٍ مُستنيرة بأبعاد المصلحة الشخصية، فعند مرحلةٍ مُعينة لا يزال علينا أن نقبل حقيقة أن الناس، إذا شعروا بالخداع، يتصرَّفون بطريقةٍ مختلفة عما يفعلون إذا لم يشعروا بذلك. ونظرًا لأن أحدًا لم يلاحظ التعامل الذي حدث بينكما، لا يُمكن أن تفسِّر آلية التنفيذ المُتضمَّنة لأطرافٍ خارجية السببَ وراء تأثير ذلك التعامل على طريقة تصرُّفك لاحقًا.

حتى حين تلعب آليات التنفيذ الخارجية (مثل المحاكم) دورًا في تقوية شبكة الثقة، فإن سلوك التبادُلية الصارمة هو الركيزة التي تجعل هذه الآليات ذات مصداقية. لماذا يبذُل القاضي قصارى جهده ليحكُم في القضية بناءً على حيثياتها بدلًا من الحُكم ببساطة لصالح من يستطيع أن يدفع له أكثر؟ أعود وأقول إنه ربما يفعل القاضي ذلك، أو ربما يختار مصلحته الشخصية، بحجَّة أنه إذا ما قَبِل رشوة، فإنه حتمًا سيتحمَّل عواقبها. ولكن ما الذي يجعله يُفكر بهذه الطريقة، إلا إذا تصرَّف أناس آخرون (أولئك الذين يُبلِّغون عن تقاضيه رشوة، وزملاؤه الذين يُحقِّقون في الادِّعاءات) أيضًا بطرُقٍ تراعي الحقائق الجوهرية الخاصة بالقضية؟ ويمكن لكل شخصٍ في الشبكة، ممن يحسبون الأمور بناءً على المصلحة الشخصية، أن يفعل ذلك اعتمادًا فقط على افتراض أنَّ شخصًا آخر، في مكانٍ ما، لن يتصرَّف تبعًا للمصلحة الشخصية وحدَها.

لكن الأسئلة التي قد تبدو مُتشكِّكة في مجتمعٍ مستقر وجيِّد التنظيم بدرجة معقولة ربما تكون منطقيةً جدًّا بل ومهمةً في مجتمع يتَّسِم بالفقر والعنف. كان سلوك التبادلية الصارمة يشكل أيضًا أهمية كبرى في تاريخ البشرية؛ لأنه مَكَّن جماعات الصيد وجمع الثمار من اتخاذ الخطوات الحذرة الأولى تجاه التعامل مع الغرباء (حدثت تلك التعاملات، كما رأينا، قبل الاعتماد على الزراعة). من المؤكد أن بضاعة التاجر الجوال، الذي تعامَل لأول مرة مع جماعة مُنعزلة دافعها الوحيد هو المصلحة الشخصية، قد تعرَّضت للسرقة وكان من حُسن حظه أن ينجوَ بحياته. على أيِّ حال، لم يكن من الممكن للجماعة أن تَستنتج أن تقديم بضائع له في المقابل قد يُحقِّق فوائد على المدى البعيد؛ لأنه لم يكن لديها أي سبب يجعلها تتوقَّع مَجيئه مرةً أخرى في القريب العاجل، ناهيك عن أن يحدُث ذلك على نحوٍ مُتكرِّر، بالنظر إلى أنَّ هذه كانت المرة الأولى التي تلتقي فيها الجماعة به. من المؤكد أن سلوك التبادلية الصارمة، في عصور ما قبل التاريخ، هو ما أوجد التوازن بين التوجُّه العدائي تجاه الغرباء والاستعداد الحذر للتعامل معهم. غالبًا ما سيُقابَل ذلك الإقبال الشديد على الصداقة بالخيانة؛ مثلما اكتشف ذلك، بتكلفة رهيبة، كثيرٌ من الأمريكيين الأصليين الذين تعاملوا مع الزوَّار الأوربيين الأوائل. إلا أن حالتهم، مع كونها مأساوية، لم تُحْدِث في النهاية فارقًا لمستقبل المجتمع الإنساني مقارنة بالعكس؛ أي اكتشاف أن الرغبة في الثقة يمكن أن تُحقِّق مكاسب مُهمة لكِلا الطرفين. ولولا ذلك، ما كان بإمكان المجتمعات الحديثة أن تتطور مُطلقًا.

تسليط ضوء جديد على عملية التحضر؟

المعاملة الصارمة بالمِثل هي عاطفة، يُحفِّزها سلوك الآخرين. ربما من الأجدر أن ندعوها زمرةً من العواطف، وتحديدًا تلك التي تدفعنا نحو معاملة الآخرين بنفس الطريقة التي عاملونا بها في السابق. فحياتنا تتأثر بعواطف كثيرة، تشمل الغضب والحنين والحقد والحنان والغيرة والاشمئزاز والوله والكآبة والسخط والشهوة والإحراج والحسد والرهبة والحزن والسرور. وليس كل هذه الكلمات مصطلحات يستخدمها علماء النفس، لكن جميعها يشير إلى حالاتٍ ذهنية يمكن تمييزها لا نُحسِن فيها دومًا تقدير مصالحنا الفُضلى الراهنة. ولهذا السبب جزئيًّا، تمتلك الأعراف الفكرية الغربية تاريخًا طويلًا من التعامُل مع العواطف بعين الشك، باعتبارها أمرًا يجب على المنطق أن يكبته. إلا أنَّ الأبحاث الحديثة تُشير إلى أن هذا خطأ أخطر مما يُدركه أولئك الذين يخرجون من حينٍ لآخر عن تلك الأعراف.

ولا يُمكن إنكار أنَّ ذلك العنف قد تراجَعَ تراجُعًا مذهلًا منذ عصور ما قبل التاريخ، كما رأينا من قبل. إلا أن وجهة نظر إلياس، القائلة بأن هذا حدثَ لأن العقل «حلَّ محل» العاطفة تدريجيًّا في السلوك الخاص بالحياة البشرية، تبدو خاطئة. ولقد تبلوَرَت، في السنوات الأخيرة، وجهة نظرٍ بديلة ترى أن العقل لا يُنظِّم الحياة الاجتماعية للبشر بالاستعاضة عن العاطفة بل «بتسخيرها». وإليك السبب.

هذه مُشكلة خطيرة تُواجِهها أيُّ محاولةٍ لتفسير نشأة التعاون على أساس حسابات المصالح وحدها، حتى في جماعات الصيد وجمع الثمار. صحيح أنه، على عكس المجتمَعات المعاصرة، كان من شأن مُعظَم أفراد مجتمع الصيد والجمع أن يتعامَلُوا مُعظَم الوقت مع أفرادٍ يتوقَّعون رؤيتهم مرةً أخرى، حتى وإن لم يكن هؤلاء من أقاربهم. مع ذلك، قد يجد أناسٌ كثيرون أنفسهم كثيرًا وحدَهم وبعيدًا عن الأنظار، وفي ظلِّ ظروف تُحقِّق فيها خيانة الجماعة مكاسب كبرى. كان من شأن ظروف بيئة الصيد والجمع، التي كانت بيئةً غير مُستقرَّة ولم يكن ممكنًا باستمرار التنبؤ فيها بمكان الصيد والغذاء النباتي والمجهود اللازم لتأمينه، أن تجعل ذلك أمرًا محتومًا؛ إذ كان من شأن جماعاتٍ صغيرة أن تخرج إلى الغابة، وتتفرَّق، وتتجمَّع مرةً أخرى؛ فكان يُمكن أن يتوجَّه بعض الأفراد في اتجاهاتٍ متنوعة ليمنعوا الفريسة من الهرَب، وهكذا. فإذا وجد فردٌ مخزونًا من العسل أو التوت كان يُمكنه بسهولةٍ أن يأكُل جزءًا منه ويُخبئ الباقي دون أن يُخبر الآخرين. ولكن لو كانت الخيانة سهلة، لانتشَرَ قطعًا الشكُّ والانتقام المغلوط.

باختصار، للحسابات الشخصية وسلوك التبادلية الصارمة فضائل يُكمل بعضُها بعضًا؛ فكلاهما يُسخِّر الآخر لخدمة الثقة الاجتماعية.

الابتسام والضحك والحاجة إلى إشاراتٍ دالَّة على الثقة

غير أن الحسابات الشخصية ليسَت من الفضائل المُوحية بالثِّقة في الآخرين بالضرورة. لنفترض أنني أعرف أن لديك قُدرة فِطرية على إدراك مصلحتك الشخصية، ولا شيء سواها. حينئذٍ سأتوخَّى الحذر حيال خداعك، ولكني سأتوخَّى الحذر كذلك حيال الوثوق بك. ولن أُبادر تلقائيًّا بمدِّ جسور الصداقة؛ لأنَّني أعرِف أن هذا لن يصنع فارقًا حيال الطريقة التي ستُعاملني بها لاحقًا، والتي ستتوقَّف على حساباتك بخصوص مصلحتك المُستقبَلية. بعبارةٍ أخرى، الحسابات الشخصية الصرفة تَعني مُمارسة الثقة بحكمة، ولكنها لا تبعَث على الثقة.

ورغم ذلك، أيُّ إشارةٍ تجعل الآخرين يظنُّون أنَّني شخص جدير بالثقة هي إشارة سيكون من المُفيد جدًّا لي أن أكون قادرًا على التظاهُر بها. وبتلك الطريقة يُمكنني أن أجعل الناس يثقون بي، ويُسدون لي خدمات، دون تكبُّد تكلفة إسداء خدماتٍ لهم في المقابل، إلا إذا كان يُناسبني فعل ذلك. ومن ثَمَّ يُشير أورين وباخوروفسكي إلى أنه بمجرَّد أن صارت الابتسامة إشارةً راسخة وموثوقًا بها إلى حدٍّ معقول على الجدارة بالثِّقة حتى صار من المُمكن أيضًا للبشر التكيُّف ليكونوا قادِرين على تكلُّف الابتسام. ومن المعروف أن الابتسامات الخاضعة لسيطرةٍ مقصودة تستخدم مجموعةً من الدوائر العصبية المختلفة عن الدوائر العصبية للابتسامات العفوية (تُعْرَف الأخيرة أيضًا بابتسامة «دوشين»، تيمُّنًا بعالِم النفس الفرنسي الذي كتب عن الفارق بين الاثنتين لأول مرة في القرن التاسع عشر). لا يستطيع الجميع تزييف الابتسامات بنَجاح؛ بالطبع الساسة غالبًا من بين أولئك البشر القادرين على ذلك. كثيرون (من بينِهم أنا نفسي) محرومون من دخول المِهَن السياسية بسبب عجزهم عن إظهار ابتساماتٍ مُقنعة أمام الكاميرات. إلا أن بوسع عددٍ كافٍ من الأشخاص فِعل ذلك مما يشير إلى أن تطوُّر محاكاة الابتسامة قد تقدَّم كثيرًا لدى الجنس البشري.

ولكن لا أحد تقريبًا يستطيع تزييف الضحك على نحوٍ مُقنع. إذ يعجز الكثيرون عن التفريق على نحوٍ موثوق به بين الابتسامات العفوية وتلك الابتسامات التي يَصطنعها المُمثلون الجيدون، ولكن يستطيع الجميع تقريبًا التمييز بين الضحك العفوي والضحك المُتعمَّد حتى من قِبَل مُمثِّلين موهوبين للغاية. فالضحك المُتعمَّد يستثير في نفوس من يسمعونه تأثيرًا إيجابيًّا أقلَّ ممَّا يَستثيرُه الضحك العفوي. قادت هذه الحقائق أورين وباخوروفسكي إلى القول بأنه من المُحتمل أن يكون الضحك قد تطوَّر في وقتٍ متأخر عن الابتسام (لا شكَّ في أن هذا جاء استجابةً إلى محاكاة الساسة الأوائل في فترات ما قبل التاريخ). أدَّى فقْدُ الابتسامة لموثوقيتها، لأنَّ الكثيرين باستطاعتهم تزييفها، إلى جعل العثور على إشارةٍ أخرى أفضل للدلالة على التأثير الإيجابي أمرًا مُهمًّا. ومن شأن احتمال أن يكون الضحك قد تطوَّر في وقتٍ لاحق أن يُفسِّر السبب في أنه لم يُتَح بعدُ الوقتُ لتطوُّر القدرة على تزييف الضحك على نحوٍ مُقنع.

ومع ذلك، لا ينبغي النظر دومًا إلى المُحاكاة على أنها تنحو إلى إضعاف أو تقويض الثقة. فأول نوع من أنواع التفاعلات الاجتماعية التي يستطيع أطفال صِغار، بعُمرِ بضعة أسابيع، المشاركة فيها هو الابتسام لمن يَبتسمُون لهم. يتعلَّم جميعنا في مُستهل الحياة أنَّ الابتسامات هي علامة على حُبِّ أقاربنا وحُسن نواياهم، وبخاصة أبوَينا. ولا بدَّ أن التجار الأوائل، الذين نجحوا في التواصُل مع جماعات الصيد وجمع الثمار وأقنعوهم بالمقايضة بدلًا من القتال، قد حاوَلُوا جاهِدين أن يَبتسمُوا على نحوٍ مُقنع لكي يَستحثُّوا لديهم استجابة التبادلية. فبدون مُحاكاة ناجحة بقدْرٍ ما ربما كان من المستحيل أن تستمرَّ هذه المقايضات. وهنا، كما في الكثير من السياقات الأخرى، تكون الثقة في الغرباء بمثابة عملية محاكاة واعية وغير واعية للطريقة التي نَثِق بها في أسرتنا وأصدقائنا.

الثقة والعواطف

ويُمكن التلاعُب بالعواطف لأغراضٍ خبيثة، ولكن يُمكن أيضًا استغلالها لصالح التكافل وتعزيز الثقة بين البشر. وبفضل تركيبتنا العاطفية، يُمكننا أن نتأثَّر بالدوافع المحركة لنلعب دورًا في المؤسسة التعاونية الكبرى التي هي المجتمع الإنساني المعاصر. لاحقًا في هذا الكتاب، سنرى كيف تتجسَّد هذه الدوافع في مجموعةٍ من المؤسَّسات التي تجعل التعاون الاجتماعي خيارًا جذَّابًا حتى لأقل المُتحمِّسين للعمل العام بيننا (خلافًا لوجهة نظر جريجوري كلارك، الحياة الاقتصادية المُعاصرة ليست فقط ثمرةَ القيم والمعتقَدات المُتغيِّرة). لكن قبل أن نفعل ذلك ما زلنا بحاجة إلى طرح سؤال جوهري: من أين أتت التركيبة النفسية الغريبة للبشرية؟ يتجلَّى واضحًا السبب في أنه كان من شأن موهبة اتخاذ القرارات بناءً على الحسابات الشخصية أن تغدو قادرة على التكيُّف في عصور ما قبل التاريخ. غير أن الأمر مختلف في حالة سلوك التبادلية الصارمة؛ فالتعاون حتى وإن لم يخدم مصالحك الشخصية، لا يبدو استراتيجية صالحة لترك الكثير من الأحفاد. فكونه عنصرًا جوهريًّا لتجربة مُستقبَلية في الحضارة ليس كافيًا لحدوث ذلك. إذن، لماذا تطوَّر سلوك التبادلية الصارمة وكيف حدث ذلك؟ وما الذي ساعد أصحاب هذا المبدأ من أسلافنا على البقاء على قَيد الحياة في عالَم عدائي؟