تصوير الإسلام في الأخبار

أولًا: الإسلام والغرب

عندما أرادت شركة إديسون المتحدة بنيويورك (شركة كون إيد) أن تُقْنع الأمريكيين بضرورة توفير مصادرَ بديلةٍ للطاقة، أذاعت إعلانًا تلفزيونيًّا مثيرًا في صيف عام ۱۹۸۰م، يتضمن لقطاتٍ متحرِّكةً قديمة لبعض الشخصيات المعروفة في منظمة البلدان المُصدِّرة للنفط (أوبك) — مثل الدكتور أحمد زكي يماني، والعقيد معمَّر القذافي، وبعض الشخصيات العربية التي تلبس الزي العربي وإن تكن أقلَّ شهرة — ويمزج بينها، بالتناوب، وبين بعض اللقطات الثابتة الأخرى، إلى جانب لقطاتٍ لشخصيات أخرى ارتبطتْ أسماؤها بالنفط والإسلام مثل الخوميني، وعرفات، وحافظ الأسد. ولم يُشِر الإعلان إلى أيٍّ من هذه الشخصيات بأسمائها، ولكن المذيع قال بصوت المنذر المحذِّر إن «هؤلاء الرجال» يتحكمون في مصادر النفط الأمريكية. وكان صوت المذيع القادم من الخلفية ذا نبراتٍ وَقورة، ولم يُفصح عن أسماء «هؤلاء الرجال» ولا عن البلدان التي ينتمون إليها، بل ترك المشاهدين يشعرون بأن هذه الكوكبة من الأشرار الذكور قد أوقَعوا الأمريكيِّين في قبضةِ من يتلذَّذ بتعذيبهم دونما ضابطٍ أو رابط. وكان يكفي أن يظهر «هؤلاء الرجال» على النحو الذي ظهروا به في الصحف والتلفزيون حتى يعتريَ الأمريكيِّين مزيجٌ من مشاعر الغضب والاستياء والخوف. وكانت هذه المشاعر هي التي عمدت شركة «كون إيد» إلى إثارتها واستغلالها فورًا لأسباب تجارية محلية، تمامًا كما حدث قبل عام واحد، عندما ألحَّ ستيوارت أيزنستات، مستشار الرئيس كارتر للسياسات المحلية، على الرئيس أن «يتخذ خطوات قوية لحشد الأمة والالتفاف حول أزمةٍ حقيقية وتحديد عدوٍّ واضح لنا؛ منظمة أوبك».

ويتضمن إعلان شركة «كون إيد» عُنصرَين يُشكِّلان معًا موضوعَ هذا الكتاب. الأول هو، بطبيعة الحال، الإسلام، أو بعبارة أخرى صورةُ الإسلام في الغرب بصفةٍ عامة، وفي الولايات المتحدة بصفة خاصة. والثاني هو استخدام هذه الصورة في الغرب، وخصوصًا في الولايات المتحدة. وكما سوف نرى، يرتبط العنصران بعضُهما بالبعض ارتباطًا يكشف لنا في النهاية عن الكثير في الغرب وفي الولايات المتحدة، مثلما يكشف لنا، بوسائل أقلَّ وضوحًا وطرافة، عن بعض جوانب الإسلام. ولكن لِننظرْ في تاريخ العلاقات بين الإسلام والغرب المَسيحي قبل أن ننتقلَ إلى فحص المرحلة الراهنة.

ثم جاء عام ۱۹۷۸م لتحتلَّ إيران قلبَ مسرح الأحداث وتتسبَّب في إحساس الأمريكيين بمشاعرَ مُتزايدة من القلق والتوتر. ولم يسبِقْ لبلدانٍ كثيرة تبعد هذه المسافة وتختلف ذلك الاختلافَ عن الولايات المتحدة أنْ شغَلَت الأمريكيِّين بمثل هذا العمق، ولم يحدث من قبل أن أحَسَّ الأمريكيون، فيما يبدو، بمِثل هذا الشلل، إذ بدا أنهم لا يستطيعون أن يَحولوا دون تتابعِ وقوع تلك الأحداث الدرامية المتوالية، بل ولم يتمكَّنوا في غِمار ذلك كلِّه من نسيانِ أو تناسي إيران؛ إذ كان ذلك البلد يمدُّ يدَه بتحدٍّ سافرٍ، فيما يبدو، وعلى مستويات كثيرة، ليؤثر في حياتهم. فلقد كانت إيران من كبار مُوَردي النفط في فترةٍ شحَّت فيها مواردُ الطاقة. وهي تقعُ في منطقةٍ شاع اعتبارها غيرَ مستقرةٍ وذاتَ أهمية استراتيجية حيوية، وكانت حليفًا مُهِمًّا، لكنها فقدَت نظامها الإمبراطوري، وجيشها، وقيمتها في الحسابات العالمية التي وضعَتها أمريكا في غضون عام واحد من الاضطرابات الثورية الصاخبة التي لم يسبق لها مثيلٌ تقريبًا، وعلى مثل هذا النطاق الهائل، منذ أكتوبر ۱۹۱۷م، وكان النظام الجديد الذي وصف نفسَه بالنظام الإسلامي، ويتمتَّع بشعبية ويتَّسم بعَدائه للإمبريالية، فيما يبدو، يُكافح حتى يخرج إلى الحياة. واستولت صورةُ آية الله الخوميني واستولى حضورُه على أجهزة الإعلام التي لم تستطع إيضاحَ شيء عنه، سوى وصفِه بأنه عنيدٌ وقوي وغاضب أشدَّ الغضب من الولايات المتحدة. وأخيرًا، كان من نتيجة دخول الشاه السابق إلى الولايات المتحدة يوم ۲۲ أكتوبر ۱۹۷۹م أن قامت مجموعةٌ من الطلاب الإيرانيين باحتلال سفارة الولايات المتحدة في طهران يوم ٤ نوفمبر، واحتجاز عددٍ كبير من الرهائن الأمريكيين. وقد كادت الأزمة أن تنفرج وأنا أكتبُ هذا الكتاب.

إننا نشعر كأنما يصبح من المحال التمييزُ بين العاطفة الدينية المشبوبة وبين الكفاح في سبيل قضيةٍ عادلة وبين الضعف البشري العادي وبين المنافسة السياسية وبين تاريخ الرجال والنساء والمجتمعات، عندما يتناول الرِّوائيون والصحفيون، وواضِعو السياسات، و«الخبراء» موضوع «الإسلام» أو الإسلام الذي نشهده الآن في إيران وغيرها من مناطق العالم الإسلامي، فمصطلح «الإسلام» لديهم يشمل، فيما يبدو، جميعَ جوانب العالم الإسلامي الشاسع المتنوِّع، واختزالها جميعًا في جوهرٍ خاص يُضمِر الشرَّ ولا يعرف التفكير. ولا يمكن أن نجنيَ من ذلك، بدلًا من التحليل والتفهُّم، إلا أشدَّ أشكالِ المواجهة سذاجةً بيننا وبينهم؛ أي صيغة «نحن» في مقابل «هم» وإذن فمهما يَقُل الإيرانيون أو المسلمون عن مفهومهم الخاصِّ للعدالة، أو عن تاريخ الظلم الذي تعرَّضوا له، أو عن رؤيتهم لمجتمعاتهم، فسوف يبدو ذلك لا صلةَ له بالموضوع. وأما ما يَعني الولايات المتحدة، بدلًا من ذلك، فهو ما تفعله «الثورة الإسلامية» الآن، وعدد الأشخاص الذين أصدرَت المحاكمُ الثورية الحكمَ بإعدامهم، وعدد الفظائع الغريبة التي أمر آية الله المذكورُ بارتكابها باسم الإسلام. ولم يحاول أحدٌ بطبيعة الحال أن يُوازيَ بين أيٍّ من ذلك وبين مذبحةِ جونز تاون، أو اللوثة الجماهيرية الهدَّامة في الحفل الغنائي الذي قدَّمه فريق «هُوُ» في سنسیناتي، أو الخراب الذي أحدثته المسيحيةُ في الهند الصينية، أو الثقافة الغربية أو الأمريكية بوجهٍ عام. فمثل هذا التوازي يقتصر على ما يُسمونه «الإسلام».

لماذا شهدنا كثيرًا إذن قيامهم بضغط شتى الأحداث السياسية والثقافية والاجتماعية بل والاقتصادية، على تنوُّعها الهائل، واختزالها بذلك الأسلوب البافلوفي في مصطلح «الإسلام»؟ تُرى ما الذي يتميز به «الإسلام» حتى يحدث ذلك الردُّ التلقائي السريع المنفلِت من كل عِقال؟ تُرى ما أوجه اختلاف «الإسلام» والعالم الإسلامي عند الغربيين عن بقية العالم الثالث مثلًا وعن الاتحاد السوفييتي؟ هذه أسئلة أبعدُ ما تكون عن البساطة؛ ولذلك فلا بد من تجزئة الإجابة عليها، وتبيان عناصرها ووصفِ كلٍّ على حدةٍ والتمييز في تمهُّل بينها.

تشتهر الأسماء العامة التي يُقصد بها الدلالة على شرائحَ بالغةِ الضخامة والتعقيد من دنيا الواقع بالغموض، على كراهيتنا له، وبأنها في الوقت نفسِه محتومة. فإذا كان صحيحًا أن مصطلح «الإسلام» اسم عامٌّ يفتقر إلى الدقة، إلى جانبِ ما يحمله من الشحنة الأيديولوجية، فمن الصحيح كذلك أن مصطلحَي «الغرب» و«المسيحية» من المصطلحات المشكلة كذلك. ومع ذلك فالسبيل غيرُ ميسَّر لنا لتجنُّب هذه الأسماء العامة، ما دام المسلمون يتكلمون عن الإسلام، والمسيحيون عن المسيحية، والغربيون عن الغرب، وما دام كلُّ طرفٍ يتكلم عن الأطراف الأخرى جميعًا بأساليبَ تبدو مقنعةً ودقيقة. وأظن أنه من الأجدى الآن علينا ألا نُحاول أن نقترح وسائل التفافٍ حول هذه الأسماء العامة، بل أن نعترف بدايةً بوجودها وبأنها ظلَّت تستعملُ ردحًا طويلًا من الزمن باعتبارها جزءًا لا يتجزأ من التاريخ الثقافي لا باعتبارها تصنيفات موضوعية. وسوف أعود في هذا الفصل بعد قليلٍ إلى الحديث عنها باعتبارها تفسيراتٍ وضعَتها لنفسها المجتمعاتُ التي تأخذ بتفسيرات معينة، وهي التسمية التي سأضعُها لها. وهكذا فإن علينا أن نذكر أن مصطلحات «الإسلام» و«الغرب» بل و«المسيحية» تقوم كلٌّ منها بوظيفتَين مختلفتين، ويدلُّ كلٌّ منها على معنيَين اثنين على الأقل في كل مرة يُستخدم فيها المصطلح. فهي أولًا تنهض بوظيفة التعريف البسيطة، ومثال ذلك قولنا إن الخوميني مسلم أو إن البابا يوحنا بولس الثاني مسيحي. فأمثال هذه الأقوال تحمل الحدَّ الأدنى من الدلالة على ماهية الشيء في مقابل الأشياء الأخرى جميعًا. وعلى هذا المستوى نستطيع التمييزَ بين البرتقالة والتفاحة (مثلما نُميِّز بين المسلم والمسيحي) وإن كان ذلك لا يتعدَّى حدودَ معرفتنا أنهما فاكهتان مختلفتان، تنمو كلٌّ منهما على شجرة مختلفة، وهلم جرًّا.

وأما الوظيفة الثانية لهذه الأسماء العامة المتعدِّدة فهي الدلالة على معانٍ أشد تعقيدًا. فالحديث عن «الإسلام» في الغرب اليوم يعني الإشارةَ إلى الكثير من المساوئ التي ذكرتها. أضف إلى ذلك أنه من المحتمل أن يدلَّ مصطلح «الإسلام» على شيء يعرفه المرء معرفة مباشرة أو موضوعية. ويصدقُ هذا القول على استعمالنا لمصطلح «الغرب». ترى كم عدد الذين يستعملون هذه المصطلحاتِ بغضبٍ أو بثقة وهم يُحيطون إحاطةً مُحكمةً بجميع جوانب التقاليد الغربية، أو الفقه القانوني الإسلامي، أو اللغات المستعملة فعلًا في العالم الإسلامي؟ الواضح أن عددهم بالغُ الضَّآلة، ولكن ذلك لا يمنع الناس من وضع الصفات المميزة «للإسلام» أو «للغرب»، أو من الاعتقاد بأنهم يعرفون على وجه الدقة ما يتحدَّثون عنه.

وهذا هو ما يدعونا إلى أن نأخذ الأسماء العامة مأخذ الجِد. فالمسلمُ يتحدث عن «الغرب»، والأمريكيُّ يتحدث عن «الإسلام»، وكلٌّ منهما يرى وراء هذه التعميمات الهائلةِ تاريخًا طويلًا يُعينه ويَعوقه في الوقت نفسِه؛ فإن لها طابَعًا أيديولوجيًّا يزخر بمشاعرَ مشبوبةٍ جارفة، كما أنها نجحَت في البقاء بعد المرور بتجارِبَ وخبراتٍ كثيرة واستطاعت التكيُّف مع كل جديد من الأحداث والمعلومات وحقائق الواقع. ولقد اكتسب كلٌّ من مصطلحَي «الإسلام» و«الغرب» حاليًّا وجودًا حاضرًا مُلِحًّا وقويًّا في كل مكان، وعلينا أن نشير فورًا هنا إلى أن الطرفَين اللذين يجري تحريض أحدهما على الآخر دائمًا، فيما يبدو، هما الغرب والإسلام لا المسيحية والإسلام. وأما السبب فيكمن في افتراض أن «الغرب» أكبر من المسيحية وأنه تخطَّى مرحلة الدين المسيحي، وهو الدين الأساسي في الغرب، وأن عالم الإسلام — على الرغم من تنوُّع مجتمعاته وتواريخه ولغاته — لا يزال غارقًا في الدِّين، وفي الحياة البدائية والتخلف. والافتراض يَعني إذن أن الغرب حديثُ الطابع، وأكبر من مجموع أجزائه، وحافلٌ بالمتناقضات الثريَّة المثريَة، ومع ذلك فهو دائمًا ذو هُويَّة ثقافية «غربية»، وأما عالم الإسلام، فهو لا يتجاوز مصطلح «الإسلام»، ويقبل الاختزالَ في عددٍ محدود من الخصائص الثابتة رغم ما يبدو فيه من تناقضات وخبرات التنوع التي تبدو على السطح بالكثرة التي يتميز الغرب بها.

وهكذا فإن عدم وجود الماضي الاستعماري أو الاهتمام الثقافيِّ الطويل الأمدِ بالإسلام في أمريكا يَزيد من غرابةِ انشغالها إلى حدِّ الهوس حاليًّا به، ويجعله أشدَّ تجريدًا، وأقربَ إلى أن يكون خبرةً نقلها عن الآخرين. إذ إن عدد الأمريكيين الذين يتمتعون بخبرةِ التعامل المباشر مع المسلمين بالغُ الضآلة نسبيًّا، فإن شئنا المقارنةَ وجدنا أن الدِّين الثانيَ في فرنسا، من حيث عددُ معتنقيه، هو الإسلام، وقد لا يكون في هذا سببٌ لحبه ولكنه بالتأكيد يَزيد المعرفةَ به. وكانت موجة الاهتمام الأوروبي في العصر الحديث بالإسلام تُمثل أحدَ عناصر ما وُصف بأنه «النهضة الاستشراقية»، وهي الفترة التي تمتدُّ من أواخر القرن الثامن عشر حتى مطلع القرن التاسع عشر، وقام فيها العلماء الفرنسيون والبريطانيون بإعادة اكتشاف «الشرق» — الهند والصين واليابان ومصر وبلاد ما بين النهرَين، والأراضي المقدسة. وسواءٌ كان ذلك خيرًا أم شرًّا، فإنهم كانوا ينظرون إلى الإسلام باعتباره جزءًا من الشرق، يُشاركه غموضَه وغرابته وفساده وقوته الكامنة. صحيحٌ أن الإسلام ظل يُشكل تهديدًا عسكريًّا مباشرًا لأوروبا على امتداد قرون سابقة، وصحيحٌ أيضًا أن الإسلام كان يُمثل مشكلةً للمفكرين المسيحيين في العصور الوسطى ومطلع النهضة بعد أن استمروا على مدى مئاتِ السنين ينظرون إليه وإلى نبي الإسلام محمد، على أنهما يُمثلان أحطَّ لونٍ من ألوان الرِّدَّة، ولكنه كان على الأقل يُمثل لكثيرٍ من الأوروبيين ضربًا من التحدي الثقافي الديني الذي لم يمنع الإمبرياليةَ الأوروبية من بناء مؤسساتها في الأراضي الإسلامية. ومهما يكن العداءُ بين أوروبا والإسلام، فلقد نشأت أيضًا خبرةٌ مباشرة به، كما أبدى كثيرٌ من الشعراء والروائيين والعلماء — مثل جيته، وجيرار دي نیرفال، وريتشارد بیرتون، وفلوبير، ولويس ماسينيون — افتتانَهم به الذي تجلَّى في إبداعاتهم وأعمالهم المُرهفة المستلهَمة من الإسلام.

ولن نجدَ في الخبرة الأمريكية بالإسلام شيئًا يُذكر من هذه الظواهر الملموسة؛ فلقد كانت صِلات الأمريكيين بالمسلمين في القرن التاسعَ عشر محدودةً إلى حدٍّ بعيد، وقد نذكر بعضَ الرحَّالة العابرين مثل مارك توين أو هرمان ملفيل، أو بعضَ رجال التبشير الدينيِّ المتفرقين، أو الحملات العسكرية التي لم تستمرَّ طويلًا إلى شماليِّ أفريقيا. وأما في المجال الثقافي فلم يكن الإسلامُ يَشغل مكانًا متميزًا في أمريكا قبل الحرب العالمية الثانية؛ إذ كان الخبراءُ الأكاديميون عادةً ما يقومون بدراساتهم للإسلام في أركانٍ هادئة في مدارس اللاهوت، بعيدًا عن الأضواء الباهرة للاستشراق وبعيدًا عن صفحات المجلات الكبرى. واستمرَّ على مدى المائة عام الأخيرة تقريبًا ضربٌ من التكافل الحيوي (المدهش رغم هدوئه) بين أُسَر المبشِّرين الأمريكيين في البلدان الإسلامية وبين رجال وزارة الخارجية وشركات النفط. وكان هذا التكافل يَلوح على السطح بين الفَينة والفَينة في صورةِ تعليقات مُعادية «للمستعربين» في وزارة الخارجية وشركات النفط، وقيل إنهم كانوا يُضمرون حُبًّا للإسلام يتميز بخُبثه ومعاداته للسامية. ومن ناحيةٍ أخرى فإن جميع كبار الخبراء في الإسلام الذين ذاع صيتُهم في الولايات المتحدة قد وُلدوا في بلدانٍ أجنبية، مثل اللبناني فيليب حِتِّي، بجامعة برنستون، والنمسَوي جوستاف فون جرونيباوم، في جامعة شيكاغو وجامعة كاليفورنيا بلوس أنجیلیس، والبريطاني ﻫ. أ. ر. جيب، في جامعة هارفارد، والألماني جوزيف شاخت في جامعة كولمبيا. ومع ذلك فلم يكن أيٌّ من هؤلاء الرجال يتمتعون بالتفوق النسبيِّ في المكانة الثقافية المهيبة مثل جاك بيرك في فرنسا أو ألبرت حوراني في إنجلترا.

والسبب الثاني لافتقار الساحة الأمريكية (وهو افتقارٌ له حساسيتُه) إلى آراء الخبراء في الإسلام هو هامشية الخبراء إزاءَ الأحداث الظاهرة في عالم الإسلام عندما بدأتْ هذه الأحداثُ تَشغَل مكانًا في نشرات الأنباء في منتصف السبعينيَّات من القرن العشرين. أما الحقائق المهمة، بل التي لا جدال في أهميتها، فهي أن دول الخليج المنتجة للنفط بدَت فجأةً بالغةَ القوة، واندلعَت حربٌ أهلية شرسة بصورة رهيبة ولا تبدو لها نهايةٌ في لبنان، واشتبكَت إثيوبيا مع الصومال في حربٍ طويلة الأمد، وأصبحَت المشكلة الكردية مشكلةً محورية من حيث لم نكن نتوقع، ثم انحسرَت وصفا الجوُّ بعد ۱۹۷٥م، من حيث لم نكن نتوقع أيضًا، وخلعَت إيران مَلِكَها (الشاه) في أعقاب ثورةٍ «إسلامية» هائلة فاجأَت الجميع، وشهدَت أفغانستان انقلابًا ماركسيًّا عام ۱۹۷۸م، ثم وقع الغزو السوفييتي في أواخر عام ۱۹۷۹م، واشتبكَت الجزائر مع المغرب في صراعٍ طويل الأجل حول قضية الصحراء الغربية (الجنوبية). وأعدمَت باکستان رئيسَها السابق، وجاءت إلى الحكم دكتاتوريةٌ عسكرية، كما وقعَت أحداث أخرى كثيرة، كان آخرها الحرب بين إيران والعراق، ولكن الأحداث المذكورة تكفي. وأعتقد بصفةٍ عامة أنه من الإنصاف أن نقول إن كتاباتِ خبراء الإسلام في الغرب لم تستطع إيضاحَ الكثير من هذه الأحداث. إذ لم يقتصر الأمرُ على عجز الخبراء عن التنبُّؤ بهذه الأحداث أو عدم تهيئة قرائهم لها، بل إنهم لجَئوا بدلًا من ذلك إلى كتابة نصوصٍ إذا قورنت بما يحدث بدَت كأنما تتناولُ إقليمًا نائيًا من المحال الوصولُ إليه في هذا العالم، ولا علاقة له تقريبًا بالقلاقل المستمرة وما تُمثله من تهديدٍ نشهده وهي تتفجَّر أمام أعيننا في أجهزة الإعلام.

هذا موضوعٌ أساسي، وإن لم يحاول أحدٌ مناقشتَه مناقشةً عقلانية حتى الآن، وإذن فعلينا أن نلتزم الحذرَ في تناوُلِنا له. فالخبراء الأكاديميون في مجال الإسلام قبل القرن السابعَ عشر كانوا يَدرُسون عالمًا ينتمي بصفةٍ أساسية إلى مجال الآثار، وإلى جانب هذا، فإنهم مثل سائر المتخصصين، كانوا يعملون في تخصصاتٍ بالغةِ الانفصال عن بعضها البعض، فلم يكونوا يريدون أو يحاولون أن يَشغَلوا أنفسهم بما ترتَّبَ على التاريخ الإسلامي من آثارٍ حاضرة في عالم اليوم. وكان عملهم مرتبطًا إلى حدٍّ ما بالأفكار الخاصة بالإسلام «الكلاسيكي» أو ما افترضوا أنه أنساقٌ لا تتغير للحياة الإسلامية، أو بعض المسائل القديمة في فقه اللغة. ولكنه كان من المحال، على أية حال، الانتفاعُ بما يدرسونه في تفهُّم العالم الإسلامي الحديث، وهو الذي يتطوَّر في حقيقة الأمر بصورٍ بالغةِ الاختلاف عما توقَّعه الناس في القرون الأولى للإسلام (أي من القرن السابع إلى القرن التاسع)، وإن تفاوتَ هذا التطورُ من منطقة إلى منطقة فيه.

وحتى لو نحَّيْنا إيران جانبًا، فسوف نجد نماذجَ كثيرة ومهمة للفشل الفكري في مناطقَ أخرى، ولقد كانت جميعًا نتيجة الاعتماد دون تمييز على ما أملَتْه السياسة الحكومية والكليشيهات، ولنا أن نتعلم دروسًا مهمة من لبنان وفلسطين؛ إذ ظلت لبنان على امتداد سنواتٍ طويلة نموذجًا لما ينبغي أن تكون عليه الثقافة التعدُّدية أو المركَّبة. ومع ذلك فلقد بلغَت النماذج البحثية المستخدَمة في دراسة لبنان درجةً من الجمود والثبات تعذَّر معها توقُّعُ ما صاحبَ الحربَ الأهلية من شراسةٍ وعنف (وهي التي استمرت من ١٩٧٥م حتى ١٩٨٠م على الأقل). ويبدو أن أعين الخبراء قد أصابها الشلل في الماضي بدرجةٍ غير معهودة أمام سحر صور «استقرار» لبنان، فوجَّهوا دراستهم إلى الزعماء التقليديين، والنُّخب، والأحزاب، والشخصيَّات القومية، ونجاح جهود التحديث في لبنان.

ولنتساءل أيضًا، إلى جانب ذلك، عمَّا إذا كان المفكر المستقلُّ (وهو الذي لا بد أن يَكونَه كلُّ باحث أكاديمي على أية حال) يستطيع أن يحافظ على استقلاله وهو يعمل في الوقت نفسِه لحساب الدولة؟ وما الصلة بين المشاركة السياسية الصريحة وبين البصيرة الصائبة؟ هل تنفي إحداهما الأخرى، أم أن ذلك لا يَصدُق إلا في بعض الحالات؟ لماذا حُرم الباحثون في الإسلام جميعًا في أمريكا (على قِلة عددهم) من مخاطبة جمهورٍ أوسع؟ لماذا حدث ذلك في الوقت الذي بدَت فيه الولاياتُ المتحدة في مَسيس الحاجة إلى المشورة؟ ومن المحال إجابةُ هذه الأسئلة جميعًا، بطبيعة الحال، إلا بالرجوع إلى الإطار الفعلي، الذي يغلب عليه الطابعُ السياسي، ويحكم العلاقاتِ تاريخيًّا بين الغرب والعالم الإسلامي. فلننظر إذن إلى ذلك الإطار حتى نرى الدورَ المنوط بالخبير فيه.

لم أستطع أن أكتشف فترةً في التاريخ الأوروبي أو التاريخ الأمريكي منذ العصور الوُسطى ناقش أحدٌ فيها الإسلامَ أو فكَّر فيه خارج إطارٍ صاغَتْه العاطفةُ المشبوبة، والتعصب، والمصالحُ السياسية. وقد لا يبدو ذلك اكتشافًا يدعو إلى الدهشة، ولكنه يضم في ثناياه جميع ألوان المباحث العلمية والأكاديمية التي كانت منذ مطلع القرن الثامن عشر تُطلق على نفسها اسمًا كُلِّيًّا هو مبحث الاستشراق أو كانت تحاول، بانتظام، دراسةَ الشرق. ولن يختلف أحدٌ مع القول بأن أوائل الذين علَّقوا على الإسلام، مثل بطرس المبجل، وبارتلیمی دربیلو، قد اتخَذوا موقفَ المجادلة المسيحية المشبوبة فيما قالوه. ولكنَّ أمامنا افتراضًا لم ينظر أحدٌ في صحته يقول إنه حين تقدمَت أوروبا والغرب فاتخذَت خطواتها في العصر العلمي الحديث، وحرَّرَت نفسها من الخرافة والجهل، كانت مسيرتها بالضرورة تتضمَّن الاستشراق. أليس صحيحًا أن سيلفستر دي ساسي، وإدوارد لين، وإرنست رينان، وهاملتون جِبْ، ولويس ماسينيون، كانوا من الباحثين والعلماء الموضوعيين، وأليس صحيحًا أن مِن آثار التقدم الذي شهده القرن العشرون بشتى ألوانه في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا واللغويات والتاريخ أنْ أصبح الباحثون الأمريكيون الذين يقومون بتدريس الشرق الأوسط والإسلام في جامعاتٍ كُبرى مثل برنستون وهارفارد وشيكاغو، بالضرورة، غير منحازين ولا يُمارسون الدعوة إلى شيء فيما يفعلونه؟ أما الإجابة عندي فهي بالنفي. وليس ذلك لأن الاستشراق أكثرُ تحيُّزًا من العلوم الاجتماعية والإنسانية الأخرى؛ لكنه وحسب، مثلَ غيره من المباحث المذكورة، له سِماتُه الأيديولوجية ويتأثر مثلَها بالعالم من حوله. أما الفارق الأوحد فهو أن باحثي الاستشراق يُبادرون باستخدام مواقعهم، باعتبارهم خبراء، في إنكار (وأحيانًا حتى في إخفاء) مشاعرهم العميقة تجاه الإسلام بلغة الثقات التي تهدف إلى الشهادة «بموضوعيتهم» وكذلك «بحيادهم العلمي».

ولهذا أسبابٌ سياسية وثقافية أخرى. ففي أعقاب الحرب العالمية الثانية، عندما نهضَت الولايات المتحدة بالدور الإمبریالي الذي كانت تنهض به فرنسا وبريطانيا، وضعَت مجموعة من السياسات اللازمة للتعامل مع العالم الخارجي والتي كانت مناسبة لخصائص ومشكلات كل إقليم يؤثر ويتأثَّر بمصالح الولايات المتحدة، فوضعَت مشروعًا لنهضة أوروبا من كَبْوة الحرب، واتخذَت له الخطوات المناسبة، ومن بينها خُطة مارشال وغيرها من السياسات المماثلة. وبرز الاتحاد السوفييتي بطبيعة الحال باعتباره أقوى منافسٍ للولايات المتحدة، وكما لا يحتاج أحدٌ إلى التذكير، أدَّت الحرب الباردة إلى وضع سياسات ودراسات، بل وإلى نشأةِ منهج في التفكير لا يزال يسيطر على العلاقة بين الدولتين العُظمَيَين. وكان مِن جرَّاء ذلك تركُ ما أصبح يُسمى بالعالم الثالث، فأصبح ساحةً للتنافس، لا بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي فقط، بل أيضًا بين الولايات المتحدة وشتى الدول الوطنية بُعَيد حصولها على استقلالها من الاستعمار الأوروبي.

ولن يتَسنَّى لنا أن نفهم الفَهم الكامل تاريخَ جهود الولايات المتحدة في سبيل تحديث وتنمية العالم الثالث إلا إذا أدركنا ما أدَّت إليه تلك السياسات نفسِها؛ فلقد نشأتْ عنها طرائقُ معينة في التفكير والنظر إلى العالم الثالث، كان من شأنها زيادةُ الاستثمار السياسي والعاطفي والاستراتيجي في فكرة التحديث ذاتِها، على نحوِ ما تُمثله خيرَ تمثيل حالةُ فيتنام. فما إن تقرَّر إنقاذُ ذلك البلد من الشيوعية بل من ذاته، حتى نشأ «عِلْمٌ جديد» خاصٌّ بتحديث فيتنام (ولقد عُرِفَت آخِرُ مراحله وأثقلُ المراحل تكلفةً باسم «الفَتْنمة»). ولم يقتصر المشاركون فيه على المتخصصين الحكوميِّين بل انضم إليهم خبراء الجامعات. وبمرور الوقت أصبح بقاءُ الأنظمة الموالية لأمريكا والمعادية للشيوعية شاغلًا يتمتَّع بالأولوية على كل ما عداه، حتى عندما اتَّضح أن غالبيةً كبيرة من السكان تعتبر هذه الأنظمةَ غريبةً وظالمة، وحتى حين أدَّى الدخولُ في حروب فاشلة لحساب تلك الأنظمة إلى تخريب المنطقة بأسْرِها وفِقدان ليندون جونسون رئاستَه لأمريكا. ومع ذلك فلقد صدَرَت كتاباتٌ بالغةُ الكَثرة عن فضائل ومحاسن تحديث المجتمع التقليدي حتى اكتسبَت تلك الكتاباتُ منزلة الحُجة التي يُستشهَد بها اجتماعيًّا (وثقافيًّا بالتأكيد) في الولايات المتحدة، بل لقد استمرَّ ذلك حتى حين ربط تفكيرُ الناس في كثير من مناطق العالم الثالث ما بين «التحديث» وبين سفَهِ الإنفاق، واقتناء أدوات حديثة وأسلحة لا لزوم لها، والحُكَّام الفاسدين، والتدخل الوحشي من جانب الولايات المتحدة في شئون البلدان الصغيرة والضعيفة.

ومن بينِ الأوهام الكثيرة التي كُتب لها البقاء في إطار نظرية التحديث وَهْمٌ يرتبط ارتباطًا خاصًّا فيما يبدو بالعالم الإسلامي، ألا وهو أن الإسلام كان يعيش، قبل قدوم الولايات المتحدة، في نوع من الطفولة اللازمَنية التي يتحصَّنُ فيها ضد التنمية الحقيقية بمجموعة بالية قديمة من الخرافات، وأنَّ له كُهَّانًا ونُسَّاخًا يتَّسمون بالغرابة ويَحُولون بينه وبين الانتقال من العصور الوُسطى إلى العالم الحديث. وفي هذا يتفق الاستشراقُ اتفاقًا دقيقًا مع نظرية التحديث. فإذا صح ما قالت به دراساتُ المستشرقين على مر السنين من أن المسلمين لا يَزيدون عن كونهم أطفالًا يؤمنون بالقضاء والقدَر، ويتعرَّضون لطغيان تكوينهم العقليِّ نفسِه، وطغيان «علمائهم» وقادتهم السياسيين ذَوي النظرات الوحشية، بحيث يُقاومون الغرب والتقدم، أفلا يستطيع كلُّ مَن يجدر بالثقة فيه من المتخصصين في العلوم السياسية والأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع أن يُثبت أنه من الممكن الأخذُ بأسلوب حياةٍ شبيهٍ بأسلوب الحياة الأمريكية في إطار الإسلام، إذا سنَحَت فرصةٌ معقولة، عن طريق البضائع الاستهلاكية والدعاية المعادية للشيوعية والقادة «الصالحين»؟ ولكن الصعوبة في حالة الإسلام ترجع إلى أن الغرب لم ينجح يومًا في استرضائه أو هزيمته، بخلاف ما حدث في الهند أو في الصين؛ فلقد استمرَّ الإسلام (أو استمرت إحدى صوره) — ولأسبابٍ يَستعصي إدراكُها، فيما يبدو، دائمًا على الباحثين، في السيطرة على المؤمنين به، والذين تردَّدَ القول وبانتظام بأنهم عازفون عن تقبُّل الواقع، أو على الأقل ذلك الجانب من الواقع الذي يمكن إثباتُ تفوق الغرب فيه.

وهكذا استمرَّت جهود التحديث على امتداد العَقدَين اللذَين أعقَبا الحرب العالمية الثانية وأصبحَت إيران في الواقع قصةَ نجاح التحديث المثالية، وأصبح حاكمُها هو الزعيمَ الذي تفوَّق في «التحديث». وأما عن سائر العالم الإسلامي، سواءٌ كان الأمر يعني القوميِّين العرب، أو جمال عبد الناصر في مصر، أو سوکارنو في إندونيسيا، أو الوطنيِّين الفلسطينيين، أو جماعات المعارضة الإيرانية، أو آلاف المجهولين من الدُّعاة الإسلاميين، أو الجماعات الإسلامية، أو أرباب المذاهب الإسلامية المختلفة، فلقد كان مصيرُه جميعًا إما المعارضة أو التجاهل من جانب الدارسين الغربيِّين الذين وجَّهوا استثماراتٍ ثقيلةً إلى نظرية التحديث والمصالح الاستراتيجية والاقتصادية الأمريكية في العالم الإسلامي.

وبالإضافة إلى ذلك، وحتى تُصبح «مواقفنا» إزاء الإسلام في غاية الوضوح؛ نشأ جهازٌ كامل للإعلام ووضع السياسات في الولايات المتحدة بحيث يعتمد على هذه الأوهام وينشرها على نطاق واسع. فإذا بشرائحَ عريضةٍ من المثقفين المتحالفين مع رجال الاستراتيجيات الجغرافية السياسية يشتركون في الإدلاء بآراء مفصَّلة مُسهبة عن الإسلام، وعن النفط، وعن مستقبل الحضارة الغربية، وعن الكفاح في سبيل الديموقراطية ضد القلاقل والإرهاب. وللأسباب التي ناقشتُها آنفًا، يقوم المتخصِّصون في الإسلام بتغذية هذا التيار الكبير، على الرغم من الحقيقة التي لا يمكن إنكارها؛ وهي أن جانبًا مما يجرى في الدراسات الإسلامية الأكاديمية قد أصابته عدوى الرُّؤَى الثقافية والسياسية التي نجدها في الجغرافيا السياسية وأيديولوجيا الحرب الباردة. وتحت ذلك المستوى بقليلٍ تأتي أجهزة الإعلام الجماهيرية، وهي التي تأخذ من الوحدتين الأُخرَيَين من وحدات الجهاز ما يمكن ضغطُه بأقصى سهولةٍ ممكنة في صور محدَّدة، ومن هنا تأتي الصور الكاريكاتورية، والجماهير الغوغائية المخيفة، والتركيز على الحدود (أي العقوبات) «الإسلامية» وهلمَّ جرًّا. وتترأَّس هذا كلَّه المؤسساتُ ذاتُ النفوذ الجبار، مثلُ شركات النفط، والشركات العملاقة، والشركات المتعددة الجنسيات، وأجهزة الدفاع والاستخبارات، والفرع التنفيذي للحكومة. وعندما قضى الرئيس كارتر عطلة رأس السنة الأولى بعد تولِّيه منصبَ رئيس الجمهورية عام ۱۹۷۸م مع شاه إيران، وقال إن إيران «جزيرة استقرار» كان يتحدَّث بلسان القوة المحتشِدة لهذا الجهاز الجبَّار، وهو الذي يُمثل مصالح الولايات المتحدة، ويُغطِّي الإسلامَ في الوقت نفسِه.

ثانيًا: جماعات التفسير

وأمثال هذه الصور المرسومة للإسلام ما فَتِئَت تشهد على الولَع بتقسيم العالم إلى قسمَين؛ أحدهما يُناصر أمريكا والثاني يُناصبها العَداء (أو بين مَن يُعادون الشيوعية وبين من يُناصرونها)، وعلى العزوف عن الإشارة إلى التحوُّلات السياسية، وعلى فرض أنساقٍ وقِيم إمَّا أنها تكشف عن تعصُّب عِرقي وإما أنها لا صلةَ لها بالموضوع، أو أنها تجمع بين هذا وذاك، وعلى التشويه الخالص للمعلومات، والتَّكرار، وتحاشي الدخول في التفاصيل، والافتقار إلى المنظور الأصيل. ويمكن إرجاع هذا كلِّه لا للإسلام بل إلى جوانبَ معينةٍ في المجتمع الغربي وإلى أجهزة الإعلام التي تتجلَّى فيها هذه الفكرة عن «الإسلام» مثلما تعمل هذه الأجهزةُ على نشرها. والنتيجة هي أننا أعَدْنا تقسيم العالم إلى شرقٍ وغرب، وهي الأطروحة الاستشراقية القديمة دون تغييرٍ يُذكر، وهو ما يَزيد من إحكام الغِشاوة التي تمنعُنا لا من رؤية العالم فقط، بل من رؤية أنفسنا أيضًا وإدراك ما آلت إليه حقًّا علاقتُنا مع ما نُسميه العالم الثالث.

وقد أدى ذلك إلى بعض العواقب التي تكتسبُ قدرًا ما من الأهمية، أولها أن الإسلام قد نشأتْ له صورةٌ معينة، لا تزيد عن كونها صورة. وثانيها هو أن معناها أو رسالتها قد استمرت، بصفةٍ عامة، أبعادُها المحدودة والنمطية، وثالثها نشأةُ وضع سياسي يقوم على المواجهة؛ إذ يضَعُنا «نحن» في مواجهة «الإسلام». ورابعها هو أن هذه الصورة المختزَلة للإسلام كان لها آثارُها التي نستطيع التحقُّقَ منها في عالم المسلمين نفسِه. وخامسها هو أن صورة الإسلام في أجهزة الإعلام والموقف الثقافي إزاءه يستطيعان أن يكشفا لنا عن الكثير، لا عن «الإسلام» فحسب، بل أيضًا عن المؤسسات القائمة في إطارنا الثقافي، والمناهج السياسية المتَّبَعة في الإعلام والمعرِفة والسياسات القومية.

أما فرع الجهاز الثقافي الذي يقوم بنقل الإسلام إلى معظم الأمريكيين (ومعظم الأوروبيين بصفةٍ عامة) فهو يعتمد بصفة رئيسية على شبكات التلفزيون والراديو، والصحف اليومية، والمجلات الإخبارية الواسعةِ الانتشار، وتلعب الأفلام السينمائية دورًا هنا، بطبيعة الحال، وذلك في حدود ما يتأثَّر إدراكُنا المرئيُّ للتاريخ وللبقاع النائية بما تُقدِّمه السينما في هذا المجال. ويمكننا أن نقول إن هذا التركيز القويَّ لأجهزة الإعلام الجماعية يُشكِّل في مجموعِه جوهرًا مشتركًا للتفسيرات التي تُقدِّم صورةً معيَّنة للإسلام وتكشف أيضًا، بطبيعة الحال، عن المصالح القوية في المجتمع التي تخدمها هذه الأجهزةُ الإعلامية. وهذه الصورة، التي لا تقتصر على كونها صورةً بل تُمثل مجموعةَ المشاعر التي تُوحي بها الصورة، يصاحبها ما نستطيع أن نُطلق عليه تعبيرَ السياق الشامل لها. وأنا أعني بالسياق موقعَ الصورة، ومكانَها في دنيا الواقع، والقيم المضمَرة فيها، وليس بأقلَّ من ذلك أهمية «نوع» الموقف الذي تدفع المشاهد إلى اتخاذه حِيَالها. وهكذا فإذا دأب التلفزيون على تقديم الأزمة الإيرانية في صورة الجماهير «الغوغائية» التي يعلو هُتافها، بمصاحبة تعليق يتحدَّث عن العداء لأمريكا، فإن بُعْدَ المسافة، وعدم الأُلفة بما يحدث، وما يَكْمُن في المشهد من تهديد، يجعل «الإسلام» قاصرًا على هذه الخصائص، وهذا يؤدي بدوره إلى الإحساس بأن شيئًا مُنكَرًا وسلبيًّا في جوهره يُواجهنا. وما دام الإسلامُ فيما يبدو «ضدَّنا» وبعيدًا عنا في «ذلك المكان»، فلن يبقى مجالٌ للشك في ضرورة اتخاذ موقفِ مواجَهة للردِّ عليه. وإذا شاهدنا وسمعنا مُعلقًا مثل والتر كرونكایت وهو يضع عبارة «هذا هو الواقع» إطارًا لبرنامجه المسائي كلَّ يوم، فسوف نستنتج نحن أيضًا لا أن المشهد الذي نراه هو ما اختارت إحدى شركات التلفزيون أن تعرضه علينا بهذه الصورة، بل أن هذا هو الواقع حقًّا، وأنه أمر طبيعي، لا يتغيَّر، و«أجنبي» ومعارض «لنا». ولا غَرْو إذن أن يقول جان دانييل في صحيفة لونوفيل أوبزرفاتير في عددها الصادر يوم ۲٦ نوفمبر ۱۹۷۹م إن الولايات المتحدة تَشعر أن الإسلام يُحاصرها.

ولا بد لنا الآن من وضع بعض الحدود اللازمة لموضوعنا؛ إذ لا يمكن الزعمُ بأن الدول الصناعية الغربية تنتهج سياساتٍ قمعيةً أو تحكمها الدعاية. فذلك بطبيعة الحال زعمٌ باطل. ففي الولايات المتحدة مثلًا، نجد الفرصة متاحةً للتعبير عن أي رأي، مهما يكن، تقريبًا، كما يتمتَّع المواطنون وتتمتع أجهزة الإعلام بطاقةٍ لا تُبارى على تقبُّل وجهات النظر الجديدة وغير التقليدية وغير «الجماهيرية». كما أن التنوع الهائل في الصحف والمجلات وبرامج التلفزيون والراديو المتاحة، ناهيك بالكتب والكتيبات، تنوعٌ يكاد يستعصي على الوصف أو تحديد طابَعِه، فكيف نستطيع إذن أن نقول، بأي درجة من درجات الإنصاف والدقة، إنها جميعًا تُعبِّر عن وجهةِ نظرٍ واحدة عامة؟

وتختلف أجهزةُ الإعلام الأمريكية عن أجهزة الإعلام الفرنسية والبريطانية بسبب الاختلاف البالغ بين المجتمعات، واختلاف الجمهور هنا وهناك، واختلاف المؤسَّسات والمصالح. فعلى كلِّ صحفي أمريكي أن يكون على وعيٍ بأن بلدَه دولة عُظمى، ولديها ما تنفرد به بين الدول من مصالحَ وطرائقَ خاصة؛ لتحقيق هذه المصالح. إن استقلال الصحافة شيءٌ رائع، عمَليًّا ونظريًّا، ولكن كل صحفيٍّ أمریكی تقريبًا يكتب عن العالم وفي أعماقه وعيٌ بأن الدار الصحفية التي ينتمي إليها شريكٌ في القوة الأمريكية، بحيث لو تعرَّضَت هذه القوة للتهديد من الدول الأجنبية أصبح استقلالُ الصحافة أمرًا ثانويًّا بالمقارنة بما لا يزيد في حالاتٍ كثيرة عن التعبير المضمَر عن الإخلاص والوطنية، أو عن التعبير البسيط عن الهُوية القومية. ولكن هذا لا يدعو للدهشة قطعًا، أما ما يدعو للدهشة فهو أن الناس في العادة لا يرَون أن الصحافة المستقلَّة تُشارك في السياسة الخارجية، على الرغم من مشاركتها الفعالة وبأشكال كثيرة. فإذا تغاضَينا عن استخدام وكالة الاستخبارات المركزية للصحفيِّين العاملين في الخارج، فسوف نرى أن أجهزة الإعلام الأمريكية تقوم، وهذا أمرٌ محتوم، بجمع معلوماتها عن العالم الخارجي داخل إطارٍ تُهيمن عليه السياساتُ الحكومية، فإذا نشأ تضاربٌ أو خلاف مع هذه السياسات، على نحوِ ما حدث في حالة فيتنام، قامت أجهزةُ الإعلام بتكوين آرائها المستقلَّة، ولكنه حتى في هذه الحال لا بد من مراعاة قُدرة هذه الآراء على التأثير في السياسات الحكومية وإن لم تُغيِّرها فعليًّا، فهذه السياسات هي التي تهمُّ الأمريكيِّين جميعًا، ومن بينهم رجال الصحافة.

والأفضل لنا أن نصفَ اتفاق الآراء المُشارَ إليه بأنه قائمٌ في الواقع، بدلًا من القول بأنه مقررٌ أو مجرَّد. وفيما يتصل بتغطية أجهزة الإعلام للإسلام وإيران، سوف أدعُ اتفاق الآراء المذكورَ يُفصِح عن ذاته حيثما يظهر في سياق التحليل الذي سوف أُقدِّمه في الفصل التالي. أما الآن فلا أريد إلا تقديمَ تعليقين ختاميَّين على هذا الموضوع.

ومن العواقب بالغةِ الخطورة لهذا الوضع هو أن الأمريكيِّين لا تكاد تُتاح لهم فرصة رؤية العالم الإسلامي إلا في تلك الصورةِ المختزَلة، والمقتسَرة، والمعارضة. ومصدر المأساة هنا هو أن هذا قد أدَّى إلى تفريخ مجموعةٍ من «الاختزالات المضادة» لدينا وفي العالم الإسلامي نفسِه؛ إذ لم يَعُد مصطلح «الإسلام» يدلُّ الآن إلا على أحد المعنيَين العامَّين التاليَين، وكلاهما مرفوضٌ ويسلبه بعض ثرائه. ففي عيون الغربيين والأمريكيين يمثل «الإسلام» نزعةً بدائية عادت للظهور، ولا تقتصر على الإيحاء بالتهديد بالعودة إلى العصور الوسطى، بل بخطرِ تدمير ما يُشار إليه بانتظام بمصطلح النظام الديموقراطي للعالم الغربي. وفي مقابل ذلك نجد أن «الإسلام» يُمثل لعددٍ كبير من المسلمين ردَّ فعلٍ مضادًّا لهذه الصورة الأولى للإسلام باعتباره تهديدًا أو خطرًا. وهكذا نجد أن أيَّ شيء يُقال عن «الإسلام» يتحوَّل، قسرًا إلى حدٍّ ما، إلى صيغة الدفاع عنه بتعديد أوجُهِ إنسانيةِ الإسلام، وذِكْر عطائه للحضارة، والتنمية، والصلاح الخلقي. وقد أدَّى هذا النوعُ من رد الفعل المضادِّ إلى ردٍّ مضادٍّ له، في بعض الأحيان، وهي حماقةٌ واضحة؛ إذ حاول البعض معادلة «الإسلام» بالأوضاع الآنيَّة القائمة في أحد البلدان الإسلامية، أو إحدى السلطات الإسلامية القائمة. ثم إذا بك ترى السادات وهو يصفُ الخوميني بأنه مجنون، وعارٌ على الإسلام، وترى الخوميني وهو يردُّ «التحية» بأحسنَ منها! وإذا بشتى الأشخاص في الولايات المتحدة يُناقشون نصيب كلِّ قضية منها من الصحة! ماذا يستطيع المدافعُ عن الإسلام من هذا المنطلق أن يقول حين يقرأ يوميًّا عن أعداد الذين أعدمَتهم اللجانُ الثورية الإيرانية، أو عندما يُعلن الخوميني، على نحوِ ما نقلته وكالة رويتر في ۱۹ سبتمبر ۱۹۷۹م، أنه سوف يقضي قضاءً مُبرمًا على أعداء الثورة الإسلامية؟ ما أرمي إليه هنا هو أن جميع هذه المعاني النسبية والاختزالية «للإسلام» تعتمد على بعضها البعض، وعلينا أن نرفضَها كلها، لأنها تعمل على استمرار التعقيد القائم.

فإذا ضربنا في شِعابٍ أخرى لم نجد عند علماء الأجناس البشرية (الأنثروبولوجيا) إجابةً لسؤالنا عما إذا كان قد وُجد إنسان ينتمي عِلميًّا إلى «الجنس الإسلامي»، أو إذا كان لمثل هذا النمطِ قيمةٌ تحليلية أو معرفية على الإطلاق. إن معلوماتنا عن توزيع السلطة في المجتمعات الإسلامية أقلُّ كثيرًا مما نحتاج إلى الإحاطة به؛ بسبب كثرة هذه المجتمعات واختلافها الشديد على امتدادِ التاريخ والمواقع الجغرافية، وهي القِلة التي تمنعنا من البتِّ في أسلوب تقييم العلاقة ما بين المدونات الفقهية الإسلامية وبين تنفيذها في الواقع، أو بين مفاهيم الحكم وبين تطبيقها أو تحولاتها أو استمرارها. ولا نستطيع القطع بأي درجةٍ من درجات اليقين، مثلًا، فيما إذا كانت بعضُ المجتمعات الإسلامية، أو إذا كانت كلُّها أو كان أيٌّ منها قد غيَّر أسُسَ السلطة فيه فأحلَّ مفاهيمَ المذاهب القانونية محلَّ المفاهيم المقدسة. ولننظر إلى عوامل اللغة، والهياكل الجمالية، وسوسيولوجيات الذوق، ومشكلات الشعائر، وعوامل الحيِّز المدني، والتحولات السكانية، وثورات الأحاسيس والمشاعر: إنها جميعًا من العوامل المتصلة بالسياقات المختلفة والتي لم يشرع في دراستها عددٌ يُذكَر من الباحثين المسلمين أو غير المسلمين. هل يوجد شيء حقًّا يُسمَّى السلوك السياسي الإسلامي؟ كيف تتكوَّن الطبقات وتتشكل في مجتمعات المسلمين، وكيف تختلف هذه عن نظائرها في أوروبا؟ وما هي المفاهيم وأدواتُ البحث والأُطر التنظيمية والوثائق التي نستطيع بها رصْدَ أفضلِ مؤشرات الحياة اليومية للمسلم بصفةٍ عامة؟ وهل يُفيدنا استعمالُ مصطلح «الإسلام» في نهاية المطاف باعتباره فكرة، أم تُراه يُخفي أكثرَ مما يقول في الواقع أو يُشوهه أو يُحرِّفه أو يُضْفي عليه دلالاتٍ أيديولوجية أوسع؟ وقبل كل شيء، ما مدى تأثير موقع الشخص الذي يطرح أيًّا من هذه الأسئلة أو يطرحها كلَّها في الإجابات عليها؟ كيف يختلف موقف عالم الدين المسلم الذي يطرح هذه الأسئلةَ في إيران، وفي مصر، وفي المملكة العربية السعودية عن موقفه منذ عشر سنوات؟ وما العلاقة بين هذه الأقوال وبين الأسئلة التي يطرحها المستشرق السوفييتي، أو المتخصص في الدراسات العربية بوزارة الخارجية الفرنسية أو عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي في جامعة شيكاغو؟

ولقد أحسَّت جميعُ هذه الدول إلى حدٍّ كبير، كلٌّ منها بأسلوبه الخاص، بأنها تردُّ على تهديداتٍ خارجية، ولجأت من ثَم إلى الدين أو التقاليد الوطنية على الترتيب، فاتخذَت بذلك صورة ردِّ الفعل على هذه التهديدات. ولكن كل دولة منها — وهذا هو جوهر الموضوع — تُواجه معضلة عسيرة الحلِّ إلى حدٍّ مذهل. فمن ناحية معينة نرى أن هيكل الدولة لا يستجيب استجابةً كاملة للتعدُّدية في القوميات والأديان والطوائف القائمة في كلٍّ منها. وهكذا نجد في المملكة السعودية أن قبائلَ أو عشائر مختلفة قد تشعر بالضيق لوجود دولةٍ تقول إنها دولة العرب التابعة لعشيرة آل سعود. ونجد في إيران كذلك، وحتى يومنا هذا، أن هيكل الدولة لا يُتيح مكانًا لأبناء أذربيجان، وبلوخستان، وللأكراد وللعرب وللآخَرين الذين يَشعرون بأن هُويَّتهم العِرقية الخاصة مُعرَّضةٌ للخطر نتيجةَ ذلك. ونرى التوتر نفسَه، وعلى جبهةٍ أعرضَ، وهو يتكرَّر في سوريا، والأردن، والعراق، ولبنان، وإسرائيل. ومن ناحية أخرى نرى أن السلطة المهيمِنة في كلٍّ من هذه الدول قد استخدمَت أيديولوجيةً وطنية أو دينية للإيحاء بمظهر الوحدة في مواجهةِ ما ترى أنه يُمثل تهديداتٍ خارجية. وهذا بوضوحٍ هو الحال في المملكة العربية السعودية، حيث يُمثل الإسلامُ التيارَ الأيديولوجي الذي يتميَّز بالسَّعة والمشروعية الكافية لضم صفوف الشعب تحت لوائه. وهكذا غدا «الإسلام» في المملكة العربية السعودية وفي إيران قبل الثورة مُعادلًا للأمن القومي. ولما كانت هذه الهياكلُ السياسية تتَّفق مع الأنماط الغربية للإسلام؛ فقد أصبحَت تتعرض للمزيد من الضغوط الخارجية والداخلية.

ومما له أهميته البالغةُ أيضًا أن نتذكر أن إحدى الخصائص العظمى للثقافة الإسلامية تتمثَّل في ثَراء طاقتها على التفسير وحَذْقها الشاسع في هذا المجال. ربما يكون صحيحًا أن الإسلام قد خلَّف تراثًا بالغَ الروعة والإبهار في الفنون الجمالية البصرية، ولكن الأهمَّ من ذلك، وما لا يقلُّ عنه صحةً، هو أن الإسلام لا تكاد تُجاريه حضارةٌ أخرى في تشجيع فنون التفسير اللفظيِّ على مِثل هذا النطاق الواسع. فلقد بُنِيَت مؤسساتٌ كاملة، وتقاليدُ قائمة برأسها، ومدارسُ فكرية مستقلة، من بعض مذاهب الشرح والتعليق، والنظريات اللُّغوية، والإبداعات التفسيرية. وليس معنى هذا أن التقاليد الدينية الأخرى تخلو من ذلك؛ فهي لا تخلو منها، ولكن علينا أن نتذكر أن الخبرات الشفاهية واللفظية في الإسلام قد نمَتْ وتطورَت دون منافسةٍ تُباريها أو تُضارعها، وامتد نطاقها ليصبح أشملَ وأكثر تخصصًا من سواه. ولا غَرْو إذن أن يُطلق الدستور الإيراني الجديد على الفقيه صفةَ مرشد الأمة؛ فليس الفقيه هو الفيلسوفَ الملك الذي تتصوره أجهزةُ الإعلام، فيما يبدو، بل هو — حرفيًّا — أستاذ الفقه، أي أستاذ علوم التفسير للشريعة الإسلامية، أو هو، بتعبيرٍ آخَر، قارئٌ عظيم.

ثالثًا: حادثة الأميرة في سياقها

لا تزال صورة الإسلام في أعيننا تتعرَّض لما يَسلبها القوةَ حتمًا، وأقصد بذلك قدرتَنا على تمثيل الإسلام في الصورة التي تُناسب أغراضَنا، وقد تقوم دولةٌ أو حكومة أو جماعة بالاستجابة لنا، فتختزل الإسلامَ حتى يتَّفقَ مع مناسبةٍ من المناسبات، وتُقدم لنا صورةً أبعدَ ما تكون عن الإسلام الحقيقي، وهكذا نجد أن التلاقيَ بين الجانبَين — «نحن» و«هم» — لا يُضفي الشرف السابغَ على أيِّهما. والأهم من ذلك أن هذه الصورة تُخفي في تغطيتها الإعلامية أكثرَ مما تكشف عنه صراحة. ولَسوف أضرب المثالَ لما أعنيه بحادثةٍ أتولَّى تحليلها بعد أن كَثُرَ فيها القيلُ والقال.

وفي الولايات المتحدة أعلنَت الحكومةُ السعودية عن معارضتها لعرض الفيلم، وقد أدَّى ذلك إلى بعض النتائج التي لم يَقبلها الجمهور، من بينها أن وارین کریستوفر، من وزارة الخارجية الأمريكية، لفتَ نظرَ المحطة التلفزيونية المذكورة علنًا إلى استياءِ المملكة العربية السعودية، ومنها أن شركة إكس كون للنفط نشرَت إعلاناتٍ في الصحف الكبرى تدعو المحطةَ فيها إلى «مراجعة» قرارها. وقد ألغت المحطةُ عرضَ الفيلم في عدة مدنٍ، كما قامت، إقرارًا منها بطبيعةِ الفيلم الخِلافية، بإذاعة مُناقشةٍ تحليلية استمرَّت ستِّين دقيقةً عَقِب عرض الفيلم مباشرة، شارك فيها ستةٌ من المتحدثين إلى جانب رئيس الجلسة، وكان أحدُهم مندوبَ الجامعة العربية، والثاني أستاذًا للقانون في جامعة هارفارد، والثالث رجلًا من رجال الدين الإسلاميِّ يُقيم في منطقة بوسطن، والرابع أمريكيًّا شابًّا قيل إنه متخصصٌ في الدراسات العربية، (وكانت تلك تسميةً غريبة؛ نظرًا لأنه لم يكن أكاديميًّا ولا مسئولًا حكوميًّا) إلى جانب امرأة في مقتبل العمر تتمتَّع بخبرة في مجال التجارة والصحافة في الشرق، وأخيرًا صحفيٌّ بريطاني التزم بالأمانة في إبداء كراهيتِه لما يَجري في المملكة العربية السعودية. واشترك هؤلاء الستةُ في تقديم ساعةٍ كاملة من الكلام الذي كان يفتقر، دون مبالغة، إلى الترابط. فالذين كانوا يعرفون شيئًا عن المنطقة كانوا كثيرًا ما يلتزمون، بسبب مَناصبهم، بموقفِ الدفاع الرسميِّ الذي يلتزم به «المسلمون». والذين لا يعرفون إلا القليلَ أثبتوا ذلك، بطبيعة الحال، والباقون كانوا، إلى حدٍّ ما، يقولون كلامًا لا صلةَ له بالموضوع.

فلنُحاول القيامَ الآن بتحليلٍ تفصيليٍّ للحادثة التي تسبَّبَت في أكبرِ قدرٍ من تكدير الصفو ما بيننا «نحن» وبين «الإسلام»: أزمة الرهائن في إيران. فالحادثة تُخفي الكثيرَ الذي لا بد لنا أن نُدركه، وتثير من اختلاط الفكر من الناحية السياسية ما لا بد لنا من إزالته؛ لأنها تسبَّبَت في صدمةٍ بالغةٍ لنا ويكتنفُها غموضٌ شديد، وكذلك لأنها تقول لنا الكثيرَ، إذا نظرنا إليها بعينِ الناقد، عن التيارات الجارية حاليًّا في عالم المسلمين. فإذا فرَغْنا من تناول مسألة إيران استطعنا أن نَمضيَ على الطريق لمناقشة القضايا الأشمل التي تربط ما بين الإسلام والغرب في هذه المرحلة الأخيرة.