الفصل الرابع

عُبَّاد الشيطان

تخلفت — بعد الأديان الكتابية — نِحلة تتسم بالشذوذ المطبق في جميع أطوارها؛ لأنها شاذة في موضوعها، وشاذة في انتسابها إلى أصولها، وشاذة في تلفيق مقوماتها وأركانها، وشاذة في وسائل نشرها والدعوة إليها.

موضوعها شاذ وهو عبادة الشيطان.

وانتسابها إلى أصولها شاذ؛ لأنها تأخذ من الهندية، والمجوسية، والشامانية، واليونانية، وأديان الحضارة الأولى، والأديان الكتابية.

وجميع مقوماتها وأركانها شذوذ في شذوذ؛ لأنها تجمع النقائص في شعائرها، وتعمل أحيانًا على مرضاة الشيطان ومرضاة الإله الأعلى بفريضة واحدة.

ووسائل الدعوة إليها شاذة؛ لأنها سرية يبالغون في كتمانها مع امتداد معابدها من آسيا الوسطى إلى أوروبة الغربية وأفريقية الشمالية. ويَعجَب الناظرون في أمرها من الذي يتولى نشرها، وما بواعثه النفسية أو القومية التي تحضه على نشرها، وهي مع الأديان الأخرى بين موافقة تأباها تلك الأديان، ومناقضة تثيرها عليها؟

•••

ومن العسير أن توضع هذه النِّحلة في نسق منتظم مع تطور العقائد في مجموعة الأمم الإنسانية، ولكننا نحاول وضعها في مدرجة من هذه الأطوار جهد المستطاع، مع ملاحظة الأصول الجغرافية والعنصرية.

فمن الراجح المعقول أن عبادة الشيطان تنتمي قديمًا إلى الشعور بقوة الشر في البيئة التي نشأت فيها، وأحاطت بها.

ومن الراجح المعقول أيضًا أن الشعور بقوة الشر قد كان على أشده حيث آمن الناس بقسمة العالم بين النور والظلمة، وبين الطيبة والخباثة، وجعلوا لإله الشر حصة في الكون مساوية لحصة إله الخير أو قريبة منها، وتلك هي الثنوية «الزردشتية» منذ أقدم أطوارها.

وينبغي أن نذكر أن الثنوية كانت تفرض لإله الشر في بعض الأزمنة سلطانًا أكبر من سلطان إله الخير في العوالم الأرضية، وتُسوِّغ هذا الفرض الغريب بأن سلطان الشر سلطان موقوت يندثر بعد حين؛ فالنور والخير منفردان بالسماوات العليا، والظلمة والشر غالبان على الأرضين السفلى إلى الموعد المعلوم، ثم يتقهقر هذا السلطان في العالم الإنساني ليخلفه سلطان الخير أبد الآبدين.

قامت هذه العقيدة قديمًا في أرض فارس على تخوم السهوب الآسيوية، حيث لا تعرف العشائر المترحلة غير شياطين الصحارى أو أرواحها المتمردة، ولا تزال في كل رحلة من رحلاتها عرضة لعصف الثلوج والحرارة، وفتك السباع والأفاعي، ونكبات القحط والطوفان، ولا تأمن في طريقها ما لم تكن على هوى الشيطان.

ولم يكن هوى تلك العشائر في حياتها الأولى مخالفًا كل المخالفة لهوى الشيطان في عنفه، أو في كيده، أو ختله، أو في اندفاعه مع شهواته وأطماعه، فكانت تنساق لأهوائها حين تزعم أنها تنساق لأهواء الشيطان.

في تلك الأرجاء تأصلت العبادة الثنوية، وتأصلت معها العبادة الشامانية، وهي عبادة الأرواح والشياطين.

ففي بلاد العمار — أو بلاد الحضارة الفارسية — تهيأت الأذهان للعقائد الكونية الواسعة، فتأصلت الثنوية وعلَّمت الناس أن الشر غالب على الأرض، ولكنه مغلوب بعد حين، وأن «أهريمان» رأس الأرواح الخبيثة نافذ السلطان في عالم الإنسان.

وفي السهوب المقفرة تأصلت الشامانية وشعائرها التي لا تفصل بين الكهانة والسحر بفاصل محدود، فقد يكون الروح الواحد طيبًا هادئًا إذا رضي واستراح إلى مقامه، واستوفى مطالبه من فرائسه وضحاياه، وقد يكون خبيثًا عارمًا يتخبط فريسته فلا تجدي عنده شفاعة الكاهن الساحر، أو يثوب إلى السكينة بمحض هواه.

لما ظهرت المسيحية كانت الثنوية والشامانية على أقوى ما كانتا عليه قبل الميلاد.

ونشطت مع المسيحية في مجال واحد عقيدة ثنوية حملها جنود الرومان من تخوم الهند إلى الجزر البريطانية، وهي عقيدة «مترا» بطل النور الذي استشهد في حربه لإله الظلام، ووعد عباده بالعودة إليهم بعد حين مظفرًا متمكنًا من الأرض والسماء ما دامت الأرض والسماء.

وانهزمت عقيدة «مترا» أمام المسيحية.

ولكن هزيمة العقيدة المترية لم تقتلع الثنوية من جذورها، ولم تكن أحوال العالم في القرون الأولى بعد الميلاد مما ينسي الناس وطأة الشر وسلطان الشيطان، ولم تكن المسيحية في دعوتها تنفي غلبة الشيطان على العالم، وانقياد السادة المسيطرين على الأمم لوساوسه ورذائله، فنجمت من بلاد الثنوية نِحلة أخرى تسمى المانوية، منسوبة إلى «ماني» الذي ولد في بابل الجنوبية حوالي سنة (٢١٦ للميلاد)، واستهل دعوته في إبان قيام الدولة الساسانية، فكان له من ملكها الثاني «سابور الأول» نصير قوي أيام حكمه، على أمل منه في توحيد النِّحَل المجوسية على قواعد الدين الجديد، ولكنه أمل لم يتحقق، ولم يستطع ماني أن يصمد لأقطاب النِّحَل الأخرى بعد حكم سابور، فأُلقي في السجن حيث مات وهو يناهز الستين، ووسم أتباعه باسم الزنادقة، أي الكذبة المنافقين، وقيل عنهم: إنهم «أهرمانيون شيطانيون».

ولم يخرج «ماني» من نطاق الثنوية في آفاقه الواسعة، فمعظم مذهبه ثنوية «زردشتية» أو مجوسية، وقليل منه مقتبس من آراء المعرفيين وعقائد المسيحية في الصدر الأول قبل أن يتوسع فيها الآباء المتأخرون.

فالوجود من أزل الآزال وجودان منفصلان: عالم النور، وعالم الظلام، ولا فاصل بينهما يمنع أحدهما أن يبغي على الآخر إذا شاء، ولكن عالم النور لا يعرف البغي، بل يعرفه رب الظلام حسدًا، فيزحف بجنوده كرة بعد كرة، ويأبى رب النور أن يقابل العداء بالعداء؛ لأنه بطبيعته محبة وسلام، وحسبه أن يتجلى حيث شاء فيجعل منه الظلام.

ولما تكررت هجمات رب الظلام على العالم النوراني يحاول أن يكمن فيه، وينتزع منه ما استطاع، خلق رب النور آدم السماوي، وأرسله إلى الأرض بمزيج من طبيعة الملك العلوي والحيوان الأرضي؛ ليلقى جنود الظلام في ميدان القتال، وكان آدم هذا — أو جيومرث كما يسميه المجوس — طيبًا سليم القلب، يحارب شريرًا مزودًا بسلاح الخدعة والدهاء، فانهزم ووقع في أسر الظلام، ولم يجد رب النور بدًّا من الهبوط بنفسه إلى الميدان لإنقاذ مخلوقه الأثير لديه من غياهب العالم السفلي، فأنقذه ورفعه إلى الشمس حيث يقيم بعيدًا عن الأرض وعالمها المهدد بغزوات الشياطين.

إلا أن الإله السفلي عرف من تركيب جيومرث سر الآدمية العليا، فصنع على يديه «آدم» آخر يمتزج فيه الخير والشر، والروح والجسد، وظل آدم حائرًا بين طبيعتيه حتى أشفق الإله السماوي عليه فأرسل إليه المسيح؛ ليدله على أشرف طبيعتيه، ويعلمه الغلبة على أخس هاتين الطبيعتين، فجعل آدم ينادي منذ ذلك الحين: «ويل لمن خلق جسدي واستبعد روحي»، وخذلته حواء فهبط بها الملائكة إلى الجحيم ومعها ذريتها من أبناء الشياطين، ولم يكن للملائكة منذ تلك اللحظة من رسالة تحت السماء إلا أن يستخلصوا العوالم النورانية من شوائب الظلمات، ثم ينفصل العالمان ويُقضَى على العالم السفلي بالدمار.

سرى هذا المذهب المانوي شرقًا إلى الصين والهند، وغربًا إلى أفريقية الشمالية وآسيا الصغرى، وسرت معه عقيدة خلق الشيطان للبشرية، وسيادته على العالم الأرضي، وبقائه متسلطًا عليه إلى اليوم الأخير.

ووافق ذلك السريان النِّحلة الشامانية بين أواسط آسيا وأوروبة الشرقية، فدخلتها المسيحية وعشائرها مؤمنةً بالسحرة والشياطين، تتسامع بأن إله المسيحيين ترك الأرض للشيطان الأكبر؛ فلا حيلة لها معه غير أن تترضاه وتزدلف إليه. وقد بقيت المسيحية الصحيحة مجهولة في تلك الأقطار إلى ما بعد القرن الثاني عشر، وبقيت نحلة «البوجوميل» — أي النحلة الشيطانية — غالبة على عشائر البلغار والعشائر البلقانية عدة قرون.

ويعتقد الأورفيون أن الإله أورفيوس يهدي صحابته في ظلمات العالم الأسفل بعد الموت، ويحفظون لرحلته هذه مراسم منقولة من كتاب الموتى المعروف في الديانة المصرية القديمة.

وظاهر من صور الشيطان التي عاشت بين الأوروبيين المشارقة في صدر المسيحية، أن عباده يقرنون بينه وبين ديونيسس صاحب التجلي الأعظم في حفلات الخمر والمجون، وكانوا يتقربون لديونيسس بجديٍ يُربُّونه لهذا الغرض، ويصورونه — أي ديونيسس — في صورة «الساتير» الذي يتزيا بجلد الماعز، ويلبس قرونًا على جبهته، ويجر وراءه ذنبًا طويلًا كأذنابها، ويمشي بقدمين لهما ظلفان مشقوقان، وكذلك كانت صورة الشيطان في محافل عباده الأولين.

ومع المانوية والشامانية والأورفية ينتشر المعرفيون من بلاد فارس إلى عاصمة الدولة الرومانية، ومنهم من يؤمن بالخلاص إلى النور من طريق الظلام، والخلاص إلى الطهارة من طريق الرجس، والخلاص إلى الله من طريق الشيطان، والخلاص إلى المعرفة من طريق الجهالة بمعانيها جميعًا، فيما اشتملت عليه جهالة العقل وجهالة الطباع.

هذه فلول العقائد التي تجمعت منها نحلة الشيطان، وطال بها الزمن قبل شيوع المسيحية في دور النزاع بين بقايا الأديان الوثنية وطلائع الدين الجديد، ويؤخذ من ألقاب الشيطان في بعض اللغات الأوروبية الشرقية أن المظالم الاجتماعية كانت بعض أسباب الكفر بالإله السماوي، والإقبال على عبادة الشيطان المتمرد الذي يناوئه ويعلن الثورة عليه، فقد كانوا يسمون هذا الشيطان «نصير العبيد»، وكانوا يحسبون أنه ضحية القضاء الكوني الذي هم ضحاياه.

•••

ولم يكتب عباد الشيطان أسرار عبادتهم؛ لأنهم كانوا يكتمونها حذرًا من خصومهم، ويكتمونها مجاراة لطبيعة العبادة «الشيطانية» التي لا غنى لها عن الظلمة والخفاء، وما رواه عنهم خصومهم لا تتفق فيه روايتان على جميع التفصيلات، ولا نخال أن عبادات الشيطان كانت متفقة بينها في أماكنها المتباعدة بين آسيا الوسطى وأوروبة الغربية، فإن العبادات الصريحة المكشوفة تختلف وتتنازع حين تنتشر على هذه المسافات الشاسعة من الأقاليم والسلالات واللغات والأحوال الاجتماعية والنفسية، فلا جرم تختلف العبادات السرية إذا باعدت بينها مسافات كهذه المسافات.

إلا أن المشهور من نحل العبادة الشيطانية ثلاث؛ هي: الكاثارية، والبوجمولية، والألبية، ويرجح المؤرخون لها أنها أسماء مفترقة لنزعة واحدة تختلف في التسمية حسب علاقاتها المحلية، مع وحدتها في مصادرها، والتقاء مصادرها جميعًا في الرقعة الوسطى بين القارتين الآسيوية والأوروبية.

ولم تتفق هذه النحل في شعائرها وعقائدها كما أسلفنا، ولكنها تتفق في قاعدة مشتركة بينها، وهي قاعدة الديانة المانوية، فكلها مانوية تضاف إليها حواشي الوثنية المحلية والمقتبسات المشوهة من العقائد المسيحية، ولا تخلو عباداتها جميعًا من إباحة بعض المحرمات، وتحريم بعض المباحات التي تخالف بها جميع الأديان الكتابية، وإن لم يكن بينها وفاق شامل للمحرمات والمباحات.

فمنها ما يحرم الزواج؛ لأن الزواج يستبقي النسل في عالم الشر والفساد، ولكنه لا يحرم الفسق ولا الشذوذ، بل يدخلهما أحيانًا في الشعائر المفروضة لأنهما يرضيان الشيطان.

ومنها ما يحرم اللحم والجبن والبيض، وكل ما جاء من تناسل من ذكر وأنثى، ولكنه يبيح السمك لاعتقادهم أنه لا يولد بالتلاقح بين الجنسين.

ومنها ما يزعم أن آدم طلق حواء وتزوج بالربة البابلية التي تسمى ليليت أو ليلى، وأن حواء تزوجت بعده بمارد من الجن، فجاء النوع الإنساني خليطًا من الآدميين، والمردة، وذرية الأرباب الوثنية.

ومنها ما يقدس المسيح وينكر الصليب، ولا ينكرونه لتكذيبهم صلب المسيح، بل لأنهم يقولون: «إن ما من أحد يعبد المشنقة التي خنقت أباه!»

واشتهر من عباداتهم عبادة القداس الأسود، ومحورها صورة الشيطان عاريًا، وصورة فتاة عارية تتقدم المصلين إليه، وتنقل إليهم «البركة» بلمس أعضائه، وتنهي الصلاة بضروب من الإباحيات كالتي كانت تقترف في عبادات أرباب النسل عند الوثنيين.

والعقيدة الغالبة بين هذه الطوائف، على تنوع مذاهبها، هي سيادة سلطان الشر على العالم الأرضي خاصة، وتنازع الكون بين القوة العليا والقوة السفلى، وضرورة «التفاهم» مع الشيطان في أمور هذه الدنيا، أو ضرورة هذا التفاهم في كل أمر من الأمور؛ لأن إله الخير على قوته وحكمته قد نفض يديه من دنيا بني آدم؛ لاعوجاجهم ودخيلة السوء في طباعهم باختيارهم لا بدسيسة عليهم من قبل الشيطان.

وعاشت هذه النحل الشيطانية حقبة طويلة، لا شك أنها كانت أطول مما يتاح لها لو لم يكن لها سند من الحوادث غير مزاياها الخلقية أو الوجدانية، ولكنها استفادت من تنازع الكنائس، وانحلال الدولة الرومانية، وغارات الهمج وما اقترنت به من السبي والسلب والإباحة، واستفادت من مظالم المجتمع وجهالة المؤمنين بالسحر وسلطان الشيطان على المقادير الأرضية.

أما النحلة التي ينسبونها إلى الشيطان ولا تزال لها بقية في العصر الحاضر، فهي النحلة اليزيدية التي تقيم في شمال العراق، وينتمي أبناؤها جميعًا إلى الكرد، ولا يعرف أحد على التحقيق سبب تسميتهم باليزيدية، ولا يعول على أقوال أحد من علمائهم أو جهلائهم؛ لأنهم يحرمون التعليم على عامتهم، ويجعلونه وقفًا على أسرة منهم تتولى الكهانة وأمانة الأسرار في هذه الديانة، فَمَنْ كان منهم عالمًا بتلك الأسرار فهو لا يبوح بها، وَمَنْ كان من جهلائهم وعامتهم، فهو يتلقى ما يسمعه ويؤذن له بعلمه، وجميعهم مع ذلك يتوارثون التقاليد، ولا يفقهون خباياها، سواء منهم مَنْ أباحوا له العلم أو حرموه عليه.

ويرجع بعض الباحثين بالاسم إلى يزيد بن معاوية، ويرجع آخرون به إلى مدينة يزد الفارسية، ويرجع به غيرهم إلى اسم يزدان الإله الأقدم في الملة المجوسية، وغير بعيد أن يكون الاسم منسوبًا إلى يزيد الخليفة الأموي؛ لأن النزاع بين الكرد والفرس قد فرق بين عصبياتهم في السياسة وفي الدين، فكان الكرد من غلاة السنيين، وكان الفرس من غلاة الشيعة، وربما كانت الطائفة الكردية التي تؤله «يزيد» في صورة الإله الأرضي مقابلة للطائفة الفارسية التي عرفت باسم «علي إلهي»؛ لأنها تغلو في حب الإمام علي رضي الله عنه إلى حب العبادة.

تؤمن الطائفة اليزيدية بسبعة آلهة خلقت من نور إله واحد كما تضاء الشمعة من الشمعة، وقد خلق كل منهم في يوم من أيام الأسبوع، وندبه الإله الأكبر لإبداع جزء من العالم الأعلى أو العالم الأدنى، وهم يعتقدون أن الله خلقهم من نطفة آدم غير ممتزجة بجسم حواء، خلافًا لسائر البشر ممن ينتسبون إلى آدم وحواء، ولعلهم أخذوا معتقدهم هذا من المانوية أو من المعرفيين، الذين يروون في أساطيرهم أن آدم طلق حواء فأسلمتها الأرباب إلى شياطين الجحيم، وعندهم أن آدم هذا هو آدم الحادي والسبعون، كلهم ذهبوا بالمعصية من الوجود، ولم تبق على صلاح غير ذرية آدم من صلبه دون مخالطة المرأة، وهم اليزيديون.

ويعتقدون بتناسخ الأرواح وعودة الأشرار إلى الحياة في أجساد الحيوان، ويحرمون ألوانًا من الأطعمة والأكسية لا يعرفون علة لتحريمها غير التعلات التي هي أشبه بأحاجي الأقاصيص، ومنها تحريم أكل الخس؛ لأن قديسهم الشيخ «عادي» مرَّ به فلم يعرفه، وسأل عنه فلم يجبه، وتحريمهم لبس الثوب الكحلي لأنه عدو السماء.

وهم يقدسون السيدة مريم والحلاج، ويحجون إلى جبل الدروز كما يحجون إلى مكة، وكتابهم المقدس يسمى كتاب الجلوة، يلحق به كتاب يسمى مصحف رش أو المصحف الأسود، ولكن الفصل الثالث من كتاب الجلوة يعلمهم أن الله يرشد بغير كتاب، ويخص عباده المقربين بالإلهام من غير سماع.

وليس فيما رواه الثقات عنهم ما يثبت عبادتهم للشيطان، ولعل القول بعبادتهم للشيطان لَبْس، جاء من اعتقادهم أن الإله الذي يسمونه «طاوس ملك» نصح لآدم بأكل الحنطة، فانتفخ بطنه، وضاقت به الجنة، فأخرجه «طاوس ملك» إلى العراء وصعد إلى السماء، ولم يكن لآدم مخرج، فأرسل إليه طائرًا نقر بطنه فاستراح من أكله الحنطة، وعاش بعيدًا من الجنة المطهرة يأكل هو وبنوه من ذلك الطعام الأرضي إلى يوم القيامة.

فالذين سمعوا أنهم يعبدون «طاوس ملك» الذي أخرج آدم من الجنة قد وحدوا بين هذا الملك وبين الشيطان، وحسبوهم من النحل الشيطانية التي تعبده عبادة الأرباب.

على أننا نعرض النحل الشيطانية جميعًا فلا نرى نحلة منها تعبد الشيطان بالمعنى المفهوم من العبادة، وهو الحب والتنزيه والتسليم، وإنما يقصدون بتلك المراسم التي يسمونها العبادة أن يزدلفوا إليه بالترضية والمداراة، وأن يتقوا منه الشر الذي لا يقيهم منه رب سواه؛ لأنه موكل بحكم الأرض إلى اليوم المعلوم، فهي مصانعة خوف أو نقمة على الخير الذي لا ينالونه، وليس في شعائر هذه النحل أثر واحد يحق لنا أن نطلق عليه اسم العبادة، حيث نعني بالعبادة إيمان الحب والتعظيم، والرضى بالفداء والبلاء في سبيل ذلك الإيمان، فليس في تلك الشعائر كافة علامة على قبول الفداء في سبيل العقيدة الشيطانية، أو قبول الامتحان والصبر عليه إيثارًا لرضى الإله المعبود، ولو لم يكن فيه نعمة أو هبة من هبات الدنيا والآخرة، وكأنما كانت «عبادة الشيطان» تهمة جرت على ألسنة المنكرين لعقائدهم زراية بهم، وضنًّا عليهم أن يحسبوا في زمرة «العباد» المؤمنين بالله.

وإذا كان الفداء شرطًا من شروط العبادة الخالصة، فما من نحلة شيطانية يتقبل المؤمنون بها أن يخسروا كثيرًا أو قليلًا في سبيل الشيطان، فهي مساومة وانتفاع بالواقع الذي لا مهرب منه، ومثل هذه المساومة لا تُسَمَّى بالعبادة إلا من قبيل المجاز والتمثيل.

حلفاء الشيطان

يدل تاريخ السحر على تضامن النوع الإنساني في التهدي إلى العقائد العميقة، التي تعرب عن نظرة شاملة إلى الحياة أو إلى الكون كله، وتبدو أفكار الناس في هذه العقائد كأنها تصدر عن عقل واحد يتعاون فيها ببداهته وخياله، وبذهنه وحسه، وتتقارب فيه ملكة التشخيص والرمز في وعي الإنسان الساذج، وملكة التجريد والتعميم في تفكير الفيلسوف المدرب على دقائق التفكير.

لو قال قائل في هذا العصر: إن الكون كله فكرة، أو إنه كله عدد وحسبة رياضية، لما احتاج في قوله هذا إلى تعمق بعيد، ولا ظهر منه أنه يشتط في نزعات التصوف أو نزعات التجريد؛ لأن الخاصة والعامة في زماننا يسمعون أن المادة كلها، على اختلاف عناصرها وتراكيبها وأجسامها، إنما هي ذرات تتألف من النواة والكهرب، وأن الذرة حين تنشق تئول إلى شعاع، وأن الشعاع هزات في الأثير، فلا صعوبة على العقل الساذج في تجريد المادة من تلك الكثافة، أو تلك الصلابة التي كانت عنده وصفًا عامًّا لكل مادة، وكان الهواء عنده غاية ما يتصوره من الخفة والشفافية والانطلاق من قيود الجسم الكثيف.

لا يؤخذ العقل الساذج مأخذ الدهشة إذا سمع اليوم أن الكون كله عدد، وأن طبيعة العالم المحسوس من طبيعة الفكر المجرد، أو طبيعة المعنى الغني عن التجسيم.

ولكن كيف كان موقع هذا القول عنده حين سمع قبل نيف وعشرين قرنًا أن الوجود كله عدد، وأن «الكلمة» أصل كل شيء، كما قال بعض الفلاسفة اليونان نقلًا عمن تقدمهم من الكهنة والمفكرين؟

كان هذا كلامًا أشبه بالتخريف، أو هو التخريف عينه، وظل أناس من المطلعين إلى عصر الذرة يسمعونه فلا يصفونه بأكثر من أنه هراء، ولم يكن قول من الأقوال أبعد في الشطط عند جمهرة الناس من إحالة هذه الموجودات إلى فكرة خالصة، أو إلى عدد لا يعرفون معه ما هو المعدود.

وقد كان حقًّا من الإعجاز في التفكير أن يستطيع عقل قبل خمسة وعشرين قرنًا أن يشف تلك الشفافية بهذه الأجسام ذات الأوزان والأحجام.

كان إعجازًا لو كان معوله كله على الطفرة من الحس واللمس إلى التفكير المجرد أو الصوفية الرياضية، ولكنه في الواقع لم يكن كله طفرة من هذا القبيل، وقد ننظر إلى خطواته القريبة عيانًا إذا تذكرنا تاريخ السحر، وفهمنا منه ذلك التضامن في البديهة الإنسانية بين مَلَكَة التشخيص والرمز، وَمَلَكَة التجريد والتعميم.

كان الناس يفهمون من عمل الساحر منذ آلاف السنين أنه يحرك الطبيعة وعناصرها بكلمة يعرفها، وبأعداد مقدسة يوفق بينها فتعمل في القوى العلوية والسفلية عملها.

كان بتلك الكلمة يبطل الأحجام والأوزان، ويجعلها في يديه كالهواء أو أخف من الهواء، وكان يلقي الكلمة أو يجمع العدد فيحرك الجبال، ويزلزل الأوتاد، ويطير بالأجسام، وينفذ إلى ما وراء الحجاب، ولا يبتعد منه بعيد أو يتعسر عليه عسير.

ولم يكن أصحاب العقيدة في السحر فلاسفة يجردون الأجسام وينظرون من ورائها إلى الحقائق في العقل الإلهي، أو في عقل من العقول العليا، ولكنهم كانوا أناسًا حسيين واقعيين يفهمون أن الساحر يعمل بالكلمة ما يعمله كل منهم حين يأمر إنسانًا مثله فيطيعه، وغاية ما هنالك أن الساحر يأمر بالكلمة أرواحًا واعية، وأن الطبيعة كلها أرواح.

غاية ما هنالك أن الساحر يعرف الكلمة التي تطيعها تلك الأرواح، وأنه هو — الإنسان الساذج — لو عرفها لحرك الجبال كما يحركها، وزلزل الأوتاد كما يزلزلها، فلا تعمق عنده، ولا تصوف، ولا تجريد.

وإلى اليوم يستطيع الإنسان الساذج أن يقول: إن الكلمة تفعل الأعاجيب، وتحكم الدنيا؛ لأنها تحكم الإنس والجان، ولكنه يقولها ولا يشعر بعمق فيها، ولا يشعر السامع بدهشة عند سماعها، وإنما «تعمقها» الفلسفة لأنها تعطيها المعنى الذي لا يقدر عليه العقل الساذج، ويفعل التضامن في البداهة الإنسانية فعله فلا تبدو هذه النقلة كأنها الطفرة المنقطعة بين الحس واللمس، وبين الصوفية العقلية في أعلى الدرجات.

•••

ولما فرق الإنسان الساذج بين السحر والعبادة لم يعتمد في تفرقته هذه على مقياس الشعرة الذي استخدمه علماء العصر الأخير في مراجعة العقائد، وضم الأشباه منها، وفصل المختلف منها بكل فارق دقيق أو جليل.

ولكنه فرق بين السحر والعبادة غير عامد ولا ملتفت إلى فارق بينها غير الفارق بين حالته وهو يذهب إلى الساحر، وحالته وهو يذهب إلى إمامه في العبادة، وربما كان الساحر والإمام شخصًا واحدًا، ولكنه يشعر من نفسه بالفارق بين حالته وهو يذهب إليه طلبًا للسحر، وحالته وهو يذهب إليه طلبًا للصلاة.

فحيثما ذهب إليه يطلب سحرًا، فهو يحس من نفسه أنه يذهب إليه خفية، ويستر عنده ما يطلبه، ولا يبوح به لغيره مِمَّنْ لا يأمنه ولا يطمئن إليه، وحيثما ذهب إليه يطلب صلاة فهو يذهب مع غيره، ويعلن ما يفعله وما يرجوه، ولا يخطر له أنه يتواطأ على دسيسة من دسائس الظلام.

ومنذ افترق الساحر والكاهن وظيفة وخلقًا، أصبح السحر عملًا من أعمال الظلام، وإن اختلف الأعوان عليه بين الأرواح الخبيثة والأرواح الطيبة، أو بين الأرواح التي يحكمها الشيطان والأرواح التي لا حكم له عليها، ولا يرجع إليه في تسخيرها.

ومع الزمن ظهر التخصص في صناعة السحر، كما يظهر في كل صناعة تتفرع وتتشعب وتتميز فيها المتشابهات والمتخالفات، فانقسم السحر إلى أبيض وأسود، وإلى سحر الحكماء وسحر الكذبة والمشعوذين، ولم يفهم الناس من وصفهم بالكذب والشعوذة أنهم لا يقدرون على صناعتهم التي لا شك فيها، وإنما فهموا من هذا الوصف أنهم يحتالون في الصناعة، ويسلكون مع طلابهم مسلك الشياطين وحلفاء الشياطين، ولا غرابة في الكذب أو الشعوذة من شيطان.

وبقيت «السرية» شرطًا ملازمًا للسحر بنوعيه، وبقيت هذه السرية معنًى مرادفًا لمعنى الظلام، وتدبيرًا لا يؤمن على الذين يعتقدونه ولا يرونه، ولا يعرفون كيف يكون تدبيره، ومتى يكون، وعلى أي وجه يكون. بقي الساحر مخيفًا غير مأمون، وغار منه الكاهن على سلطانه فوقعت الجفوة بينهما، ولعن الكاهن غريمه، ولم يستطع غريمه أن يلعنه؛ لأن الناس لا يصدقون لعنته، ولا يرون اللعنة من حق السحر، وإن لم يكن سحرًا من عمل الشيطان.

وقد وجد الكهنة والمتنبئون، ووجد معهم السحرة «وأصحاب الجان» جنبًا إلى جنب في أخبار التوراة من أقدم أسفارها بعد موسى عليه السلام، ولكن الرؤساء والولاة كانوا يخرجون الأنبياء؛ لأنهم ينكرون أنهم أنبياء، ويخرجون السحرة وأصحاب الجان إذا عرفوا أنهم سحرة وأصحاب جان، وكذلك فعل شاول قبل موت النبي صمويل، فلما مات النبي بحث عن السحرة الذين نفاهم ليحضروا له روحه بعد موته، وقصته مع النبي في محضره ومع السحرة بعد غيبته نموذج للعقائد الأولى، التي لم تفصل بعدُ كل الفصل بين الوظيفتين، وإن فصلت بينهما في التجلة والتقديس.

ويقول الإصحاح الثامن والعشرون من كتاب صمويل: «… ومات صمويل وندبه كل إسرائيل ودفنوه في الرامة في مدينته، وكان شاول قد نفى أصحاب الجان والتوابع من الأرض، فاجتمع الفلسطينيون وجاءوا ونزلوا في شونم، وجمع شاول جموع إسرائيل ونزل في جلبوع، ولما رأى شاول جيش الفلسطينيين خاف واضطرب، فسأل الرب فلم يجبه الرب بالأحلام ولا بالأوريم — أي القرعة الكهنوتية — ولا بالأنبياء، فقال شاول لعبيده: فتشوا لي عن امرأة صاحبة جان؛ فأذهب إليها وأسألها، فقال له عبيده: هو ذا امرأة صاحبة جان في عين دور.

فتنكر شاول ولبس ثيابًا أخرى، وذهب هو ورجلان معه وجاءوا إلى المرأة ليلًا، وقال لها: اعرفي لي بالجان، وأصعدي لي من أقول لك، فقالت له المرأة: هو ذا أنت تعلم ما فعل شاول؛ كيف قطع أصحاب الجان والتوابع من الأرض، فما بالك تضع شركًا لنفسي تريد لها الموت؟! فحلف لها شاول بالإله الحي لا يلحقنها إثم من هذا الأمر، فسألته المرأة: مَن أصعد لك؟ فقال: أصعدي لي صمويل، فلما رأت المرأة صمويل صرخت بصوت عظيم وقالت لشاول: لماذا خدعتني وأنكرت نفسك؟ قال لها الملك: لا تخافي. ماذا رأيت؟

فقالت المرأة: رأيت آلهة يصعدون من الأرض، ثم قالت: رجل شيخ صاعد مُغطًّى بجبة، فعلم شاول أنه صمويل فخر ساجدًا على وجهه، وقال صمويل لشاول: لماذا أقلقتني بإصعادك إياي؟ قال شاول: قد ضاق بي الأمر غاية الضيق؛ إن الفلسطينيين يحاربونني والرب يتخلى عني، ولم يعد يجيبني لا بالأنبياء ولا بالأحلام، ودعوتك لتعلمني ماذا أصنع؟

فقال صمويل: ولماذا تسألني وقد تخلى عنك الرب وعاداك؟ لقد فعل الرب لنفسه ما أنبأني به وتكلم به على يدي، وقد شق الرب المملكة وأعطاها لقريبك داود لأنك لم تسمع لصوت الرب، ولم تنفذ غضبه في عماليق، فهو صانع لك ما صنعه اليوم، وغدًا يدفع بك وبإسرائيل إلى أيدي الفلسطينيين، وغدًا تلحق بي أنت وبنوك، ويدفع الرب إلى الفلسطينيين جيش إسرائيل، فسقط شاول على الأرض وغشيه الوجل من قول صمويل، ولم تكن له قوة لأنه لم يذق طعامًا نهاره كله وليله.

ثم جاءت المرأة إلى شاول ورأته مرتاعًا فقالت له: لقد صدعت جاريتك بأمرك، ووضعت نفسها في كفها تلبية لكلامك، والآن تسمع أنت لصوت جاريتك وتأكل من هذا الخبز الذي أضعه أمامك. كُلْ فتكون لك قُوًى على المسير في الطريق، فأبى أن يأكل، وألح عليه عبداه والمرأة فاستجاب لهم وقام من الأرض وقعد على السرير، وكان للمرأة عجل مسمن في البيت فأسرعت وذبحته، وأخذت دقيقًا وعجنته، وخبزت منه فطيرًا وقدمته أمام شاول وعبديه، فأكلوا وذهبوا …»

هذه القصة كنز من كنوز البحث في مقارنة الأديان، يندر العثور على قصة مثلها فيما احتوته من شواهد المرحلة التي يبدأ فيها التمييز بين الخير والشر، والثواب والعقاب، والأمانة الدينية والكهانة السحرية، دون أن ينتهي التمييز إلى حدوده الواضحة.

فها هنا تمييز بين من يختاره الله ومن يغضب عليه؛ كالتمييز بين مقام صمويل ومقام شاول، ولكنه يجمع بين الاثنين في مكان واحد بعد الموت، فيذهب شاول إلى حيث يلحق بصمويل.

وها هنا تمييز بين الإمامة الدينية وبين السحر، ولكن السحر تنسب إليه القدرة على تحضير روح النبي بغير مشيئته.

وها هنا تمييز بين السحر الصالح والسحر الخبيث أو السحر الأسود، ولكن الساحر يستعين بالجان كما يستعين بأرواح الموتى، ولا يقال عن الجان إنهم من أعوان الخير أو من أعوان الشر؛ لأنهم في خدمة شاول وهو مغضوب عليه.

وها هنا استطلاع للغيب يطلب من النبوة، كما يطلب من القرعة، أو يطلب من صاحبات الجان والأرواح.

غير أن العبريين لم يسبقوا غيرهم في مراحل كثيرة من أطوار المسائل الغيبية والعبادات، فمن قبل هذه المرحلة تميز السحر في الحضارة القديمة، فانقسم إلى السحر الأبيض والسحر الأسود، وإلى عمل الحكمة والمعرفة وعمل الخبث والدنس، وجاء عصر السيد المسيح وقد عرف السحران بوظيفتين وقيمتين وأثرين مختلفين، فتكلمت الأناجيل عن حكماء المجوس الذين رصدوا الكوكب، وعرفوا منه مولد السيد المسيح في مهده. وظل هذا السحر وغيره من ضروب السحر الممنوع مختلفين بالاسم والعمل، فيما نقله الغربيون من حكمة المشرق وثقافته، وظلت بقاياه إلى اليوم.

فقد كان الأقدمون يخلطون بين فتنة المرأة بوحي الغريزة الجنسية، وفتنتها بوسوسة الشيطان، ويحسبونها من ثم حبالة شيطانية يسخرها الشيطان، أو تستعين به هي على تسخير المفتونين لأغراضها ومشتهياتها، ويقع في أذهانهم أنها أقرب إلى الخلسة والخداع؛ لأنها تعاشر الشيطان في زواج غير مشروع، ولا يحسبونه إلا من قبيل السفاح الممنوع، بل هم يحسبونه شرًّا من السفاح الممنوع؛ لأن السفاح الممنوع بين الرجل والمرأة من الإنس لا يبلغ في العصيان والمنكر مبلغ المعاشرة التي تجمع بين بنت من بنات حواء وبين عدو الله.

وتتميز أدوات السحرين كما يتميز السحران في المقصد والوسيلة، فسحر الحكمة والمعرفة له أدواته من رصد الكواكب ورياضة النفس، والروائح الزكية من الطيب والبخور.

وعلى نقيض ذلك سحر الخبث والأذى، أو سحر الشيطان بعبارة أخرى، فإنه يتوسل إلى مقاصده الخبيثة بكل دنس كريه من الأدوات والآلات، ويقال عن سحرته إنهم يلوثون كل طهر، ويبتذلون كل قداسة، وإنهم يدنسون اللبن والكتب الشريفة، ويتقربون إلى الشيطان بإحلال الدعوات والصلوات محل الحطة والهوان، ويزعمون أن الوضوء الشيطاني أيسر للمرأة من الرجل؛ لأنها تستخدم فيه الدم المطرود، ويتعمدون التبشيع والتنفير جهدهم من التخيل، فيزعمون أن الساحرة تمسح قدميها بشحم منتزع من جثة طفل ذبيح، وتخرج للطيران من مدخنة البيت وهي تمتطي المكنسة المتسخة؛ لأنهم لا يريدون أن يسلموا لها القدرة على الطيران إلا أن تكون من طريق الحريق والسواد، وعلى أداة من أدوات الأوساخ والأرجاس.

•••

ومن أصول السحر في عصور الحضارة الأولى ما يسمى بعلم التنجيم، ويطلق على علم الفلك وعلم الغيب في وقت واحد.

كان التنجيم أصلًا من أصول السحر يوم كان الكاهن يتولى وظيفة الإمام، ووظيفة العالم، ووظيفة الساحر، وكان الناس يؤمنون معه بربوبية الأفلاك وسريان مشيئتها في الأرضين ومن عليها، فكان الكاهن إمامًا يصلي لها، وعالمًا يعرف حسابها، وساحرًا يستطلع أسرارها، ويتوخى التوفيق بينها وبين مطالب أتباعه ومقاديرهم التي يستنبئ عنها الغيب، ويعلم كيف يتعجلها ويتقيها.

وبقي التنجيم أصلًا من أصول السحر بعد زوال عبادة الأفلاك وبطلان القول بربوبيتها، ولكن بطلان القول بهذه الربوبية لم يبطل القول بسلطان الأفلاك وتأثيرها بأمر الله في العوالم السفلية، واختلف المتدينون في مدى هذا التأثير، كما قال الكشناوي في كتابه عن خلاصة السحر والطلاسم؛ إذ ينقل آراء المختلفين فيقول: «إن الذي اختص به الصابئة وبعض الفلاسفة الذين وافقوهم على رأيهم إنما هو القول بألوهية الكواكب، واستحقاقها للعبادة، واستقلالها بالتأثير والتدبير في هذا العالم، فهذا كفر مجمع عليه في جميع الملل والأديان؛ لأن الملل كلها مطابقة على أن المستحق للعبادة، والذي بيده التأثير وتدبير الكائنات إنما هو إله واحد واجب الوجود، متصف بصفات الألوهية والربوبية، وأن كل ما عداه حادث مفتقر إليه على الدوام، لا يستقل بنفسه في شيء من الأشياء ولو لحظة واحدة.

وأما القول بأنها مؤثرة بقوة أودعها الله فيها ثم تركها تؤثر بتلك القوة في العالم بإذنه تعالى، بحيث لو لم يرد ذلك تبارك وتعالى لما أثرت أصلًا، ومثلوا ذلك بملك يولي شخصًا بقُطر من الأقطار، فيُفوِّض له الأمر والحكم هناك، فيصير ذلك الرجل يمضي الأحكام في ذلك القطر بإذن الملك، بحيث لو لم يرد ذلك منه لعزله عن تلك الولاية، فهذا القول قد قاله جميع المليين، ومنهم إمام الحرمين، ولم يرتضه السنوسي، بل عدَّه من البدع المنكرة وشنَّع على القائلين به، ولم يصل بهم إلى حد الكفر. وأما من يقول: إنها أسباب عادية أجرى الله عادته بوجود الحوادث عندها لا بها، مع تجويز التخلف عن خرق تلك العادة، كما هو الحكم في سائر الأسباب العادية من الأكل والشرب، والقطع والإحراق، فهذا القول لا ينكره أحد …»

إلى أن يقول: «وثاني الشيئين المذكورين إثبات القوابل السفلية الأرضية؛ لأنهم قالوا: إن حصول الفاعل المؤثر لا يكفي وحده في حصول الأثر، بل لا بد معه من حصول القابل، ولا يكفي أيضًا حصول القابل وحده، بل لا بد مع وجوده من كون الشرائط المعتبرة للقبول حاصلة والموانع زائلة؛ لأنه ربما حدث في العالم الأعلى شكل غريب صالح لإفادة آثار غريبة في مادة العالم الأسفل، فلا تكون المادة السفلية متهيئة لقبول تلك الآثار لعدم الشرط أو لوجود المانع … فعلى هذا لو تيسرت لنا معرفة طبيعة ذلك الشكل، ومعرفة طبيعة الأمور المعتبرة في كون المادة السفلية قابلة لذلك الأثر؛ لكان يمكننا أن نهيئ تلك المادة لقبول ذلك الأثر …»

وعلى هذا التأويل بقي سحر التنجيم بعيدًا من شبهة الاتهام بطاعة الشيطان بين أهل المشرق والمغرب، حتى ظهر في كليهما من يلحقه بالوسائل الشيطانية، ويعتبر السحرة تلاميذ للشيطان في هذه الصناعة؛ لقدرته على الصعود والهبوط بين الأفلاك والعوالم السفلية، وعرفانه بخفايا العوالم السفلية ونزعاتها، وتهيؤ أحوالها للتأثر والانفعال بما فوقها.

وقد أورد صاحب الكتاب المقدم أقوالًا مختلفة في التعريف بما سماه علم السحر فقال: «… اعلم أنهم اختلفوا في تعريفه لاختلاف المذاهب فيه، فعرفه صاحب (إرشاد القاصد) بأنه: علم يستفاد منه حصول ملَكة نفسانية يُقتدر بها على أفعال غريبة بأسباب خفية، وعرفه ابن العربي الفقيه المالكي بأنه: كلام مؤلف يعظم فيه غير الله عزَّ وجلَّ، وتنسب إليه الكائنات والمقادير، وبعضهم عرفه بأنه: ما يغير الطبع ويقلب الشيء عن حقيقته، ومنفعته عند الإسلاميين أن يُعرف ليُحذر منه لا ليعمل به، ولا نزاع في تحريم العمل به بتًّا.

وأما مجرد تعلمه ففيه خلاف بين الأئمة؛ فبعضهم منعوه وحرموه حسمًا للباب كالمالكية ومن وافقهم، وبعضهم أباحوه، وأغرب بعض النظار حيث عدُّوه من فروض الكفايات؛ لجواز ظهور ساحر يدَّعي النبوة فيكون في الأمة من يكشفه ويقطعه. وقد حكاه ابن صاعد في إرشاد القاصد. ولتعلمه فائدة أخرى وهي أن يعرف منه ما يقتل، فيقتل فاعله به قصاصًا عند من يقول بذلك.»

ثم مضى المؤلف يذكر أقسامه فقال: «إنه حقيقي وغير حقيقي، وإن الطرق فيه اختلفت على أربعة مذاهب؛ أحدها: طريقة تصفية النفس وتعليق الوهم، وهي طريقة أهل الهند؛ لأنهم يعتقدون أن تلك الآثار السحرية إنما تصدر عن النفس الناطقة، ولذلك يلازمون الرياضات الشاقة حتى تصفو نفوسهم، وتتجرد عن جميع الشواغل البدنية بحسب الطاقة البشرية. وهذا المذهب مبني على ثبوت التأثير لتوجيه النفس وتعليق الوهم.

والمذهب الثاني من المذاهب الأربعة التي للسحر طريقة النبط، وهي عمل أشياء مناسبة للغرض المطلوب مضافةً إلى رقية ودخنة بعزيمة نافذة في وقت مختار، وتلك الأشياء تارة تكون تماثيل كالطلسمات، وتارة تصاوير ونقوشًا كالتعاويذ، وتارة عُقدًا تعقد وينفث فيها، وتارة كتبًا تكتب وتدفن في الأرض، أو تطرح في الماء، أو تعلق في الهواء، أو تحرق بالنار، وتلك الرقية التي يرقي بها تضرع إلى الكوكب الفاعل للغرض المطلوب على زعمهم، وتلك الدخنة منسوبة لتلك الكواكب لاعتقادهم أن هذه الآثار إنما تصدر عن أجرام الكواكب. وكتاب (سحر النبط) — نقل ابن وحشية — يشتمل على تفاصيل تلك الطريقة.

والمذهب الثالث من المذاهب الأربعة السحرية مذهب اليونانيين المتقدمين، وهو تسخير روحانية الكواكب والأفلاك، واستنزال قواها بالوقوف والتضرع إليها؛ لاعتقادهم أن هذه الآثار إنما تصدر عن روحانية الأفلاك والكواكب لا عن أجرامها. وهذا هو الفرق بينهم وبين الصابئة أهل المذهب الثاني وأهل الطلسمات. والمذهب الرابع من المذاهب الأربعة السحرية مذهب العبرانيين والقبط والعرب، وهو الاعتماد على ذكر أسماء مجهولة المعاني كأنها أقسام وعزائم بترتيب خاص، كأنهم يخاطبون بها حاضرًا؛ لاعتقادهم أن هذه الآثار إنما تصدر عن الجن، ويدعون في تلك الأقسام أنها تسخر ملائكة قاهرة للجن.»

وقد أورد «الأوغنستاني» في «رسالة اللؤلؤ والمرجان في تسخير ملوك الجان» أمثلة في الآيات، وجملة أعدادها بحروف الجمل، وتقسيمات هذه الآيات والأعداد إلى جداول مناسبة لدعوة الملائكة الذين يسخِّرون الجان؛ ليعود هؤلاء فيُسخِّروا الطبيعة والناس، في زعم أصحاب هذه الأرصاد.

•••

والمفهوم من مؤلفات الأوروبيين في السحر والطلاسم أنهم نقلوا جميع هذه النفسيات، واقتدوا بالشرقيين في الحكم عليها من الوجهة الدينية، واتخذوا من عطارد كوكبًا راعيًا للسحر كأنه خليط من الرب اليوناني القديم والشيطان، وجعلوه وليًّا للشطار والخبثاء وأدعياء النظم، وأصحاب الخداع باللسن والخطابة، وانتهى بهم الأمر إلى تحريم هذه المعارف السحرية جميعًا، وتقسيم المعارف كافة إلى قسمين؛ قسم حلال: وهو ما يشتغل به رجال الدين برخصة من الرؤساء، وقسم حرام: وهو كل ما عداه بلا استثناء لمذاهب الفلسفة وتجارب العلوم الحديثة.

فدخل في عداد المعارف الشيطانية والسحر الممنوع كل علم يتولاه أناس من غير رجال الدين، ولم يستثن — كذلك — كل سحر يزعم أصحابه أنه من العزائم التي يستعينون فيها بالملائكة، فقد شاع في تلك القرون أن الشيطان يتشكل بأشكال الملائكة والأرواح العلوية، كما قال بولس الرسول في رسالة كورنثوس الثانية: «لأن هؤلاء هم رسل كذبة فعلة، ماكرون، مغيرون شكلهم إلى شبه رسل المسيح، ولا عجب لأن الشيطان نفسه يغير شكله إلى شبه ملاك النور، فليس عظيمًا أن كل خدامه يغيرون شكلهم كخدام للبر.»

واحترز أحبار الكنيسة من دعوى كل مدعٍ ينسب إلى نفسه القدرة على مخاطبة الملائكة واستيحاء الغيب، فعم التحريم كل عزيمة من عزائم السحر وما إليه، وكان القانون يعاقب على جريمة السحر بالموت إذا ثبت أن الساحر استخدم طلاسم لإهلاك المسحور، ثم صدر في إنجلترا قانون معدل له (سنة ١٦٠٣) يقضي بالموت على كل من يثبت عليه تعاطي السحر، ولو للعلاج وشفاء الأمراض؛ لأنه محالفة مع الشيطان، وكل محالفة مع الشيطان خيانة لله.

وكانت إنجلترا مع هذه معدودة من البلاد التي لا تخضع كل الخضوع للسيطرة الكهنوتية، ولم تعمل محاكم التفتيش فيها كما كانت تعمل في القارة الأوروبية، حيث أحرقت النساء عقابًا على السحر، وأحرق الأطفال؛ لأنهم من ولد الشياطين، وصدرت آخر هذه الأحكام في منتصف القرن الثامن عشر، وكان بعضها مما صدر في الولايات المتحدة.

وانتهى القرن الثامن عشر والرأي الغالب على أهل الغرب أن السحرة جميعًا حلفاء الشيطان، وأنَّ مِن السحرة كلَّ مَن يُروِّض الطبيعة بعلم غير العلوم التي يقرها الدينيون.