المنهج: الفكر والمحرك

(١) التفكير في المنهج

ليس برجسون فقط صاحب موضوع، بل أيضًا صاحب منهج. وهو على وعي به تمامًا نظريًّا، وطبَّقه عمليًّا، ويقوم هذا المنهج على التصدي لخطأ شائع مثل السيكوفيزيقا واكتشاف سببه، الخلط بين المستويات، ثم تفنيده عن طريق اختيار صورة متوسطة يتم الحفر فيها حتى تُنتزَع الرصاصة التي تهدِّد الجريح بالموت أو الداء الذي يهدِّده بالفناء.

ويعترف برجسون في مقدمة «الطاقة الروحية» بأنه شرع، بِناءً على اقتراح بعض أصدقائه، بجمع مقالاته التي ظهرت في أماكن متعددة والتي يصعب العثور عليها. ترجم البعض منها، ونشر نشرات مستقلةً في بلاد عديدة في كتيبات مثل «مقدمة إلى الميتافيزيقا» في ست أو سبع لغات مختلفة دون الفرنسية. وقد ألقى البعض منها كمحاضرات خارج فرنسا، ومنها ما هو فقط بالإنجليزية.

ويبدو أن برجسون كان يكتب محاضراته سلفًا وبعناية ثم يقرؤها وهو يلقيها دون ارتجالها، وهو ما يقلِّل من قيمة الخطاب الشفاهي في المحاضرات العامة، ويجعله ينعكس على المقال المكتوب في كثرة استعمال ضمائر المتكلم والمخاطب والجمع.

ويقدِّم برجسون نفس الكتاب في تصدير، مبينًا أنه يشمل محاولتين لتقديم الكتاب كتب خصوصًا لذلك، ومن ثم لم يُنشر من قبل. يمثِّلان ثلث الكتاب، والجزء الآخر مقالات ومحاضرات يصعب وجود معظمها، ظهرت في فرنسا أو في الخارج فيما بين ١٩٠٣–١٩٢٣م، وتنصَب كلها على المنهج الذي يوصي برجسون الفلاسفة باتباعه مع البحث عن أصل هذا المنهج وتحديد اتجاهه في البحث؛ وهذا هو موضوع المقدمتين الأولى والثانية.

وقد سمحت «مفوضيات صحافة كلاريدون» في أكسفورد بإعادة إصدار محاضرتين بعد إعدادهما للطباعة بعنايتها بعد إلقائهما في جامعة أكسفورد عام ١٩١١م.

ويعترف برجسون في أول هامش لمقاله «مقدمة إلى الميتافيزيقا» أنه منذ هذا العصر كانت مهمة الفلاسفة تحديد معاني هذه الألفاظ؛ «ميتافيزيقا» و«علم». والفيلسوف حر في أن يعطي الكلمة المعنى الذي يريد عندما يريد تحديدها. ولا شيء يمنع من تسمية «علم» أو «فلسفة»، وكما تم ذلك من قبلُ ولمدة طويلة كل نوع من المعرفة، بل يمكن أن يضم الكل في الميتافيزيقا. ومع ذلك تُحيل المعرفة إلى اتجاه معينٍ عندما تحصل على موضوعها من أجل قياسه. وتسير في اتجاهٍ آخر عندما تتخلَّص من كل خلفية فكرية حول العلاقة أو المقارنة من أجل التعاطف مع الواقع.

يتفق المنهج الأول مع دراسة المادة، والثاني مع الروح. وهناك تداخل بين الموضوعين، واعتماد متبادل بل وتعاون بينهما. في الحالة الأولى يتم التعاون مع الزمان المكاني والمكان، وفي الثانية مع الديمومة الفعلية. وظهر أنه من المفيد من أجل توضيح الأفكار تسمية الحالة الأولى «معرفة» والثانية «ميتافيزيقا». ولصالح الميتافيزيقا يقيم برجسون «فلسفة علم»، أو «ميتافيزيقا علم» التي في ذهن كبار العلماء داخل علومهم والملهم غير المرئي لهم. وفي هذا المقال يعمل برجسون لصالح العلم؛ لأن العلماء قد تناولوه أكثر ممَّا تعامل معه الميتافيزيقيون.

(٢) مقدمة إلى الميتافيزيقا^٦

كُتب هذا المقال الطويل بين «المادة والذاكرة» (١٨٩٦م) و«التطور الخالق» (١٩٠٧م) ليحدِّد برجسون فيه المنهج وتصوُّره للميتافيزيقا؛ أي الفلسفة الخالصة والعلم، وهو ما كان سائدًا في عصره. وهي نفس المشكلة التي وضعها ديكارت في «شجرة المعرفة الشهيرة»، ثم كانط في «المقدمات لكل ميتافيزيقيا مستقبلة تريد أن تصير علمًا ليبين ارتباط الفلسفة بالعلم».

والحدس مرتبط بالشخص، والشخص تعاطف عقلي أو روحي، وهو مع الذات قبل أن يكون مع الموضوع. الحدس قلب النظرة من الخارج إلى الداخل كما هو الحال عند هوسرل. وفي الداخل هناك عالم الشعور والذكريات والتطلعات، الحاضر المنفتح على الماضي والمستقبل. هو زمان وديمومة وميول واتجاهات. الوعي هو الذاكرة، وكما عرض برجسون من قبل في «المادة والذاكرة» (١٨٩٦م).

والحقيقة أن الشعور ليس فك «رول» ولا ضمه؛ فلا توجد لحظتان متشابهتان في الشعور، فإذا تشابهتا يصبح الشعور بلا ذاكرة، ويتحولان إلى اللاشعور. تستبعد الديمومة كل فكرة عن التجاور والتخارج المتبادل والامتداد. الفعل الحركي لا ينقسم، وفعل التوتر حركة خالصة. ويمثِّل فك «الرول» وحدة حركة تتقدَّم فتتكشَّف حالات عديدة على امتدادها. الديمومة تواصل، والحياة الداخلية تنوُّع من الكيفيات، تواصل للتقدم، ووحدة الاتجاه. ولا يمكن تمثُّلها بالصورة ولا بالتصورات؛ أي بالأفكار المجردة أو العامة أو البسيطة. الصورة تعمِّم المتشابهات، والحدس يفرد الخصائص.

ويستعمل علم النفس التحليل مثل باقي العلوم؛ يفك الذات كحدس أولي بسيط إلى إحساسات وعواطف وتمثُّلات … إلخ. يدرس كلٌّ منها على حدة، ويجعل هذه العناصر أجزاء الموضوع الواحد، الشخصية الإنسانية. الماضي والحاضر والمستقبل، تيار شعوري واحد، لا تجريد فيه ولا قسمة، لكل شخصية وحدتها وتفرُّدها ولونها وخصائصها المستقلة. لا تتكرَّر؛ لذلك نشأ «علم النفس الفردي» بجوار «علم النفس العام»، وكانت النتيجة تشَظِّي الشخصية الإنسانية إلى عناصر وتعبيرات جزئية. ليست الحروف أجزاءً تكوينية في العبارة، بل تعبيرات جزئية عن وحدات كلية بالرغم من قسمة الشعر إلى بحور، والعبارات إلى تراكيب، والإنسان إلى مجموعة من الأجهزة العضوية، والذَّرَة إلى جزيئات.

الشخصية وحدة واحدة، والسؤال هو أي وحدة وأي تعدد وأي واقع؟ الحدس هو حدس الذات لنفسها بنفسها، وكل معرفة للأشياء هي معرفة عملية متجهة إلى مدى الفائدة منها. في حين أن الفلسفة هي اتجاه نحو الموضوع بقوة الحدس.

يتجه التحليل نحو الثابت، في حين يتجه الحدس نحو المتحرك، وهي الديمومة. يبحث التحليل عن التعريف، وهو مخطط، إعادة بناء بسيط، وعادةً ما يكون مجرد رمز. الخطأ هو اعتبار هذه التمثلات والتصورات والمخططات بديلًا عن الواقع. وحروف القصيدة ليست أجزاءً منها، بل عناصر لرمز. ويرتبط الرمز بالعادات وطرق التفكير وأساليب التعبير. وإذا أمكن للتحليل أن يتناول الحدس ويحوِّله إلى تصورات جاهزة، فإنه ينتهي إلى تصورين متعارضين؛ فهناك تعدد حالات الشعور المتتالية، وهناك أيضًا وحدة تجمعها.

كما لا يوجد شعور بلا ذاكرة، لا يوجد تواصل في الحالات الشعورية دون قوة أو ضعف، زيادة أو نقصان، دون إحساس بالحاضر وتذكر اللحظات الماضية. وهذه هي الديمومة الداخلية، الحياة المستمرة للذاكرة من الماضي إلى الحاضر، ومن الحاضر إلى المستقبل. وبقاء الماضي في الحاضر ليس هو الديمومة بل هي اللحظية. الديمومة في صيرورة مستمرة بعيدًا عن الزمن الحسابي الكمي المجرد.

ومشكلة الحركة مشكلة قديمة منذ خلط زينون الإيلي بين المكان والزمان، بين ما ينقسم وما لا ينقسم. أما الديمومة الفعلية فإنها لا تنقسم ولا تتعدد ولا تتبخر في لحظات لا يدوم أي منها.

وهناك فرق بين خلود الموتى وخلود الأحياء. التحليل أي التقسيم ثم التوحيد للتصورات خلود الموتى. أما الحدس، حدس الحالات الشعورية، فهو خلود الأحياء.

كيف كان أساطين الفلسفة الحديثة ميتافيزيقيين مجددين للعلم على غير وعي بالتواصل الحركي للواقع؟ كيف نسوا الديمومة العيانية؟ لماذا الاستمرار في استعارة لغة أفلاطون ونموذج نظرية المثل، والتأكيد على عقلانية سهلة، والنفس خلقه في الحياة، بل واعتبار النفس فوق الفكرة في الفلسفة الحديثة؟ ثم سار العلم الحديث في اتجاه معاكس لاتجاه الفلسفة القديمة. وأحاط نفسه بمجموعة من الرموز من اختراعات الذهن تم نقلها من العلم إلى الميتافيزيقا، وأصبح العلماء ميتافيزيقيين والميتافيزيقيون علماء. ليس العلم الحديث واحدًا ولا بسيطًا بالرغم من قيامه على أفكار واضحة، ولكنه فقد الاتصال بالواقع المباشر. أما أرسطو فقد وضع المنطق في الأشياء، وكان هذا هو اكتشافه وهو أفضل من اكتشاف المحدثين.

ليس الحدس سرًّا، بل هي مَلَكة طبيعية موجودة لدى كل إنسان، وبالرغم من أن العلم الحديث قد أمات العلم، إلا أن الحدس الميتافيزيقي قادر على تركيب المعرفة، ليس للميتافيزيقا أي علاقة مع تعميم التجربة. ومع ذلك، يمكن اعتبارها التجربة الشاملة.

(٣) مقدمة (الجزء الأول): نحو الحقيقة، الحركة التراجعية للحقيقي^١٥

تنمو الحقيقة كما تنمو الكائنات الحية من الأميبة إلى الإنسان، وكما يتطور الوحي من أول الأنبياء إلى آخر الأنبياء. كل مرحلة سابقة تصب في المرحلة اللاحقة. وكل مرحلة لاحقة تتراءى بدورها في المرحلة السابقة. تتقدَّم الحقيقة إلى الأمام، وتتراجع إلى الوراء. وليست الحقيقة ثابتة. يكتمل أفلاطون في كانط، وكانط في هيجل. ويتراءى برجسون في هرقليطس وأوغسطين ومين دي بيران ووليم جيمس وهويتهد ورافيسون.

(٤) المقدمة (الجزء الثاني): في وضع المشاكل^٢٣

والخلاف بين العلم والميتافيزيقا ليس فقط خلافًا في الموضوع والمنهج، بل هو أيضًا خلاف في القيمة؛ إذ يبحث الأول عن النسبي، في حين يبحث الثاني عن المطلق. يبدأ كلاهما بالتجربة نحو الأدنى أو نحو الأعلى. الأول يتعامل مع تصورات جاهزة، ويتعامل الثاني مع حقائق ما زالت في سبيل النمو وطور التكوين؛ لذلك يحتاج العلم الحديث إلى إصلاح يرفع مستوى العلم، كما تحتاج الميتافيزيقا المعاصرة إلى إصلاح بإنزال مستواهما الأفلاطوني الكانطي العقلي المجرد إلى مستوى عالم الحياة.

وهناك ثلاثة أنواع من التشابه:

وأحيانًا يستبعد الإنسان الفكر التصوُّري أو على الأقل يحاول إصلاحه بالفكر الحدسي، والابتعاد من المنظور الاجتماعي، والتحول من الإنساني إلى الإلهي؛ فالدافع الحيوي هو نفسه الذي يولِّد الأفكار العامة والذي يدفع نحو الذروة في الإلهي.

ومن المشاكل الزائفة الفوضى والعدم مع أن الفوضى هي غياب النظام المتوقع، والعدم غياب الوجود المتوقع. الفوضى نظام سلبي، والعدم وجود سلبي، فهما لفظان مفرَّغان من المعنى بسبب التأمل وضرورات الحياة العملية. هي مشاكل تُعطِّل التقدم إلى الأمام. ومن هنا أتت أهمية الشك القديم والنقد الحديث خاصةً «نقد العقل الخالص» عند كانط. فالميتافيزيقا مستحيلة إن لم تبدأ بالتجربة.

(٥) الحدس الفلسفي^٤١

ليست علاقة المذهب الفلسفي بالمذاهب السابقة علاقةً كمية، أثر ومتأثر، بل علاقة كيفية عن طريق روح المذهب؛ أي مسار الفكر واستمراره من السابق إلى اللاحق أو انقطاعه.

(٦) إدراك التغير^٥٥

يمكن إدراك التغير بالحدس المباشر وليس بالتصور العقلي. التغير موضوع للإدراك ولكنه لا يُرى. وهو موجود؛ إذ إن كل شيء يتغيَّر؛ فالتغير هو قانون الأشياء. ومع ذلك يتدخَّل الاستدلال، ويتعامل مع التغير وكأنه غير موجود، ومن ثم، من الضروري أولًا لإدراك التغير استبعاد كل الأحكام المسبقة المصطنعة التي أصدرها التأمل الفلسفي المجرد، وكذلك الأحكام التي تقوم على الاعتقاد الشائع والحس المشترك. التصور أسوأ منهج إذا لم يسبقه الإدراك. دور الاستدلال هو ملء فراغ الإدراك أو من أجل دفعه إلى حده الأقصى. ومما لا شك فيه أنه لا يمكن إنكار مدى الفائدة من الأفكار العامة المجردة. ولا يمكن إدراك حقيقةٍ إلا إذا كانت واقعة، أو تصور شيء إلا إذا كان مدرَكًا.

(٧) الممكن والواقع^٦٦

الموضوع هو الخلق المستمر على غير انتظار لأشياء جديدة مستمرة في العالم، تحدث في كل لحظة. في حين أن التمثُّل تغيُّر مجرد وهيكلي خالص بالنسبة للشيء الجديد. وكل تحقيق يتضمَّن معه عدم القدرة على التنبؤ.

وتوضع المشاكل الميتافيزيقية وضعًا خاطئًا. وتحتاج إلى تصحيح الوضع وتبديد الوهم؛ والسبب في ذلك تحويل الإبداع إلى صنعة. ونُسلم الواقع النامي الذي لا ينقسم والذي يتم إبداعه تدريجيًّا إلى العقل ليقطع ويقسم فيه كما يشاء. وعادة التحول من الفارغ إلى المملوء مصدر المشاكل غير الموجودة. والمشاكل الزائفة هي المشاكل المؤرقة ميتافيزيقيًّا. وهناك مشكلتان: نظريات الوجود، ونظريات المعرفة.

الخطأ هو اعتبار الأقل الأكثر، واعتبار الأكثر الأقل. ولتصحيح ذلك التطور شيء غير البرنامج؛ فالمستقبل مفتوح لعديد من الاحتمالات طِبقًا لإمكانيات الحرية الإنسانية. خطأ تاريخ الفلسفة هو وضع اللاحتمية في الحرية في العالم، وكأن الحرية هي منافسة بين ممكنات واختيار بينها مع افتراض وجود الممكن سابقًا على الواقع. والواقع هو الذي يتحوَّل إلى ممكن، وليس الممكن هو الذي يتحوَّل إلى واقع.

لم تحاول الفلسفة الدخول في هذا الخلق المتواصل للجدة التي لا يمكن التنبؤ بها، ابتعد عنها القدماء بسبب نظرية المُثل عند أفلاطون، نموذج نظرية الثبات. والعالم يتغيَّر، ولا يمكن إضافة شيء له، بل إنه تصغير وإقلال للمُثل، ومن ثم أسقط القدماء الزمان من الحساب.

وأخذ المُحدَثون وجهة نظر جديدة؛ لم يروا الزمان دخيلًا أو مُقلقًا للخلود، بل رَدُّوه إلى مجرد مظهر؛ فالزمان صورة مختلطة للعقلي. أعطوا الخلود للقوانين التي تحكم في الظواهر بدلًا من خلود العقل. وفي كلتا الحالتين لا يتجاوز الأمر النظرية، ولا شأن لهما بالواقع. الزمان مُعطًى على نحو مباشر، وهذا يكفي.