الفصل الخامس

مسار الحضارة الأوروبية

(١) بداية الوعي الأوروبي^١

(أ) العقلانية

ويتضح من كشف أسماء الأعلام الأولويةُ المطلقة لديكارت مؤسس العصور الحديثة؛ لأن برجسون ينهيها، والنهاية تُحيل إلى البداية، والبداية تُحيل إلى النهاية. الحقيقة قراءة الحاضر في الماضي، والماضي يتراءى في الحاضر. ومع ديكارت يظهر التيار العقلاني عند كانط، وليبنتز، واسبينوزا، وأفلاطون، ومالبرانش، وبسكال، وكوزان، وإيفيلين، وبرنشفيج وغيرهم، ويصرف النظر عن الترتيب الزماني.

بدأ برجسون حياته وهو ما زال طالبًا مُهتمًّا بالرياضيات، وكان عمره تسعة عشر عامًا. ودخل فيها المسابقات كي يبتعد عنها لصوريتها كما فعل هوسرل في المرحلة الثانية من حياته بعد أن حاول أن يبحث عن أُسُسها النفسية في المرحلة الأولى في «فلسفة الحساب».^٢

وكتب رسالةً إلى ليون برنشفيج حول الحرية الأخلاقية من أجل عدم الخلط بين الحرية الأخلاقية والحتمية الفيزيقية.^٣

ويناقش برجسون المواد الفلسفية التي وضعها لالاند في «القاموس الفلسفي» خاصةً مفهومَي «مباشر» و«لا يمكن معرفته»، وفي مقال آخر، مفهوم الحدس باعتباره عمليةً أصيلةً للروح لا يمكن رده إلى الأفكار المتناثرة.^٤

كما يُلخِّص برجسون محاضراته حول الكتاب التاسع من التاسوع السادس لتاسوعات أفلوطين وحول «تاريخ فكرة الزمان».^٥ ويكتب كذلك مادةً حول «الحرية وهي الضرورة الداخلية».^٦

ويكتب تقريرًا عن كتاب «سعادة العقل» لأوسيب لسورييه حيث يعرض المؤلف مفهومَين للسعادة: واقعيًّا يقوم على الملكية، ومثاليًّا يقوم على الرغبة، ومصدرها الحب والفن والعلم والحرية.

ويكتب تقريرًا عن كتاب «التركيب العقلي» لفلهوزر الذي يُميِّز فيه بين الحياة النفسية والحياة الروحية. تخضع الأولى للقوانين النفسية، بينما تند الثانية عن الحتمية، معتمدًا على أعماله السابقة «المادة والذاكرة» و«التطور الخالق».^٧

وفي تقرير عن كتاب «نشأة العقل» لجورج بون، يُثني برجسون على الكتاب لأنه قام على التمييز بين الوظائف العليا الدنيا للعضو الحي المرتبطة بالدماغ والوظائف العليا.^٨

وفي رسالة إلى مؤتمر ديكارت وهو في نهاية العمر ومهموم بمقدمات الحرب العالمية الثانية كما كان في قلب الحرب العالمية الأولى، وبمناسبة ديكارت، يتعرَّض للمشاكل السياسية والاقتصادية والاجتماعية والدولية؛ فديكارت هو عبقري التأمل، وروح مساوقة للعالم. «مقال في المنهج» بداية العصور الحديثة، وهو نقل للرياضيات الشاملة على مستوى الفكر. خلق اتجاهًا روحانيًّا بتمييزه بين النفس والبدن، ووضع أُسُس المثالية الحديثة، كما خلق الميتافيزيقا الحديثة بمنهج التأمل الباطني. الفضيلة الأولى لديه هي الكرم أو الأريحية. وإذا كانت فيزيقا أرسطو لفنان فإن فيزيقا ديكارت لمهندس؛ أحال البيولوجيا إلى فيزيقا. وقد انتهت الفلسفة في بدايتها إلى نوع من البرجماتية الميتافيزيقية. وينهي برجسون الرسالة بمجاملاته العادية من خلال عُصبة الأمم والتحية إلى ألمانيا والمجر وسويسرا وهولندا وإنجلترا. وباجتماع ديكارت وبيكون في بداية العصور الحديثة يُلخِّص برجسون الديكارتية بأنها العمل كرجل فكر، والتفكير كرجل عمل.^٩

وفي رسالة إلى جاك شيفالييه يُبيِّن برجسون أن الفكرة الخاطئة تترك مكانها طبيعيًّا للفكرة الصحيحة طِبقًا للقوة الباطنية في الحقيقة، «إنما بقاء الباطل في غيبة الحق عنه». وهذا هو السبب في أن حلَّ كتاب «رسالة في المعطيات البديهية للوجدان» محلَّ كانط، وبيان إمكانية الحدس الذي يفوق الحس إذا ما فُهم العقل بمعنًى أوسع كما أعطاه له كانط. الحدس يفوق العقل، عمل للروح.^١٠

وكتب برجسون تقريرًا عن مسابقة لجائزة تقدَّم بها إيفيلين بكتابه «العقل الخالص والنقائض»، وبيلو بكتابه «دراسات في الأخلاق الوضعية». وبالإضافة إلى الهدف من العرض فإن إثبات نقائض العقل في الجدل الترنسندنتالي يكشف عن عجزه عن الإدراك؛ ممَّا يُفسح المجال للحدس. أما التقرير الثاني عن «دراسات في الأخلاق الوضعية» لبيلو فإنه يُبيِّن حدود الخطأ الثاني في الوعي الغربي منذ ثنائية ديكارت، وهو التجريبية عند جون استيوارت مل، أو الوضعية عند كونت وليفي بريل ودوركايم.^١١

وفي تلخيص محاضرات برجسون حول «الشخصية» و«رسالة في إصلاح الذهن» لاسبينوزا، ما أبعد الموضوعين عن بعضهما البعض في الظاهر.^١٢ الأول أقرب إلى الفلسفة المعاصرة، الثاني في لب الفلسفة الحديثة. أمَّا إذا اعتُبر مفهوم «الشخصية» مثل مفهوم «الجوهر» مفهومًا ميتافيزيقيًّا، فهنا يظهر التشابه بين الموضوعين بالرغم من الطابع النفسي للأول، والعقلي للثاني. الشخصية حالات شعورية وليست جوهرًا ثابتًا. تُوحِّد بين حالات الشعور المتعدِّدة. كما حلَّل أمراض الشخصية وقضايا الشعور واللاشعور. أما «رسالة في إصلاح الذهن» فإنها تتضمَّن أنواع المعرفة كما هي معروضة في كتاب «الأخلاق». ومنها المعرفة الحدسية، والفكرة الحقيقية. وهو ليس فقط ديكارتيًّا، بل له فلسفته الخاصة التي لا يمكن ردها لديكارت.

والعجيب أن يجمع برجسون في محاضراته بين نقيضَين كما يبدو في ملخَّص محاضرته حول «فكرة التطور» و«المبادئ العامة لفلسفة اسبينوزا». موضوع حقيقي وهو التطور، والثاني زائف وهو جوهر اسبينوزا. فطبقًا لعبارة برجسون الشهيرة: «لكل إنسان فلسفتان؛ فلسفته الخاصة وفلسفة اسبينوزا.» الأولى صحيحة والثانية وهم. يمكن التحقق من موضوع التطور بالتجربة، في حين أن المبادئ العامة لفلسفة اسبينوزا في «الأخلاق» و«الرسالة القصيرة» يمكن استنباطها من العقل البسيط.^١٣

وفي رسالة إلى ليون برنشفيج بمناسبة الاحتفال بمرور مائتي عام على وفاة اسبينوزا، يصرِّح برجسون بأن اسبينوزا هو نموذج الفلسفة الخالدة طِبقًا لعبارته الشهيرة؛ فالمعرفة الداخلية للحقيقة تتحدَّد مع الفعل الخالد الذي يضع هذه الحقيقة ذاتها، وتجعلنا نشعر بهذا الخلود في كل مرة تقرأ كتاب «الأخلاق».^١٤

وفي مختصر لمحاضراته عن «تكوين الأفكار العامة وقيمتها» و«مبادئ المعرفة» عند بركلي، يحلِّل برجسون نشأة الأفكار من وجهة النظر النفسية ثم كيفية تعميمها.^١٥ كما عرض كتاب «رسالة في مبادئ المعرفة الإنسانية» لبركلي لتوضيح معنى المثالية.

ويرد على مقال بوريل «تطور العقل الهندسي» الذي يُسيء فهم بعض الآراء الواردة في «التطور الخالق» ويتهم برجسون بأنه تصوَّر العقل الهندسي جامدًا لا يتطوَّر كما كان الحال عند اليونان. ويتبنَّى فكرة وحدة الفكرة الرياضية دون أي رؤية للخيال. في حين يرى برجسون مع آخرين أن الرياضي الحقيقي هو الشاعر؛ أي ضرورة الخيال، ومن ثم ينطبق مفهوم التطور في «التطور الخالق» أيضًا على الرياضيات.^١٦

وقد لخَّص برجسون محاضراته حول «طبيعة الروح وصلة الروح بعمل المخ وعن محاورة سيريس» لبركلي، وهما تياران متعارضان؛ السيكوفيزيقا من ناحية والمثالية الأفلاطونية الجديدة من ناحية أخرى.^١٧

ويدافع برجسون ضد اتهامه بإنكار دور العقل في فلسفته في خطاب إلى أجنور بيتي في كتابه «برجسون والعقلانية». فالعقل ما زال له دور في الميتافيزيقا والفلسفة. وفي ميدان المادة يستطيع العقل الوصول إلى المعرفة المطلقة، كما يستطيع الوصول إلى الحقيقة إذا ما تحوَّل الروحي إلى مكاني. وقد أصابت الدراسة في تحليل وتعميق أفكار برجسون عن عادة العقل في التفكير في الوجود من خلال العدم.^١٨

(ب) التجريبية

ثم يظهر التيار التجريبي عند القدماء؛ لوكريس، وأرسطو، وأبيقور، وعند المحدثين، أوجست كومت، وكوندياك، وسبنسر، وتين، وجون استيورات مل.^١٩

وأهمية لوكريس هو تعليم الطلاب شعر الطبيعة والانتباه إلى الواقع؛ لذلك اختار برجسون بعض المقتطفات منه لتعليم الطلاب مع شرحها لمساعدتهم على اكتشاف الواقع، وباللغة الأصلية «اللاتينية».^٢٠ وبالرغم من أن لوكريس ضد الدين وبرجسون مع الدين، إلا أن نقطة البداية عند كليهما واحدة، وهي الطبيعة والشعر؛ فكلاهما فنان. بيَّن برجسون أصالة لوكريس وشاعريته ومعه ديموقريطس وأبيقور. وينقد فيزيفا لوكريس وكلَّ الطبيعيات القديمة التي تقوم على الذرَّة. ولا يختلف عنه فرجيل في شعر الرعاة. كما ينقد لغته القديمة من أجل تعليم الطلاب حُسنَ استخدام اللغة.

وكذلك يُلخِّص برجسون محاضراته في الكوليج دي فرانس حول الكتاب الثاني من كتب الطبيعة لأرسطو وحول مخطط لتاريخ فكرة الزمان في علاقته بالمذاهب الفلسفية.^٢١ كما لخَّص محاضراته على الكتاب الثاني عشر من ميتافيزيقا أرسطو و«تطور نظريات الذاكرة».^٢٢

ويدرس في علم النفس ظاهرة اللاشعور والتنويم المغناطيسي،^٢٣ وهي الظواهر التي درسها برجسون فيما بعد، مثل ظاهرة التراسل الروحي عن بُعد، بالرغم من أنه لا يُسلِّم بوجود اللاشعور كما هو الحال عند فرويد والذي لا يذكره إلا نادرًا. وقد اعتمد على التجربة الفعلية التي قام بها روبينيه.

وفي بحث «التوازي السيكوفيزيقي والميتافيزيقا الوضعية» يبدأ برجسون اللجوء إلى التجربة؛ من أجل البحث عن دلالة الحياة ومن أجل إقامة ميتافيزيقا وضعية.^٢٤

وفي تقرير عن كتاب «مفهوم الضروري عند أرسطو والسابقين عليه» لجاك شيفالييه يُبيِّن برجسون أن الدراسة لميتافيزيقا أرسطو أرادت الجمع بين الفردي في الطبيعة والضروري في المنطق، مع مقارنة مع سابقيه خاصةً أفلاطون؛ فالواقع عند اليونان عقلي، ومهمة العلم تحويل الواقع إلى عقل أو إلى علم. موضوع العلم العام، والواقع فردي. في حين أرادت الفلسفة الحديثة أن تُبيِّن الفرق بين الواقع والفكر؛ لذلك زاوج المثل الأفلاطوني بين الجنس المنطقي والعلة الفيزيقية. ويُبين الكتاب الاتجاهين في الفلسفة اليونانية، المنطقي والفيزيقي، وهو ما يُعبِّر عنه اسبينوزا في مذهبه في إطار الضرورة. كما جمع أرسطو بين النظرة الآلية والنظرة الغائية؛ لذلك كان الله عند أرسطو ليس خالقًا للعالم.^٢٥

وفي تقرير عن كتاب «الداروينية في العلوم الأخلاقية» لبولدوين المترجَم إلى الفرنسية، وهو تطوير لبحث سابق عن أثر داروين في العلوم النفسية والأخلاقية بمناسبة المئوية الأولى لميلاد داروين والخمسية لظهور «أصل الأنواع» يكتفي برجسون بعرض الكتاب فصلًا فصلًا مقارنًا بينه وبين نظريات فيسمان. ويكفي برجسون أن ينتهي المؤلف إلى أن التطور ليس آليًّا بالضرورة بين العلل والمعلولات؛ لأن الطبيعة تتضمَّن مظاهر الجِدة فيها.^٢٦

فإذا كان كانط وسبنسر قد أيقظا برجسون من سُباته؛ الأول ضد العقل، والثاني ضد التطور، فإن إعجاب برجسون بالتيار المادي ظل قائمًا ممثَّلًا في المدرسة التطورية عند سبنسر، والاجتماعية عند ليفي بريل. فكتب تقريرًا عن محاضراته حول «نظريات الإرادة» وحول بعض فصول «مبادئ علم النفس». حاول تحليل الإرادة وبوجه خاص الجهد بأبعاده الثلاثة؛ العضلي، والشعوري (الانتباه)، والإرادي (الاختيار الحر). ويربطهما معًا الإحساس بالجهد الذي يربط بين الإحساسات والصور والأفكار والحالات النفسية المتنوعة.^٢٧

وفي تقرير عن «التعدُّدية، دراسة في الانقطاع واللاتجانس في الظواهر» لبوكس-بوريل يقرأ فيه برجسون موضوعه عن التواصل والانقطاع في مسار التطور. التواصل عند سبنسر وداروين، والانقطاع بسبب الطفرة عند برجسون.^٢٨

ودفاعا عن «التطور الخالق» ضد متهميه من المحافظين واللاهوتيين والتطوريين بأنه إنكار للخلق وأن الخالق هو التطور وليس الله، كتب رسالةً إلى مدير مجلة الشهر ردًّا على مقال لودانتك عن «التطور الخالق» الذي لم يحالفه التوفيق في الحكم على فلسفة برجسون.^٢٩ ويعتمد الكاتب على مقال سابق وهو «مقدمة في الميتافيزيقا» يحاول أن يُميِّز بين النسبي والمطلق؛ المتحرك كشيء نسبي، والحركة كحالة نفسية مطلقة؛ أي دائمة. وهي نفس القِسمة الديكارتية بين المتحرك وفكرة الحركة. وهو ما عرضه برجسون من قبلُ في «رسالة في المعطيات البديهية للوجدان» في مفهوم الديمومة الفعلية.^٣٠

وفي رسالة إلى تونكيديك يكشف برجسون أنه في «التطور الخالق» يتكلَّم عن الله عندما يتكلَّم عن الحياة، والطاقة الروحية، والدافع الحيوي، والخلق، ولكن بطريقة مخالفة لطريقة اسبينوزا.^٣١

وفي رسالة أخرى له يعطي الحق في نشر ما يشاء فيها والعبارات المقتبسة من «التطور الخالق» التي تتعلَّق بطبيعة الله. ولا يضيف برجسون شيئًا كفيلسوف لأن المنهج الفلسفي يقوم على التجربة الداخلية أو الخارجية، ولا يُسمح بإصدار أحكام على ما يتجاوزها. ولا تدخل العقائد الشخصية كجزء من التحليل الموضوعي. «رسالة في المعطيات البديهية» عن الحرية، و«المادة والذاكرة» عن واقعية الروح، و«التطور الخالق» عن الخلق كواقعة، ومن ثم يمكن استنتاج وجود إله خالق حر مصدر المادة والحياة. يستمر خلقه في الحياة من خلال تطور الأنواع وتكوين الشخصية الإنسانية، وبالتالي يمكن تفنيد الواحدية ووحدة الوجود. أما المشاكل الخلقية فهي موضوع آخر في حاجة إلى برهان فلسفي.^٣٢

وفي خطاب إلى فلوريس ديلاتر يُعبِّر برجسون عن رأيه في كتاب «التطور» لبتلر مبينًا أوجه التشابه بينهما دون التأثر به؛ فقد عرفه برجسون بعد ١٩١٤م، في حين صدر كتاباه «التطور الخالق» ١٩٠٧م و«المادة والذاكرة» ١٨٩٦م. وأثناء مكوث برجسون في إنجلترا أحضر معه بعض مؤلفات بتلر مثل «الحياة والعادة»، «التطور، القديم والجديد»، «الله المعروف والله غير المعروف»، وقد كتب بروح ساخرة ناقدة للداروينية. والواقع لا يوجد تشابه حقيقي بين أفكار برجسون وأفكار بتلر حول التطور والحياة والذاكرة والعادة، وأحيانًا يوجد بعض التعارض. ويتفق برجسون معه في عدم كفاية الداروينية، وهو ما يعترف به كثير من علماء البيولوجيا. لقد أخطأ داروين في اعتبار المنافسة الحية والاختيار الطبيعي كمبادئ تكفي لبقاء الأحياء. والمشكلة الرئيسية هي تحديد أسباب التنوع. يقترح بتلر مبدأ الغائية فحسب، وهو عود إلى نظرية التطور عند لامارك السابقة على نظرية داروين، وتقول بأن الجهود الفردية تنتهي إلى عادات تتحوَّل إلى وراثة. في حين أن «التطور الخالق» عند برجسون ينفي أن تصبح العادات المكتسبة وراثية، وهي أنها ليست نتيجة المجهود الفردي، بل تنبثق فجأةً عند أفراد النوع، بالإضافة إلى أن غائية التطور تتضمَّن جِدةً مستمرة.^٣٣ تقوم نظرية بتلر على رد الحياة إلى نوع من المقارنة بين التطور العضوي و«ذاكرة لا شعورية» يحتفظ بها العضو الحي أثناء تطور الأجداد. وهذه مجرد استعارة، وصورة ذهنية لحسن التعبير. هذه الواقعة هي جزء من الواقع، والأهم هو عدم القدرة على التنبؤ، والخلق المستمر. وهو تطور الحياة الذي يسميه برجسون الانتباه أو الوعي في «التطور الخالق». الجانب السلبي؛ أي نقد الداروينية في نظرية بتلر، أفضل من الجانب الإيجابي، إعطاء البديل. ويشبه الجانب السلبي نظيره عند برجسون وهو وقوع داروين في نوع من الآلية في تفسير الحياة على نقيض المدرسة الحيوية في الفلسفة.

والمسئول عن ذلك هو ندرة المصطلحات الفلسفية أو سوء استعمال الموجود منها والتي عانى منها برجسون أيضًا أثناء كتابة «التطور الخالق» و«منبعا الأخلاق والدين»، ممَّا يضطرُّه أحيانًا استعمال الاستعارة والمجاز والصور الفنية والمقارنات. فلا يوجد تصور يُعبِّر عن فكرة ممَّا يضطر المؤلف إلى اقتراح لفظ آخر؛ لذلك استعمل برجسون «الدافع الحيوي» كصورة فنية ليس من أجل فن الأسلوب، بل من أجل غياب أي مصطلح فلسفي للتعبير عن مضمونه. كما استعمل بتلر تعبير «قوة الحياة» واستعمل غيره المبدأ الحيوي.^٣٤ في حين توجد مصطلحات أخرى ملائمة مثل «الآلية» و«الغائية». وهناك صور مجدبة مثل استعمال شوبنهور تعبير «إرادة الحياة»؛ فاللغة مسئولة إلى حدٍّ كبيرٍ عن نقص المصطلحات بالإضافة إلى الرؤية الجزئية إلى الواقع وتحويل الكل إلى أجزاء، واللامنقسم إلى منقسم، بسبب العادات الاجتماعية وضرورات الحياة العملية؛ لذلك تتحول الفلسفة إلى عمل الهواة، ولا تبقى صنعة المحترفين. التفلسف هو خلق المشكلة وخلق الحل. الهاوي هو الذي يختار حلًّا بين الحلول الجاهزة، في حين أن الفيلسوف هو الذي يُبدع حلًّا.

وفي خطاب إلى هارولد هوفدينج بمناسبة صدور كتاب «فلسفة برجسون»، يمدح برجسون حياد المؤلف وقدرته على استعمال منهج لا يبتسر النصوص ولا يسيء تأويلها. ومع ذلك، من الصعب دخول باحث أصيل في فكر مفكر أصيل؛ إذ ما زالت صعوبة عند المؤلف في فهم علاقة الوعي بالجسم عند برجسون، ومشكلة الله في «التطور الخالق»، والتماثل بين الفلسفة والفن.

ويرد برجسون على سوء الفهم الأخير مُبيِّنًا الفرق بين الفن والفلسفة؛ الفن يتعلَّق بالحي اعتمادًا على الحس، في حين تتعلَّق الفلسفة بالمادة والروح على حدٍّ سواء اعتمادًا على العقل والحدس بالرغم من أولوية الحدس. كما أن الحدس الفلسفي يذهب أبعد من الحدس الفني، ويأخذ الحيوي قبل تناثره في صور، في حين يتعامل الفن مع هذه الصور. الحدس في الفلسفة هو حدس الديمومة، أما الحيوي في «التطور الخالق» فإنه موجَّه ضد الآلية في علوم الحياة والتي لا تُفسِّر كيف تتحوَّل الحياة إلى تاريخ؛ أي تتابع لا يتكرَّر. فكل لحظة هي لحظة فردية. حدس الديمومة إذن والآلية الشاملة نقيضان، بل ويستطيع حدس الديمومة أن يُفنِّد الآلية الشاملة على نحو تجريبي.

أما التمييز بين الغريزة والعقل والحدس فلا تنفي أن تكون المُمارسة معرفةً للشيء في ذاته والواقع المطلق. مهمة العقل السيطرة على المادة غير المنظمة، وهو قادر على معرفتها. وكذلك الغريزة قادرة على معرفة مكنونات الحياة، ومن ثم فالحدس قادر على معرفة الإنسان معرفةً كاملة. ولا تُصبح المعرفة العقلية أو الحدسية نسبيةً إلا إذا تم تطبيقها في غير موضوعها. تُطبَّق معرفة الحياة على المعرفة التصورية كما تفعل الآلية أو تطبيق معرفة المادة على الصور المستمدة من الحياة.^٣٥

كان هذا رد برجسون على كتاب هوفدينج في هذا الوقت العصيب الذي تمر به فرنسا دفاعًا عن حقوق الإنسان والشعوب صغيرةً أم كبيرة. وتشارك في الحرب بعيدًا عن روح الأنانية والطموح والمصلحة المادية، تحارب قضية الفكر الذي أخلصت له، وهو ما يكوِّن عَظَمتها.

وفي رسالة إلى السيدة كارين ستيفن يمدح كتابها «سوء استعمال العقل، دراسة في نقد برجسون للعقلانية»، وتمييزها بين المادة والواقعة، المادة قبل الإدراك والواقعة بعد أن تصبح حيةً في الشعور.^٣٦

وقد أضرَّ التخصص بالعلم، وانزوى كل علم في ميدانه، وحدثت أزمة في كل علم. في حين أن الرؤية الكلية للعلم هي القادرة على حماية كل علم من النظرة الضيقة لموضوعه ومنهجه، وهو ما يُسمَّى الآن بالعلوم البينية.^٣٧ يجعل التخصص العالم عبوسًا، والعلم مجدبًا. صحيح أن تقسيم العلوم شيء طبيعي حين كان العقل البشري في طفولته لا يطمح لمعرفة كل شيء. وكان هذا هو خطأ الفلسفة. كان العلم علم الأشياء الإنسانية والإلهية. ولمَّا اتضح أن العالم أوسع من العقل، وأن الحياة قصيرة، والتعليم طويل، والحقيقة لا متناهية، قل الطموح، واكتفى بوضع اليد على حقيقة جزئية؛ فنشأت العلوم المتخصصة الكثيرة، لكل منها موضوعه ومنهجه؛ ثم بدأت أزمة العلوم بسبب هذه النظرة الضيقة؛ إذ تتكامل العلوم في موضوعاتها ومناهجها. وزادت التجربة من تضييق مفهوم العلم، وتحول النظر إلى العمل.

ويكتب برجسون مقدمةً لمحاضرة القس هولار حول «الوقائع التي لا يستطيع العلم إدراكها». فالعلم له منهجه الخاص بالوقائع، وله موضوعاته المحدَّدة. في حين أن الفلسفة لها منهجها التأملي الاستبطاني وموضوعاتها العامة. ومن ثم فإن محاولة إقامة فلسفة علمية، تربط بين الاثنين لا تلزم الفلسفة ولا العلم. العلم نسبي والفلسفة أكثر من نسبية. واليقين العلمي تجريبي، في حين أن اليقين الفلسفي ظني. موضوع العلم ما يقاس، وموضوع الفلسفة لا يقاس. الأول كمي، والثاني كيفي، طِبقًا لثنائيات برجسون الشهيرة. حدود العلم لحساب إطلاق الفلسفة، وربما إطلاق الفلسفة لحساب إطلاق الدين.^٣٨

وبعد سماع برجسون لمحاضرة أينشتين في الجمعية الفلسفية، استأنف نقاشًا معه دوَّنه من قبلُ في «الديمومة والتزامن» حول نظرية النسبية العامة مدافعًا عن الديمومة كتيَّار سَيَّال لا ينقسم في الحياة الباطنية. ولمَّا كانت الحياة الباطنية أساس الإدراكات الحسية، والإدراكات الحسية تنصب على الأشياء، لتوَهَّمنا أن الديمومة الداخلية على علاقة بالأشياء الخارجية. والزمان فردي شخصي وليس زمانًا عامًّا كما هو الحال في النظرية النسبية. النسبية تتعامل مع الزمان باعتباره تزامنيةً وليس ديمومة. التزامن يقتضي إدراكًا حسيًّا لحظيًّا، ومشاركة الانتباه فيه دون تقسيمه. أما أينشتين فيُميِّز بين زمن الفيلسوف وزمن الفيزيائي؛ الأول نفسي، والثاني موضوعي. الأول ذاتي، والثاني مستقل عن الأفراد، ويتعلَّق بالأشياء. ويؤيد بييرون برجسون ضد أينشتين.^٣٩

(ﺟ) فلسفة الحياة

ثم يظهر التيار الثالث، فلسفة الحياة عند المحدثين، علماء نفس وفلاسفة وشعراء مثل بيير جانيه، ومين دي بيران، وإدوار لوروا، وألفرد بينيه، وروسو، وفوييه، وجيو، وبتلر، وبولدوين.^٤٠

فيعرض برجسون المصادر النفسية للاعتقاد بالعلِّية،^٤١ وهي بحوث مثل بحوث وليم جيمس عن الأسس النفسية للأفكار الميتافيزيقية. والمصدر الرئيسي للعلية هي الحاجة إلى ربط الإدراكات البصرية من أجل خلق عادات بصرية. هناك إذن انطباعات حسية وميول حركية. ويُؤصِّل نفس الموضوع عند الإسكندر الأفروديسي.^٤٢

ويعرض برجسون كتاب «تخطيط لمذهب علم نفس عقلي» لإميل لوباك، وهو لا يختلف عن علم النفس السيكوفيزيقي في الموقف من التجربة؛ الأول الاستبعاد، والثاني الخلط.^٤٣ ويدخل في نقاش مع مجموعة دراسات حول الظواهر النفسية.^٤٤

وقد شارك برجسون في مناقشات «جماعة دراسة الظواهر النفسية» في موضوع الدورات التنفسية أثناء التنويم المغناطيسي، محاوِلًا فهم العلاقة بين الظاهرة النفسية والظواهر الجسمية المصاحبة.^٤٥

يعرض برجسون كتاب جويو «تكوين فكرة الزمان» مع مقدمة لفريد فوييه بعدما عرض برجسون في «رسالة في المعطيات البديهية للوجدان»؛ فقد ميَّز جويو بين الصورة السلبية والصورة الإيجابية للزمان، وفصل فيه بين أربعة عناصر: الاختلاف والتشابه والعدد والدرجة. ويُركِّز برجسون على التمييز كالعادة بين المكان والزمان، وإزاحة الخلط بينهما في المكان الزماني أو الزمان المكاني؛ فالزمان هو الصياغة المجردة لتغيرات العالم.^٤٦

كما حلَّل برجسون كتاب «مبادئ الميتافيزيقا وعلم النفس» لبول جانيه وتأسيس علم النفس الوصفي أو الفلسفة على أُسس نفسية كما هو الحال عند وليم جيمس وبرنتانو وهوسرل وبرجسون نفسه من أجل إنقاذ علم النفس من السيكوفيزيقا، وإنقاذ الفلسفة من التجريد، وتأكيد مسئولية الفلسفة. ويُعدِّد برجسون المذاهب الفلسفية الممكنة من المادية إلى الظاهرية إلى النقد إلى وحدة الوجود إلى الروحانية. والروحانية تعترف بالإنسان المفكِّر.^٤٧

ودخل برجسون في مناقشة مع بينيه حول «الروح والذاكرة» في موضوع الإدراك الحسي الخارجي منذ ديكارت وليبنتز حتى علم النفس الحديث، وبيان برجسون التمييز بين الحس الخارجي والحس الداخلي، بين الإدراك الحسي والانتباه الشعوري.^٤٨

وبِناءً على طلب وليم جيمس سيرةً ذاتية من برجسون ردَّ عليه برجسون بكل تواضع بأن سيرته الذاتية لا شيء يسترعي الانتباه فيها موضوعيًّا. ويركِّز على أثر سبنسر عليه، وتوجُّهه نحو فلسفة العلوم، ثم بداية اهتمامه بمفهوم الزمان في الميكانيكا والفيزيقا ثم تغييره تمامًا، واكتشاف أنه زمان لا يدوم. وفي هذا الكتاب رسالته للدكتوراه «رسالة في المعطيات البديهية للوجدان».^٤٩

وفي رسالة أخرى يعبِّر برجسون عن مدى سعادته لتوارد الخواطر واتفاق الأفكار بينه وبين وليم جيمس خاصةً في «مبادئ علم النفس» و«أنواع الخبرة الدينية»، خاصةً هذا الأخير المُوجَّه ضد القطعية الدينية القديمة.^٥٠

وفي رسالة أخرى بعدم استطاعة قراءة الزند أفستا لفشنر الذي ينصحه به وليم جيمس، يُسلِّم برجسون بموافقته على «روح الأرض» والتسليم بموجودات متوسطة بين الله والإنسان.^٥١

كما يُعبِّر برجسون في رسالة أخرى له عن موافقته على تمييز البرجماتية بين الواقع والحقيقة، في حين أن الميل الطبيعي يميل إلى الاتجاه المعاكس بسبب عادات اللغة إلى الأفلاطونية. فالحقيقة هي ميلنا نحوها بمجموعة من الخيالات أو السراب حتى يُصبح الواقع والحقيقة من نفس النوع؛ لذلك يخطئ الكثيرون في تأويل البرجماتية.^٥٢

ويأخذ وليم جيمس حَيزًا كبيرًا من المراسلات بينه وبين برجسون حول أهم كتاب لجيمس وهو «أنواع الخبرة الدينية» والتأكيد على أن الدين عاطفة وليس عقلًا كما هو الحال عند كانط، ولا مجتمعًا كما هو الحال عند ليفي بريل ودوركايم. وفي خطاب آخر يُحيل إلى نفس الكتاب، مُقارِنًا إياه بكتاب «المادة والذاكرة» من خلال تحليل معنى «أكون أو لا أكون»، عبارة هاملت الشهيرة من أجل إثبات وحدة الأنا.^٥٣

وفي رسالة أخرى لوليم جيمس، يُعبِّر برجسون عن اتفاقه إلى حدٍّ كبير معه باستثناء «التجريبية الجذرية» ودور اللاشعور الحاضر حضورًا واضحًا عند جيمس والأقل حضورًا عند برجسون، خوفًا من الوقوع في التصور الماهوي أو الجوهري للحياة، وعالم الشيء في ذاته. برجسون أقرب إلى الحضور الدائم واللاشعور متداخل فيه وليس تحته.^٥٤

وفي رسالة أخرى له يُعبِّر فيها عن رأيه في مقالة «كيف تستطيع العقول أن تعرف شيئًا واحدًا؟». هناك التجربة الخالصة، وهي ليست ذاتيةً ولا موضوعية، بل هي صورة تجمع بين الاثنين أو ما سمَّاه جيمس امتلاك الشعور لهذه التجربة، أو ما سمَّاه هوسرل القصدية.^٥٥

وفي رسالة أخرى يبدي برجسون إعجابه بكتاب «البرجماتية» والبرنامج الموضوع لفلسفة المستقبل خاصةً الفصل الخاص بعنوان «البرجماتية والنزعة الإنسانية».

ويوافق على وصف جيمس بأنه بالنسبة للعقلاني الواقع سابق التجهيز وكامل إلى الأبد، في حين أنه بالنسبة للبرجماتي ما زال في التكوين؛ فقد ابتعد كلاهما عن سحر الأفلاطونية؛ فالحقيقة متغيرة ومتحركة، والواقع كذلك، والحقيقة مُواكَبَة الواقع.^٥٦

ويُبدي برجسون إعجابه بمقالتَي وليم جميس «المعادل الأخلاقي للحرب» و«اقتراح للتصوف»؛ الأول خاص بعدم ضرورة الحرب، والثاني خاص بالتجربة الصوفية، وأهمية القيم العقلية لحالات الفكر الشاذة، وكما عرض جيمس من قبلُ في «أنواع الخبرة الدينية».^٥٧

وفي رسالة إلى مدير «المجلة الفلسفية» يوضِّح برجسون نفسه علاقته بجميس وارد ووليم جيمس.^٥٨ فقد نشرت المجلة مقالًا لجاستون راجو عن أثر وارد وجيمس على برجسون في تصوره لتيار الشعور الداخلي في «رسالة في المعطيات البديهية للوجدان»، وأولوية العمل كما عرض جيمس نفسه في محاضرة له عن برجسون في الولايات المتحدة. ويدافع برجسون عن نفسه بأن «رسالة في المعطيات البديهية للوجدان» صدر عام ١٨٨٩م، وبدأت كتابته في ١٨٨٣–١٨٨٧م. في حين صدر كتاب وليم جيمس «مبادئ علم النفس» في ١٨٩١م، ومن ثم فإن فكرة برجسون عن «الديمومة» لا شأن لها بمفهوم جيمس عن «تيار الفكر». ولم يكن يُعرَف من مؤلفات وارد إلا دراساته الجادة عن الجهد والانفعال.

كما يُنكر برجسون أي أثر له على وليم جيمس؛ فبعد أن قرأ جيمس «المادة والذاكرة»، أخطر برجسون بأنه يقوم بعدة أبحاث في نفس الاتجاه؛ فلا وجود لأثر «المادة والذاكرة» على «مبادئ علم النفس». صحيح أن كليهما درس العلاقة بين الفلسفة وعلم النفس، ولكن في مسارين مختلفين؛ فقد انتقل جيمس من علم النفس إلى الفلسفة، في حين انتقل برجسون من الفلسفة إلى علم النفس.

وفي رَدٍّ له على كاليه عن علاقة فلسفته بالفلسفة الأمريكية بوجه عام وفلسفة وليم جيمس بوجه خاص، يعترف بأن المسافة بين الفلسفتين قليلة للغاية. صحيح أن جيمس كان ديمقراطيًّا في الميتافيزيقا إلى حدٍّ دفع التعددية نحو الفوضوية، وكذلك دفع برجسون نحو الوحدة إلى حد الملكية. وبرجسون لا يستنبط من أفلاطون، بالرغم من تقديره له. فكرة الديمومة من القدماء ولكن الخلود هو الذي نزل من السماء إلى هذه الديمومة لاعتناقها وإعادة خلقها. كما أن برجسون لا يُقر بوجود حقيقة مطلقة منفصلة عن الظواهر كما يفعل القدماء، بل إن الحقيقة المُطلقة هي ما نشعر به باستمرار ونُساهم في خلقها. لا توجد وحدة داخلية قبل الكثرة، بل كلاهما رؤية للواقع، والواقع ليس أحدهما بل كلاهما. وهي الكثرة الكيفية أو كثرة ذات نفاذ متبادل؛ أي صيرورة.

صحيح أن جيمس قد وصل إلى فكرة «تيار الشعور» بطُرق نفسية خالصة، وتوصَّل آخرون لها بنقد الفكرة الميتافيزيقية أو الفيزيائية للزمن. وبمقارنتها بالواقع وصل برجسون إلى فكرته عن الديمومة الواقعية. ويفسِّر هذا الاختلافَ في المصدر الاختلافُ في الوظيفة وفي التيار. تيار الفكر له قوة في التفسير النفسي، في حين أن الديمومة لها قوة على الشرح المعرفي؛ أي الميتافيزيقي، وبين المفهومين لا يوجد تعارض بل تكامل وتجانس مسبق.^٥٩

وفي خطاب إلى فلوريس دلاتر بمناسبة كتابه «وليم جيمس برجسونيًّا»، يقول برجسون إنه عندما يرى الثابت فإن الإدراك أو التصور يُجمِّد الواقع. فالسكون ليس إلا لحظةً من حركة انتقال هو الواقع نفسه. هذه هي الديمومة، نقطة البداية، ونقطة النهاية، وهو ما أثار مشاكل فلسفية. وهو ما دعا إلى تأكيد عدم قابلية الواقع للقسمة باعتباره تواصلًا في الزمان. أما الزمان المتجانس فهو الذي تتعامل معه الفيزيقا والميكانيكا. لقد تكوَّنت مَلَكات الإدراك والتصور من أجل ضرورات العمل التي تزيد من نسبة الثبات والحركة كواقع. ولا تتبدَّد الصعوبات الفلسفية إلا بعد تجاوز هذه العادات في التفكير لاكتشاف أن الحركة هي المعطي الوحيد الواقعي، أما الثبات فهو وجهة نظر عليه.

وقد قارن وليم جيمس باقتدار بين الحياة النفسية بطير عصفور، مُميِّزًا بين أماكن الطيران وأماكن الهبوط. هذا هو تيار الفكر. أما برجسون فإنه يتعامل فقط مع الديمومة الواقعية التي لا يوجد فيها إلا الطيران، ولا يوجد فيها الهبوط، ولا توجد أماكن ولا طيران ولا هبوط.^٦٠

وفي مقدمة كتبها برجسون لمختارات من المراسلات بينه وبين وليم جيمس وترجمها فلوريس يلاتر يُثني على كتاب جيمس «مبادئ علم النفس»، كما يُثني على أول من أسَّس معملًا لعلم النفس التجريبي من أجل دراسة علم النفس المرضي. كما استطاع جيمس أن يتبنَّى وجهة نظر تعدديةً في «أنواع الخبرة الدينية» من أجل إفساح المجال للبحوث الفلسفية المتنوعة، والبحث عن وحدتها، كما هو الحال عند أفلاطون. أما البرجماتية فإنها تركِّز على أن الحقيقة للعمل، والنظر للفعل. هذه هي أصالة جيمس التي لا تبعد كثيرًا عن أصالة برجسون.^٦١

وفي رسالةٍ إلى جاك شيفاليه ردًّا على كتابه «وليم جيمس وبرجسون» يُثني برجسون فيها على دِقة المقارنة ورسم الشخصيات مثل وليم جيمس المتواضع الكتوم الصامت عن عمد. والدين أو التجربة الصوفية تجمع بين الاثنين، وفيها يظهر مدى التقارب بين الروح الأمريكية والروح الفرنسية، ومدى جمعها بين المثالية والواقعية، بين الميتافيزيقيا والعلم؛ لذلك أُنشئت جمعية الصداقة الفرنسية الأمريكية. لقد نشأت الولايات المتحدة نفسها كفعل نبيل، ليس فقط كواقعة استعمارية، بل كحدث أخلاقي؛ لذلك نشأت كبرى الجامعات مثل هارفارد في الساحل الشرقي! فجيمس يُعبِّر عن الروح الأمريكي كما يُعبِّر عن الروح الفرنسي!

ونظرًا لأهميته؛ مين دي بيران، كوسيط بين ديكارت وبرجسون، وهو فيلسوف الجهد والحياة الباطنية والمقاومة العضلية، كتب برجسون تقريرًا عن «مذكرات عن مين دي بيران» بمناسبة جائزة بوردان،^٦٢ وهو بحث بعنوان «مين دي بيران ومكانته في الفلسفة الحديثة» ويشمل ورقتين؛ الأولى: مين دي بيران، كانطنا (عبارة لاشيلييه) دراسة للأعمال المطبوعة والمخطوطة. وتدرس أخلاق الفيلسوف وكيف أنه انتقل من الأبيقورية إلى الرواقية، ومن الرواقية إلى المسيحية. يبدأ من حسية كاندياك، ومن خيرية الطبيعية عند روسو، ومُؤكِّدًا على أهمية الإرادة. فإذا قال كانط «يجب عليك أن تقرِّر»، يقول مين دي بيران «لا تقرِّر، ومع ذلك يجب عليك». تقوم فلسفته على سيكولوجية الجهد جامعًا بين روسو وبستالوتزي. وفي مرحلة أخيرة في فلسفته يغرق المؤلف في الألوهية. أما عن مكانته في الفلسفة الحديثة فإنه يستأنف فلسفات ديكارت وليبنتز وكانط وفشته. وله الفضل في تركيزه على أن حياة الروح تبدأ بأول جهد مرغوب فيه.^٦٣

وفي خطاب إلى فاليمت-مونتبران يرحِّب برجسون بأن يرأس جمعية أصدقاء مين دي بيران لأنه هو الذي شقَّ طريق الميتافيزيقا.^٦٤

ويأخذ برجسون ألفرد بينيه محاوِرًا رئيسيًّا له كعالِم نفس في كتابه «النفس والبدن»، وقد كتب بنفس روح «المادة والذاكرة» لتجاوز السيكوفيزيقا، ومعطيًا الأولوية لنشاط الروح على الحساسية الفيزيقية.^٦٥ وفي رسالة أخرى يؤكِّد أهمية علم النفس الفلسفي.^٦٦

ويعرض برجسون لمفهوم «الحس المشترك» الشائع في الفلسفة الأنجلوسكسونية، وظيفته معرفة الأشياء المادية من أجل تحقيق فائدة. هي مَلَكة تلقائية غريزية في الطبيعة، يتميَّز بسرعة القرار، وتعدُّد الوسائل، ومرونة الشكل، ويُثير لدى الآخرين الحسد. هي طاقة داخلية حاضرة في كل وقت تستبعد الأفكار الجاهزة لصالح الأفكار التي ما زالت تتكوَّن من خلال الواقع بفضل الجهد المتصل. الحس المشترك إذن هو أحد أشكال الحدس، وهو قادر على حل معظم المشاكل الفلسفية العويصة، وهزِّ المذاهب الفلسفية الشامخة. وهو أساس المناهج التربوية. هو أقرب إلى البراءة الأصلية والإحساس الطبيعي عند الطفل.^٦٧

ويقدِّم برجسون تقريرًا عن كتاب «أفكار عامة لعلم النفس» للوكيه يتجاوز علم النفس السيكوفيزيقي إلى علم النفس الخالص المستقل عن حوامله الفيزيقية.^٦٨ وفي ملاحظاته حول تنظيم مؤتمرات الفلسفة بعد التقرير الذي قدَّمه دلاكروا حول المؤتمر الدولي للفلسفة في هيدلبرج يُبيِّن برجسون أهمية نقد التوازي السيكوفيزيقي من أجل تحرير الميتافيزيقا.^٦٩

ويكتب برجسون تقريرًا عن كتاب «علم النفس المجهول» لبواراك، ويتضمَّن دراسةً تجريبية للظواهر النفسية.^٧٠ ويصنِّفها إلى ظواهر تتعلَّق بالتنويم المغناطيسي، وأخرى تسمح بتدخُّل قوًى مجهولة، وثالثة عن الظواهر الروحية التي تتضمَّن قوًى روحية نفسية؛ وكلها ظواهر التراسل عن بُعد وما يدخل ضمن شبه علم النفس مع نقد علم النفس التجريبي الخالص عند بيكون ومل. ويكتب تقريرًا آخر عن كتاب «اللاشعور في الحياة العقلية» لدلزهاوفرز الذي كتب من قبل «التركيب العقلي» من أجل مشكلة التعارض بين الاتجاهين الواقعي ووالاسمي؛ الأول يعترف بواقعيته، والثاني يعتبره مجرَّد اسم ملائم لمجموعة من الظواهر النفسية غير الشعورية،^٧١ وقد قدَّم كتاب «صفحات مختارة» لتارد أعدها أبناؤه. وترجع أهميته إلى الربط بين الاجتماع وعلم النفس، ووضع قواعد لعلم النفس الاجتماعي في ظواهر التقليد والتجمع. فالحياة تسري في الظواهر الاجتماعية، يتخلَّلها الدافع الحيوي. الظواهر الاجتماعية ليست أشياء كما يَدَّعي دوركايم.^٧٢

ويُثني برجسون على بعض الدراسات عنه أو القريبة منه مثل فلسفة إدوارد لوروا؛ ففي رسالةٍ من برجسون له بعد مقالين عن «الفلسفة الجديدة»، وهي فلسفة برجسون، وبالإضافة إلى المنهج استطاع الباحث أن يدرك «القصد والروح» ويدرك معنى الديمومة الواقعية.^٧٣ كما يمدح سوريل وقدرَته على الاقتباس منه بدقة والاعتماد على أفكاره في تطوير فلسفته الأخلاقية والسياسية.^٧٤

وقد كتب برجسون عدة كلمات بمناسبة كتاب «البرجسونية» لتيبوديه. وهو مؤلف متعدد المواهب يجمع بين الأدب والتاريخ والسياسة وعلم النفس والأخلاق. أحبَّ المؤلف بسمارك في حين فضَّل برجسون كافور. ركَّز على أهمية المنهج في مؤلفات برجسون.^٧٥ وساهم في الكتابة في المجلة الفرنسية الجديدة.

كما أرسل خطابًا إلى الأب سيرتيلانج يوافق فيه على تمييزٍ بين العقل والعقلانية؛ فبرجسون ليس ضد العقل بل ضد العقلانية كمذهب في الميتافيزيقا. فالخطأ في فهم برجسون راجع إلى فهم الخطأ في منهجه وهو إقامة الميتافيزيقا على التجربة الخالصة، وهي التجربة الداخلية التي تتسرَّب إليها الميتافيزيقا على نحو لا شعوري.^٧٦

ومن الأقرباء منه رودولف إوكن من فلاسفة الحياة، فقد كتب برجسون مقدمةً للترجمة الفرنسية لكتابه «معنى الحياة وقيمتها»؛ فقد رفض الكتاب تصورين للحياة؛ الأول يُسقط عليها مثالًا من خارجها يتعالى على الحياة مثل أفلاطون وكانط. وهو التيار الصاعد في الوعي الأوروبي منذ بداية العصور الحديثة. والثاني التيار المادي الذي يُحوِّل الحياة إلى أشياء والذي يُمثِّله التيار التجريبي. الأول آلي، والثاني مادي. ومن ثم يخطئ التياران في إدراك الواقع لأن الواقع ليس تامًّا ولا جاهزًا، بل في حركة ونمو وتطور. ولا يمكن وضع الحياة في قوالب وصياغات عقلية أو علمية. الحياة نشاط مستمر للروح.^٧٧

وفي مقدمته لكتاب «بيولوجيا الأعصاب والهلوسة» لمورج، يُبيِّن اتساع أفق الموضوع، وجمعه بين علوم عديدة، علم النفس والبيولوجيا والعلوم الطيبة. الهلوسة واقعة نفسية لها أُسسها البيولوجية وتعبيرات لغوية. ليست الهلوسة إسقاطًا خارجيًّا لصورة داخلية تتموضع شدتها؛ فهو تصور ساذج للحياة النفسية لأن الهلوسة ظاهرة أكثر تعقيدًا.^٧٨

ويكتب برجسون تقريرًا عن كتاب «جنون الكتابة محاولة في علم النفس المرضي» لأوسيب لورييه. وجنون الكتابة هو الرغبة العارمة في الكتابة، واقع، وحصر، وانفعال للكلمة مع استبعاد أي نشاط آخر. وهي صورة أدبية للتعاطف، تُقلِّد الذات وتُكرِّر وتنسخ مع الوهم بأن كل ذلك يأتي من عنده. والمجتمع والإنسانية لا تستغني عن كتاباته باسمه. وهو مثل كتابة الاسم على الكتب والأشجار والمقاعد … إلخ. ويتضمَّن كتابات خطابات لأشخاص لا يعرفهم. والحقيقة أن الكتابة قد لا تكون جنونًا بل التزام بقضية، أو وجود عصر التدوين، والحفظ على تراث الأمة.^٧٩

(٢) نهاية الوعي الأوروبي

وفلسفة برجسون جزء من الفلسفة الأوروبية، تاريخها وزمانها؛ لذلك تكثر تعبيرات «عصرنا»، «زماننا»، «وقتنا»، «حضارتنا»، «منذ بعض الوقت».^٨٠ «أيامنا هذه»، «اليوم»، «منذ عدة سنوات». وقد استوفى هذا الموضوع بعد ذلك في «منبعا الأخلاق والدين» في الملاحظات الختامية الآلية والتصوف.

لذلك ظهرت مصطلحات الخلط والتمييز، والخفض والرفع، والإصلاح كما هو الحال في الظاهريات.^٨١ كما تظهر ألفاظ مثل استبدال، قلب؛ لخلط نتيجةٍ لرد الشيء إلى ما هو أقل منه. ويستعمل برجسون «الرد» بهذا المعنى.^٨٢ وقع فشنر في الخلط بين الكم والكيف، المنبه والإحساس، في حين جعل برجسون الكيف يتجاوز الكم ولا يجاوره.^٨٣ والاختيار ضروري بين الإحساس كصفة خالصة لا تنقسم، أو الكم الذي يخضع للقياس وبالتالي للانقسام، وقد امتلأت الخاتمة في «رسالة في المعطيات البديهية للوجدان» بمثل هذه المصطلحات مثل «استبعاد»، «تصحيح»، «تطهير»، «تخليص»، «تمييز»، «فصل»، «تداخل»، «تشابك»، «اختلاط» «السقوط»، «التناقض»، «القلب» … إلخ.^٨٤ وينقد برجسون المثالية والواقعية التي «ترد» المادة إلى التمثل. كما ينقد التوازي النفسي الجسمي.^٨٥ كما يتحدث برجسون عن النقل من أدنى إلى أعلى أي؛ نقل التحول إلى تطور، والآلي إلى الحيوي، والمادي إلى الروحي.^٨٦

بل يضرب المثل أحيانًا بخصائص الشعوب وعاداتهم في التعبير؛ فعند الاسكتلنديين تعبير «الإدراك المحصر».^٨٧ في مقابل الإدراك المختلط.

ويرتبط بالفلسفة اليونانية خاصةً الإيلين والسوفسطائيين الذين وقعوا في خطأ الخلط بين الزمان والمكان في حجج زينون الإيلي ضد الحركة.^٨٨ ويكاد لا يخلو عمل منهجي أو تطبيقي لبرجسون إلا يذكر فيه حجج زينون السوفسطائي كنموذج للخلط الذي يبدأ منه الحدس بتصحيحه.

(٣) ثقافات الشعوب الأوروبية

(أ) الثقافة الفرنسية

ومن أطول الكتابات مقال لاروس «فلسفة». وواضح دور فرنسا في تطور الفلسفة الحديثة، ليس فقط كموضوع بل كمنهج منذ ديكارت حتى برجسون. تتسم بالوضوح والتمييز كما اشترط ديكارت كمعيار للصدق. وسار لوك وكوندياك في نفس الطريق، طريق المثالية الحديثة، ابتداءً من الكوجيتو الديكارتي.^٨٩

ثم نشأ تيار ثانٍ مشتق من الأول عند بسكال مضيفًا إلى الفلسفة «روح الدقة» في الاستدلال الهندسي المتميِّز عن التأمل الصوفي. وطبعا الفلسفة الحديثة بطابعها كما فعل أفلاطون وأرسطو والأفلاطونية الحديثة والأرسطية في العصور الوسطى.

ثم ظهر اسبينوزا والاسبينوزية تجمع بين ديكارت وأرسطو كذلك ليبنتز كمفكر رياضي يجمع بين ديكارت وأرسطو والأفلاطونية المحدثة. وبينما كوَّن اسبينوزا وليبنتز مذهبًا إلا أن مالبرانش اكتفى به. إذن ديكارت وبسكال ومالبرانش هم أكبر ثلاثة فلاسفة في القرن السابع عشر في فرنسا الذين أسسوا الفلسفة الحديثة.

ثم نشأ تيار آخر عند لامارك وداروين اعتمادًا على العلم الطبيعي الحيوي الذي ازدهر أيضًا عند بوفون وبونيه، واستمرَّ أيضًا عند لافري، ودي كابانيس. ودخل البُعد النفسي أو النفس الفيزيقي في الفلسفة، وهو بُعد أيديولوجي؛ أي بناء الذهن من معطيات بسيطة. وظهر أيضًا عند كوندياك. وخضع لوك إلى أثر ديكارت كإرهاصات لتين وأيدولوجية القرن الثامن عشر.

ثم نشأ تيار فلسفي اجتماعي عند مونتسكيو وتورجو وكوندرسيه. وانتشرت أفكار القانون والحكم والتقدم عند فلاسفة دائرة المعارف: دالميبر، ديدرو، لامتري، هلفسيوس، هولباخ. وهو تيار يُحوِّل النزعة الإنسانية إلى نزعة عقلية بجوار الصناعات الآلية.

وأكبر من أثَّر في الفلسفة الفرنسية بعد ديكارت هو جان جاك روسو اعتمادًا على العاطفة والحدس والمعرفة العميقة مثل بسكال دون أبنية ميتافيزيقية. كانت الرومانسية رد فعل طبيعيًّا على الكانطية.

ثم ازدهرت العلوم الطبيعية وعلوم الحياة. وعبَّر عنها كلود برنارد وأوجست كومت. «المدخل إلى الطب التجريبي» بالنسبة لعلوم الحياة مثل «مقال في المنهج» لديكارت بالنسبة للفلسفة، حوار الإنسان مع الطبيعة وليس مع المنطق، سابقًا الاتجاه البرجماتي في العلم أما «محاضرات في الفلسفة» لأوجست كومت فهو من أحسن الأعمال الفلسفية المعاصرة مع تصنيف العلوم في نسق تراتبي من الرياضيات إلى علم الاجتماع. وقانون الحالات الثلاث إرهاص لتورجو، ويشبه فيه سقراط في إصلاح الفلسفة.

وشارك رينان كومت في تأسيس «دين الإنسانية». واتضح الاتجاه العلمي أيضًا عند تين في دراسته للنشاط الإنساني متأثرًا باسبينوزا والضرورة الشاملة ومتأصلًا في أرسطو وأفلاطون.

ارتبطت الفلسفة بالبيولوجيا وعلم الاجتماع بفضل العبقرية الفرنسية، ثم انتشرت بعد ذلك في إنجلترا واسكتلندا اعتمادًا على ملاحظته الداخلية ودراسة الظواهر النفسية مثل «اللاشعور» بمنهج العبادة. وبرع في ذلك مورو الثوري وشاركو وريبو وبيرجانيه وجورج دوما.

ثم ظهر أكبر ميتافيزيقي منذ ديكارت وهو مين دي بيران، وهو كانط فرنسا. فالروح الإنساني قادر على معرفة الحقيقة. وكان قريبًا من بسكال، ثم كان رافيسون قريبًا منهما معًا، بالإضافة إلى القرابة بين روح الفلسفة وروح الفن.

واقترن اسم رافيسون بلاشيلييه الذي أحيا الفلسفة في الجامعات برسالته «أساس الاستقرار». وكان رافيسون قريبًا من أوجست كومت، ومثله بوترو في رسالته «حدوث قوانين الطبيعة» ومحاضرته الشهيرة حول «فكرة قانون الطبيعة»، ثم أسَّس هنري بوانكريه، وهو رياضي كبير، بعضَ الأفكار العلمية. ويشبهه ميلو. وصبَّ ذلك كله في فلسفة إدوارد لوروا في نقده للعلوم بناءً على ذوق فلسفي رفيع وإحساس بالواقع وبالأخلاق والدين.

وأقام لوي ليار فلسفته على الميتافيزيقا والعلم، وهو ما قام به أيضًا فوييه عالم النفس والاجتماع ونظريته في الأفكار-القوة. وهي نوع من العقلانية الواسعة، وهو مثل فيتشه وجويو.^٩٠

وفي تيار مين دي بيران سار ريونوفييه وكورنو. ورينوفييه مؤسس الكانطية الجديدة في فرنسا، ولكنه وقع في الدجماطيقية الميتافيزيقية، مؤكِّدًا استقلال الشخصية الإنسانية، ويضم الحرية إلى العالم، ويقترب من العلوم الوضعية. ثم أسَّس كورنو نوعًا جديدًا من النقد لصورة المعرفة ومضمونها في آنٍ واحد.

ويُحيل برجسون إلى كتابه «التطور الخالق» باعتباره إضافةً إلى هذا التيار الذي يؤسِّس الميتافيزيقا على التجربة، وتطوير مشكلة الحدس على مستوى الشعور كتكوين نظرية عامة يمكن تطبيقها في عدة مجالات. وعلى هذا النحو تكون للفلسفة نفس الدقة التي للعلم، وتتقدَّم مثله.^٩١

وبعد عرض تطور الفلسفة الفرنسية تاريخيًّا منذ القرن السابع عشر في القرن العشرين، من ديكارت حتى برجسون، يعرض برجسون على نحو بنيوي خصائص الفكر الفرنسي، من التتابع الزماني إلى المعية الزمانية.^٩٢ ويحدِّدها في ثلاث:

أولًا: البساطة والوضوح بعيدًا عن الإيغالات والتعقيدات الميتافيزيقية والمذاهب الشامخة التي عُرف بها الفكر الفلسفي في القرن التاسع عشر. وهو واضح عند ديكارت وبسكال وروسو، وقد انعكس ذلك في الأسلوب الأدبي الشاعري.
ثانيًا: ارتبطت الفلسفة الفرنسية دائمًا بالعلم الوضعي؛ لذلك كان الفلاسفة علماء، والعلماء فلاسفة، وقد ظهر ذلك أيضًا في ألمانيا على نحو عَرَضي. كان ليبنتز عالِمًا رياضيًّا كبيرًا، وكان ديكارت أيضًا رياضيًّا. وربما انعكست الهندسة على ميتافيزيقاه أو ميتافيزيقاه على الهندسة. وكان بسكال عالم رياضة وفيزياء، وكان آخرون بيولوجيين وأطباء مثل: بونيه، كابانيه، دالمبير، لامتري. وقد وصل كومت وكورنو وريندوفييه من الرياضة إلى الفلسفة. وكان بوانكاريه رياضيًّا عبقريًّا، وكان كلود برنار الذي أعطى الفلسفة أساسها التجريبي، والتجربة أساسها الفلسفي، فيزيولوجيًّا كبيرًا. وقد ظهر ذلك أيضًا عند رُوَّاد الفكر الفرنسي مثل مين دي بيران.
ثالثًا: ارتبطت الفلسفة الفرنسية بعلم النفس والملاحظة الداخلية والاستبطان، وهو ما لا يوجد في الفلسفة الألمانية باستثناء شوبنهور. ويتضح ذلك عند ديكارت وبسكال ومالبرانش. كما ظهر عند فلاسفة أقل ذكرًا مثل مورو ألتوري، وعلماء نفس مثل شاركو وريبو. الفلسفة إذن على حافة الملاحظة الداخلية والعالم الخارجي، بعيدًا عن الدجماطيقية والمذاهب الشامخة الألمانية عند كانط وهيجل؛ لذلك قال بسكال إن «روح الهندسة» لا تكفي ولا تُغني عن «روح الدقة»، وإلا أصبحت الفلسفة لعبة الجدليين كما كانت في العصر الوسيط.

الحاجة إلى التفلسف عامة، إنما تفترق طُرقها ومناهجها بين التجريد والعيانية. وبهذا المعنى أصبحت الفلسفة أكثر نسبة هو روح الفلسفة.

وبالإضافة إلى «الفلسفة الفرنسية» هناك «العلم الفرنسي»، فقد قدَّم له عن «العلم الفرنسي» في كتاب جماعي نُشر برعاية «وزارة التعليم العام»، من ثلاثة وثلاثين مقالًا عن العلوم الفرنسية بمناسبة معرض سان فرنسيسكو. وهو في حدِّ ذاته مكسب كبير في هذه الظروف الصعبة، ظروف الحرب التي تمر بها فرنسا. وهي مقالات جافة تعرض أكثر ممَّا تُحلِّل، وتنقُل أكثر ممَّا تُبدع، غَرَضها بيان مساهمة فرنسا في العلوم، موضوعات ومناهج، وما تتسم به هذه العلوم من تواضع وكرم. فإذا كان هذا هو ما في فرنسا وحاضرها فهو أيضًا مستقبلها.^٩٣

وقد كتب برجسون تصديرًا لكتاب «الفلسفة الفرنسية الحديثة، دراسة في تطورها منذ كومت لألكساندر جان». وهو يقدِّم الفلسفة الفرنسية للشعب الإنجليزي كما فعل بارودي للجمهور الفرنسي. والبداية بكومت «تستبعد مين دي بيران السابق عليه». أهمية الكتاب، بالرغم من تعقيده، أنه يُغطِّي مجالات العلم والحرية والتقدم والأخلاق والدين مع روح الرشاقة.^٩٤

وفي تقرير للأكاديمية الفرنسية من وجهة نظر أحد أعضائها وهو برجسون، من نيويورك، يُبيِّن برجسون مآثرها وأهميتها للأمريكيين المستمعين له؛ فالمتحدث فرنسي والسامع أمريكي، والمدينة نيويورك. نشأت في نفس الفترة التي كتب فيها ديكارت «مقال في المنهج» ١٦٣٧م، ومن أعمالها إعداد قاموس ليس فقط للغة بل للآداب و«الثقافة» مثل إنسكلوبيديا لاروس. والأدب ليس فقط الأدب الجميل، بل ما يُكتشف عن مسار الأمة في التاريخ. وقد أسرَّ ولسون رئيس الولايات المتحدة لبرجسون في لقاء معه «أن الكلام لا يُعتد به إذا لم يُقرَن بالعمل»، وهو ما أعاد برجسون التعبير عنه بقوله: «يُحب العمل كرجل فكر والتفكير كرجل عمل.» ولا يُعبِّر ذلك عن مذهبية فرنسا، بل أيضًا عن عبقريتها. فالأدب الفرنسي حتى في أعماله الخيالية ليس أدب حلم إلا فيما ندر، بل أدب في صلته بالوقائع كما هو الحال عند بلزاك.^٩٥

وفي رسالة إلى هالفي يُعبِّر برجسون عن ذكرياته مع شاعر فرنسا العظيم شارل بيجي. هو النسيج الذي يصنع منه الله الأبطال والقديسين، وهي عظمة فرنسا التي أنجبت جان دارك والجنرال جوفر. وصوت أمريكا يصدح في أذنه لم العجب؟ إنه بيجي. تحية إلى بيجي وتحية إلى فرنسا.^٩٦

(ب) الثقافتان الأنجلوسكسونية والجرمانية

وكان برجسون في حوار مع الثقافة الأنجلوسكسونية والجرمانية، يقرؤها من مصادرها الرئيسية؛ الإنجليزية والألمانية. ويُشير إلى الفلسفة الإنجليزية التي حاولت جاهدةً إرجاع علاقات التمدُّد إلى علاقات أقل تعقيدًا لتوالي الديمومة.^٩٧ وخاصية المثالية الإنجليزية اعتبار الامتداد صفةً للملموسات،^٩٨ ومن ثم لا يكون الإله إلا خارج العالم. كتب تقريرًا عن كتاب «محاولة في علم النفس في إنجلترا المعاصرة، أزمات «لباردو»».^٩٩ وهو كتاب في علم النفس الاجتماعي وليس في علم النفس العقلي. ويبدأ بفكرة أن الشعوب أو الأفراد ليس لهم خصائص ثابتة، وهي محاولة لتحديد خصائص الشعوب وثوابتها كما فعل ألفرد فوييه، وحدَّد الشعراء والأدباء كما قال الشاعر أوستين عن إنجلترا: «من يناضل من أجل إنجلترا يناضل من أجل الله، ومن يموت من أجل إنجلترا ينام بجوار الله.» وقد سادت بريطانيا الليبرالية السياسية، وهي مجموعة من الأفكار الوافدة من فرنسا جسَّدها ستيورات مل وغيره. وهناك أيضًا المثالية الأدبية عند ديكنز وراسكين وكارلايل.

وكتب تقريرًا ثانيًا عن القسم الثاني من الكتاب «الأزمات السياسية، الحماية والجذرية»، أيضًا خصائص الشخصية البريطانية خاصةً في الاقتصاد، وقد تنازعه تياران؛ الأول: الحماية؛ أي تدخل الدولة في شئون الاقتصاد نظرًا لاتساع الإمبراطورية ووضع المستعمرات. والثاني: الجذرية، وهي الحركات العمالية المنادية بالحقوق مع الواجبات. وواضح الاهتمامات الاقتصادية والسياسية لبرجسون.^١٠٠

ويشهد برجسون على إنجلترا وينادي بتوحيد البريطانيين والفرنسيان والتكاتف على الأخلاق؛ فعند أرسطو تقوم الصداقة المتينة على الاحترام المتبادل وجماعة الفضيلة. فكلا الشعبين يحترمان الكرامة الإنسانية وحب الحرية. هناك تشابه في الخصائص الروحية بينهما. تحية إلى الحكام النبلاء للشعب البريطاني النبيل.^١٠١

بالإضافة إلى نقد كانط للفكر المذهبي مُمثَّلًا في هيجل، وللميتافيزيقا المجرَّدة عند ليبنتز للإلزام الخلقي عند كانط إلا أنه أيضًا ينقد الشخصية الألمانية وطبيعتها الحربية وأحيانًا العنصرية في تقريره عن كتاب «العقلية الألمانية والحرب» لبول جولتييه. فقد عاش برجسون معظم حياته بين حربين؛ الأولى ١٩١٤–١٩١٨م والثانية ١٩٤٠–١٩٤٥م، وكان المعتدي فيهما معًا ألمانيا والمعتدى عليه دائمًا فرنسا تحت شعار «ألمانيا فوق الجميع» والعنصرية الألمانية التي تمثَّلت أخيرًا في النازية تحت أثر الفكر العنصري الألماني والفرنسي خاصةً عند جوبينو. وهي عادة القرن التاسع عشر في التعميمات على الشخصيات الوطنية مثل: الشخصية الألمانية، الروح الألماني، المصير الألماني، الطموح الألماني، الرسالة الألمانية، التصور الألماني، القسوة الألمانية. ويمكن نعت كل شيء بصفة ألماني مثل الموسيقى، والفن، والشعر، والفلسفة … إلخ. وبروسيا قلب ألمانيا، فإذا قال فردريك الأكبر «أنا أخدم» فإن فردريك غليوم الأول يقول «أنا وزير الحرب، أنا وزير المالية لملك بروسيا.» هناك إذن ملك بروسيا مثالي وخالد مثل بروسيا، يتجسَّد في كل فرد من عائلة هوهنزلرن، وكأنه تجربة صوفية، بل يمتد الحديث إلى الجنس الألماني، العنصر الألماني، العرق الألماني.^١٠٢ الألماني هو كل إنسان طويل القامة، أشقر الشعر، معقوف الأنف، أبيض الوجه كما هو الحال في الأنثروبولوجيا الفيزيقية. ويتطوَّر الأمر أكثر في «البانجرمانية» عندما تتحوَّل الصفة إلى وحدة الشعب أو القومية الألمانية؛ أي تأليه القوة، الروح الذي يسري في العالم.

وفي خطاب له أثناء الحرب العالمية الأولى عن «دلالة الحرب» يحمل حملةً شعواء على ألمانيا؛ أي بروسيا وجرائمها بشنِّها الحرب على فرنسا. ألمانيا هي وطن الفن والشعر والميتافيزيقا، ثم تحوَّلت إلى الآلية والزيف والاصطناع بفضل عائلة هوهنزولرن. وانضمَّت النمسا لمشاركتها في القومية الجرمانية إلى ألمانيا عامةً وبروسيا خاصةً في عقد مع الشيطان كما عرض جوته في فاوست، ميفيستوفيليس هو بسمارك لقضم الألزاس واللورين من فرنسا، تحقيقًا لإرادة الله في الأرض. وفي نفس الوقت تَدَّعي ألمانيا إنجاب كانط وهيجل وجاكوبي وشوبنهور. وجعلوا من المفكِّر جوبينو العنصري فيلسوفًا مشهورًا. تُمثِّل ألمانيا «البربرية العلمية» و«البربرية المذهبية»، وتستمر في العسكرية والصناعة العسكرية والآلية العسكرية من قاع الأخلاق المادية، ويقتبس كثيرًا من النصوص والنداءات من أجل تكوين جبهة للإنقاذ الوطني و«الجمعية الفرنسية لمساعدة جرحى الحرب» و«اتحاد نساء فرنسا» و«رابطة السيدات الفرنسيات» و«الصليب الأحمر الفرنسي» لجمع التبرعات للحرب دفاعًا عن الحق والعدل من أجل فرنسا الإنسانية.^١٠٣

وفي مقال صغير عن «القوة التي تُستعمل والقوة التي لا تستعمل» يُهاجم برجسون ألمانيا العسكرية.^١٠٤

(ﺟ) الثقافات الإسبانية والسويدية والبولندية

وبرجسون مجامل أشد المجاملة للثقافات الإسبانية والسويدية والبولندية؛ ففي خطاب له في مقر الطلبة (الإسبان) في مدريد يمدح برجسون إسبانيا، ويثني على الطلبة الإسبان، ويبيِّن أوجه التشابه بين فرنسا وإسبانيا فكرًا وأدبًا وفنًّا وحضارة. والصداقة هي التي تقوم على الفضيلة كما لاحظ أرسطو. وفي كلا البلدين سمو خلقي واتجاه نحو الكمال كما اتضح ذلك عند سرفانتيس.^١٠٥

وفي خطاب الشكر بمناسبة حصوله على جائزة نوبل في الأدب عام ١٩٢٧م يذكر مآثر نوبل وفضله على السلام، وفضل الأكاديمية السويدية وتميُّزها بالمثالية والعالمية، وارتباط شعب السويد بالمسائل الخلقية، وهو أقرب إلى المجاملة منه إلى تحليل دقيقٍ ووافٍ لخصائص الشعوب.^١٠٦

ويظهر المزاج البولندي عند برجسون؛ فهو من أصول بولندية، وأبوه موسيقي؛ لذلك كان تحليل الموسيقى عنده نموذجًا فريدًا لتحليل الظواهر النفسية ولإثبات الديمومة.

وفي خطاب له إلى الأب فلوريان زنانيكي بمناسبة ترجمته كتاب برجسون «التطور الخالق» يُثني على معرفة المترجم الجيدة بتاريخ الفلسفة وبمساعدة عالم بيولوجيا ورياضي ومؤرخٍ للفلسفة كما حدث أيضًا في الترجمة الإنجليزية، والترجمة الألمانية في الطريق. وأهم شيءٍ هو إيصال المترجم الرسالة إلى القُراء، وضرورة تجاوز التصورات والأفكار المجردة والتي لا يمكن التعبير عنها إلا بالصور؛ فالصورة ليست للزينة والتجميل، ولكنها الوسيلة الوحيدة القادرة على التعبير عن الفكر.^١٠٧

(د) العبقرية الأمريكية

وقدَّم برجسون كتاب «العبقرية الأمريكية، مفكرون ورجال العمل» لريلي مبديًا إعجابه بالعبقرية الأمريكية ومدى اتفاقها مع العبقرية الفرنسية. مثال ذلك لافاييت، ويتمان لنكولن، روزفلت، جيمس. هناك شخصية أو عقلية أمريكية تكوَّنت بسرعة على عكس شخصيات الشعوب الأخرى التي تكوَّنت عبر تاريخ طويل، تجمع بين الوطنية والإحساس بالرسالة وأدائها، والديمقراطية والحرية والتفاؤل والتعاطف مع الطبيعة. وإذا كانت الصداقات عابرةً إلا واحدة كما يقول أرسطو، فهي الصداقة الفرنسية الأمريكية.^١٠٨ ولم يَعِش برجسون ليرى أمريكا الاستعمارية الحالية، وسيطرة اليمين المحافظ عليها، وتخليها عن رسالة الآباء المؤسسين في الحرية والديمقراطية والمساواة بين الشعوب، وكما تخلَّت فرنسا عن مبادئ الثورة الفرنسية، وكما هدمت أوروبا مُثُل التنوير في التفكيكية وما بعد الحداثة.

وفي حديث برجسون عن «رحلاتي» أو «مهماتي الرسمية» يجمع بين المجاملات لأمريكا أو الإشادة بالعلاقة الفرنسية الأمريكية. كانت فرنسا في حرب وقام برجسون بثلاث مهمات رسمية إلى الخارج؛ الأولى إلى إسبانيا ١٩١٦م لإعطاء بعض المحاضرات باسم الأكاديمية الفرنسية (المعهد)، والثانية إلى أمريكا عام ١٩١٧م، واتصل بمحيط الرئيس ولسون الداعي لعصبة الأمم والكولونيل هاوس، وكذلك بفرانكلين لين وزير الداخلية وربما لإقناع أمريكا بدخول الحرب مع فرنسا ضد ألمانيا وتركيا حتى يحسم ولسون أمره بعد أن كان متردِّدًا في ذلك. وأصدر بيان «العالم لا بد أن يكون أكثر أمنًا للديمقراطية». وأرسل بعثةً إلى روسيا لشرح الديمقراطية لها. كان ولسون من أنصار الحياد التام. وقابل ولسون ورفاقه. وهنا يبدو برجسون مبعوثًا سياسيًّا لفرنسا وداعيًا لتوسيع نطاق الحرب.^١٠٩

وهناك بوجه عام إعجاب بالثقافة الأمريكية؛ ففي اللجنة الفرنسية الأمريكية ألقى خطابًا فيه مجاملات عدة حول الطقس والجامعات، يشيد فيه بالشخصية الأمريكية التي جمعت بين المثالية والواقعية والفاعلية، والشيء في طريق التكوين والذي لم يتكوَّن بعد، واكتشاف عالم الشعور بعيدًا عن المذاهب الفلسفية التي عرفتها القارة الأوروبية عند ديكارت ومالبرانش وكونياك.^١١٠

وفي خطاب في احتفال «التقارب الجامعي» بمناسبة استقبال الجامعيين الأمريكيين معبرًا عن إعجابه بالأمريكيين وعدائه للألمان، دعا أمريكا إلى دخول الحرب مع فرنسا ضد ألمانيا وكما حدث بعد ذلك في الحرب العالمية الثانية. الموضوع غير المعلَن هو الحرب، والمعلَن التقاربُ الجامعي بين طلاب أمريكا وطلاب فرنسا، وأهمية روح الاختراع في التعليم وليس بناء المذاهب الفلسفية.^١١١

(ﻫ) غياب الحضارات الشرقية

وتغيب الحضارات غير الغربية مثل الحضارات الشرقية ومنها العربية الإسلامية باستثناء ما ذُكر في الفصل الثالث في «منبعا الأخلاق والدين» عن «الدين الحركي». ومع ذلك في تقريره عن كتاب «المغرب، مدرسة للطاقة» لألفرد تارد، يرى أن المغرب ظاهرة تستدعي الانتباه للفيلسوف والفنان ورجل السياسة. المغرب حصيلة التقاء ثقافتين؛ الأولى ثابتة منذ عدة قرون في خمول، والأخرى مبدعة ومولدة للطاقة، وهو التقابل بين المغرب القديم والمغرب الحديث، وهو المغرب الفرنسي. وفَضْلُ فرنسا على تحديث المغرب هو موضوع الكتاب.^١١٢

واللامبالاة أو الفتور أو الكسل أو الخمول أو البلادة أو التراخي الإسلامي في حاجة إلى توضيح، ليس رفض العمل، بل السلبية التامة تجاه التغير. لا يعتقد أهل البلد بأن التغير ممكن، ومن ثم لا يُحبِّذ تدعيم الجهد. طاقته محدودة، تستجيب فقط لضروريات اللحظة. في حين أن الحضارة الغربية تعتقد بفاعلية الجهد. هذا التقابل هو مفتاح الاستعمار، وهذا هو سبب حضور فرنسا في المغرب. لقد وضعتها فرنسا تحت الحماية، وأعطتها حكومةً مستقرة، وإدارة دائمة، وأشاعت فيها روح التنظيم، وخلقت فيه حاجات جديدة وأساليب إشباعها؛ وهذا هو سبب وجود الدافع الحيوي لاستعمار فرنسا، اندلاع الطاقة الكامنة في العرق الفرنسي وحاجة للفعل وتعليم العمل. فالمغرب خاصةً والمستعمرات عامةً تحمي الذوق الذي أعطته فرنسا. وهنا تأتي أهمية المقارنة بين المغرب القديم والمغرب الجديد، ودَور فرنسا في هذا التحول. وينتهي الكتاب بتحليل الفن المغربي ودلالته النفسية، علم نفس نافذ ودقيق. وهذا مجرد فضل أول في فلسفة الاستعمار. وعرض برجسون لتارد دون نقد تجعل العرض تأليفًا. وهنا يبدو برجسون من أنصار حتمية الاستعمار الغربي، وتصور المدرسة الاجتماعية للثقافات غير الأوروبية، وما سُمي «العقلية البدائية». وهو ما سمَّاه كلود ليفي شتراوس بعد ذلك «الفكر البري» أو «الفكر المتوحش».

^١ ديكارت (٤٤)، كانط (٢٨)، ليبنتز (١٤)، اسبينوزا (١٣)، أفلاطون، مالبرانش (١٢)، بسكال (١١)، إيفيلين (٩)، كوزان، لالاند (٨)، إميل بوريل (٦)، كزافييه ليون (٧)، برنشفيج (٤).

^٢ Question Proposée au concours général de 1877 pour la classe de mathématique élémentaire EP. I, pp. 3–9.

^٣ ملاحظات حول مفهوم الحرية الأخلاقية، خطاب إلى برنشفيج ٢٦ / ٢ / ١٩٠٣م. EP., I, pp. 194–6.

^٤ مناقشة خاصة بالقاموس الفلسفي. اقتراحات خاصة باستعمال بعض الألفاظ الفلسفية. Ibid., II, pp. 300–3. PM. J, pp. 168–72, 74، نشرة الجمعية الفلسفية الفرنسية، جلسة ١ / ٧ / ١٩٠٩م EP., p. 322.

^٥ Ibid., II, p. 349. Ibid., p. 173.

^٦ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الإنسانية والسياسية ١ / ٤ / ١٩٠٥م. Ossipe-Louvie: Le bonheur de l’intelligence EP., II, p. 237.

^٧ السابق، جلسة ٢ / ٦ / ١٩٠٨م. Ibid., pp. 298-9.

^٨ السابق، جلسة ١ / ٥ / ١٩٠٩م. Ibid., pp. 317-8.

^٩ الرسالة بتاريخ ١١ / ٩ / ١٩٣٧م EP., III, pp. 445–9.

^١٠ الخطاب بتاريخ ٢٥ / ٤ / ١٩٢٠م. ومذكور في كتاب «برجسون» لجاك شيفالييه، بلون ١٩٢٦م. EP., III, p. 489.

^١١ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية، جلسة ١١ / ١٠ / ١٩٩٧م. EP., pp. 268–76. إيفيلين Evellin، بيلو G. Belot.

^١٢ الكتاب السنوي للكوليج دي فرانس ١٩١٠-١٩١١م ص١١٤. EP., II, pp. 355–7.

^١٣ المصدر السابق ١٩١١-١٩١٢م (ص٣٨).

^١٤ نشرة الجمعية الفلسفية الفرنسية يونيو ١٩٢٧م، جلسة ٢٦ / ٢ / ١٩٢٧م. EP., III, pp. 587-8.

^١٥ الكتاب السنوي للكوليج دي فرانس، ١٩٠٧-١٩٠٨م ص٨٩. EP., II, p. 279.

^١٦ مجلة «الميتافيزيقا والأخلاق» يناير ١٩٠٨م. EP., II, pp. 280–5. بوريل E. Borel.

^١٧ الكتاب السنوي لكوليج دي فرانس ١٩٠٨-١٩٠٩م ص٧٦. EP., II, p. 309.

^١٨ الخطاب بتاريخ ٢٧ / ١ / ١٩١٧م. Petit: Bergson et le Rationalisme EP., III, pp. 459-60. أجنور بيتي Agenor Petit.

^١٩ لوكريس (٣٤)، أرسطو (٢١)، بيلو Belot (٢٠)، أبيقور (١٠)، أوجست كومت (١٠)، كوندياك، فرجيل (٩)، سبنسر (٨)، تين (٦)، جون استيوارت مل، بولدوين، لوك فلسهاوفرز Welshauvers (٥)، ليفي بريل (٤).

^٢٠ مقتطفات من لوكريس EP., I, pp. 17–56.

^٢١ الكتاب السنوي للكوليج دي فرانس ١٩٠٢-١٩٠٣م. PM., p. 191.

^٢٢ الكتاب السنوي للكوليج دي فرانس ١٩٠٣-١٩٠٤م. Ibid., p. 222.

^٢٣ De la simulation inconsciente dans l’état d’hypnotisme, EP., I, pp. 69–75. روبينه Robinet.

^٢٤ التوازي السيكوفيزيقي والميتافيزيقا الوضعية، كُتب في ٢ مايو ١٩٠١م. PM., pp. 139–167.

^٢٥ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية، جلسة ١ / ٧ / ١٩١٦م. EP., III, pp. 451-2.

^٢٦ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية ١٩١٣م. جلسة ٤ / ٦ / ١٩١٣م. EP., pp. 375–7. بولدوين Baldwin، فيسمان Weissmann.

^٢٧ الكتاب السنوي للكوليج دي فرانس ١٩٠٦-١٩٠٧م.

^٢٨ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية، جلسة ٢١ / ٦ / ١٩٠٩م. EP., II, pp. 319–21.

^٢٩ مجلة الشهر ١٠ / ٩ / ١٩٠٧م. لودانتيك Le Dantec.

^٣٠ وقد نُشر في مجلة الميتافيزيقا والأخلاق، يناير ١٩٠٣م. EP., pp. 264–7. تونكيديك Tonquedec.

^٣١ جزء من خطاب من مقال تونكيديك: «هل برجسون أحادي؟ دراسات دينية وتاريخية وأدبية لآباء جماعة يسوع»، يناير–مارس، ١٩١٢م، ص٥١٤–٥١٦.

^٣٢ EP., II, pp. 365-6.

^٣٣ الخطاب بتاريخ ٢ / ١٢ / ١٩٣٥م. EP., III, pp. 600–5. فلوريس دي لاتر Floris Delattre.

^٣٤ قوة الحياة Life-Force، إرادة الحياة Vouloire-Vivre.

^٣٥ هارالد هوفدينج Harald Höffding. EP., III, pp. 455–8.

^٣٦ Karin Stephen: The misuse of mind. A study of Bergson’s attack on Intellectualism, EP., III, p. 535.

^٣٧ التخصص La Specialité، خطاب بمناسبة توزيع جائزة مدرسة إنجر في ٣ / ٨ / ١٨٨٢م. EP., I, pp. 10–6.

^٣٨ مجلة «الإيمان والحياة» العدد ١٦ عام ١٩١١م. EP., II, pp. 358–60. هولار Hollard.

^٣٩ نشرة الجمعية الفلسفية الفرنسية عدد يوليو ١٩٢٢م جلسة ٦ / ٤ / ١٩٢٢م، EP., III, pp. 497–503. بيرون Pieron.

^٤٠ بول جانيه (٢٧)، مين دي بران (٢١)، إدوارد لوروا (١٣)، ألفرد بينيه (٩)، رافيسون (٨)، روسو، فوييه، جويو (٧)، بتلر (٦)، بولدوين (٥).

^٤١ بحث مُقدَّم إلى المؤتمر الدولي للفلسفة، باريس ١٩٠٠م. EP., I, pp. 129–37.

^٤٢ تلخيص محاضرات برجسون على فكرة العلية عند الإسكندر الأفروديسي عام ١٩٠٠م. Ibid., p. 137.

^٤٣ تخطيط مذهب في علم النفس العقلي لإميل لوباك، باريس، ألكان ١٩٠٣م. Ibid., p. 205-7. وأيضًا في محاضرة أكاديمية العلوم الإنسانية، إميل لوباك E. Lobac. ١٩ / ١٢ / ١٩٠٣.

^٤٤ مجلة المعهد العام النفسي ٢٨ / ١٢ / ١٩٠٣م. Ibid., pp. 209–12.

^٤٥ مجموعة دراسة الظواهر النفسية، الدورات التنفسية أثناء التنويم المغناطيسي، نشرة معهد العام لعلم النفس ١٩٠٥م، وقد أُجريت المناقشات في ٢١ / ١١ / ١٩٠٤م. EP., pp. 225–8.

^٤٦ تحليل كتاب جويو «تكوين فكرة الزمان» مع مقدمة لألفريد فوييه A. Fouillée، باريس، فيلكس ألكان Félix Alcan ١٩٩٠. EP., I, pp. 76–82.

^٤٧ تحليل «مبادئ الميتافيزيقا وعلم النفس» لبول جانييه Paul Janet. EP., I, pp. 98–128.

^٤٨ نشرة الجمعية الفلسفية المصرية، مارس ١٩٠٥م، جلسة ٢٢ / ١٢ / ١٩٠٤م. EP., pp. 229–33. بينيه Binet.

^٤٩ الرسالة بتاريخ ٩ / ٥ / ١٩٠٨م، ونُشرت في مجلة العالمين في ١٥ / ١٠ / ١٩٣٣م، ويذكر برجسون العلامات الآتية في حياته: وُلد في باريس في ١٥٥٩م، تلميذ في مدرسة كوندرسيه ١٨٦٨-١٨٧٨م، طالب في مدرسة المعلمين العليا (وهي المؤسسة التي تؤهِّل في فرنسا إلى التدريس إلى الجامعة) ١٨٧٨–١٨٨١م، اجتاز امتحان مسابقة الفلسفة عام ١٨٨١م، وحصل على الدكتوراه في ١٨٨٩م. عُيِّن مدرسًا للفلسفة في عديد من المدارس الثانوية في الأقاليم خارج باريس ١٨٨١–١٨٩٨م، أستاذ في مدرسة المعلمين العليا ١٨٩٨–١٩٠٠م، أستاذًا في الكوليج دي فرانس منذ ١٩٠٠م، وعضوًا بالمجمع العلمي منذ ١٩٠١م. EP., II, pp. 294–519.

^٥٠ بتاريخ ٢٣ / ٧ / ١٩٠٨م، مجلة العالمين ١٥ / ١٠ / ١٩٣٣م. EP., II, pp. 304-5.

^٥١ بتاريخ ٢١ / ١ / ١٩٠٩م، مجلة العالمين ١٥ / ١٠ / ١٩٣٣م. EP., II, p. 310.

^٥٢ بتاريخ ٢٨ / ١٠ / ١٩٠٩م، مجلة العالمين ١٥ / ١٠ / ١٩٣٣م. EP., II, pp. 323-4.

^٥٣ خطاب إلى وليم جيمس، ١٥ / ١٠ / ١٩٣٣م. EP., I, pp. 192-3. خطاب إلى وليم جيمس ٢٥ / ٣ / ١٩٠٣م. Ibid., pp. 197-8. ونُشرت في مجلة العالمين في ١٥ / ١٠ / ١٩٣٣م، في مراسلات بيري ووليم جيمس (رسائل ١٩٠٢-١٩١٠م).

^٥٤ خطاب إلى وليم جيمس ١٥ / ٢ / ١٩٠٥م. EP., II, pp. 235-6.

^٥٥ خطاب إلى وليم جيمس ٢٠ / ٧ / ١٩٠٥م. Ibid., pp. 241-2.

^٥٦ الخطاب بتاريخ ٢٧ / ٦ / ١٩٠٧م، ونُشر في مجلة العالمين ١٥ / ١٠ / ١٩٣٣م. EP., II, pp. 260-1.

^٥٧ الخطاب بتاريخ ٣١ / ٣ / ١٩١٠م، مجلة العالمين ١٥ / ١٠ / ١٩٣٣م. EP., pp. 335-6.

^٥٨ المجلة الفلسفية ١٠ / ٧ / ١٩٠٥م. EP., II, pp. 238–40. جيمس وارد J. Ward.

^٥٩ جريدة الفلسفة ٢٨ / ١٠ / ١٩١٥م، عن ريلاي Riley: البرجسونية في أمريكا. EP., III, pp. 443-4.

^٦٠ Floris Delattre: Wiliam James Bergsonien, 1923. المجلة الإنجليزية الأمريكية في يونيو ١٩٣٦م. EP., III, pp. 560-1.

^٦١ EP., III, pp. 583–6.

^٦٢ بتاريخ فبراير ١٩٣٦م. Ibid., pp. 617–20.

^٦٣ كتب التقرير في ديسمبر ١٩٠٥م، جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الإنسانية والسياسية جلسة ٥ / ١٠ / ١٩٠٥م. EP., II, pp. 243–50.

^٦٤ الخطاب بتاريخ ٣٠ / ٩ / ١٩٢٧م، ونُشر في مجلة مين دي بيران عدد ١ / ١٩٢٩م.

^٦٥ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية، جلسة ٢٥ / ١١ / ١٩٠٥م. EP., III, pp. 251-2 ألفرد بينيه Alfred Binet.

^٦٦ الكتاب السنوي لعلم النفس ١٩٠٨م، EP., II, pp. 292-3.

^٦٧ الحس المشترك والدراسات الكلاسيكية، خطاب بمناسبة توزيع جائزة المسابقة العامة في ٣٠ يوليو ١٨٩٥م في القاعة الكبرى بالسربون EP., I, pp. 83–94.

^٦٨ جلسات وأعمال الأكاديمية الأخلاقية والسياسية، جلسة ٥ / ٥ / ١٩٠٦م. EP., pp. 255-6. لوكيه G. H. Luquet.

^٦٩ نشرة الجمعية الفلسفية الفرنسية، يناير ١٩٠٩م (ص١١-١٢)، جلسة ٢٨ / ١٠ / ١٩٠٨م. EP., II, pp. 306-7. هنري دلاكروا Henri Delacriox.

^٧٠ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية، جلسة ٢٨ / ٣ / ١٩٠٨م. EP., II, pp. 290-1. بواراك E. Boirac.

^٧١ نشرة الجمعية الفلسفية الفرنسية، يناير ١٩١٠م، جلسة ٢٥ / ١١ / ١٩٠٩م. EP., II, pp. 325–31. دلزهاوفرز Dwelshauvérs.

^٧٢ سلسلة «الفلاسفة الكبار» باريس ميشو ١٩٠٩م. تارد Tarde.

^٧٣ نشر المقالات في مجلة العالمين ١، ١٥ فبراير ١٩١٢م، ونشر الخطاب في مقدمة كتاب «الفلسفة الجديدة». EP., II, p. 364. إدوارد لوروا E. Le Roy.

^٧٤ خطاب إلى جيلبرت مير في كتابه فلسفة جورج سوريل ١٩١٢م (ص٦٥). Sorel.

^٧٥ عنوان الرسالة تحية إلى تيبوديه ١ / ٧ / ١٩٣٦م. EP., III, pp. 621–6. A. Thibaudet: Le Bergsonisme (2 vols).

^٧٦ بتاريخ ١٥ / ١١ / ١٩٣٦م. Sertillanges EP., III, p. 642.

^٧٧ تصدير لكتاب رودلف أوكن «معنى الحياة وقيمتها» (الترجمة الفرنسية) باريس، ألكان ١٩١٢م (ص١–٤). R. Eucken.

^٧٨ EP., III, pp. 594-5. راءول مورج R. Mourge.

^٧٩ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية، جلسة ١٢ / ٢ / ١٩٢١م. EP., III, pp. 490-1. Ossip-Lourie: La graphomanie, essai de Psychologie Morbide.

^٨٠ MM., pp. 7 Dic., p. 38.

^٨١ تأويل الظاهريات: الباب الثاني: محاولة في الفهم والتكوين والتفسير، الفصل الثاني: محاولة في التكوين.

^٨٢ DIC., p. 5, p. 38.

^٨٣ Ibid., pp. 53–55.

^٨٤ Ibid., pp. 167–80.

^٨٥ MM., pp. 1–9.

^٨٦ EC., pp. 25. النقل Transposition.

^٨٧ Ibid., p. 54. الإدراك المحصل Perception acquise.

^٨٨ DIC., p. 74.

^٨٩ لاروس ١٩١٥م. وكان في الأصل مقالًا مشتركًا بين لوروا وبرجسون EP., II, pp. 413–36. روح الدقة L’esprit de finesse. بوفون (١٧٠٧–١٧٨٨م)، بونيه (١٧٢٠–١٧٩٣م)، لامتري (١٧٠٩–١٧٥١م)، كابانيس (١٧٥٧–١٨٠٨م)، كوندياك (١٧١٥–١٧٨٠م).

^٩٠ مورو التوري Moreau de Tours. شاركو (١٨٢٥–١٨٩٣م)، ريبو (١٨٣٩–١٩١٦م)، ميلو Milaud (١٨٥٨–١٩١٨م)، لوي ليار (١٨٤٦–١٩١٧م)، فوييه (١٨٣٨–١٩١٢م).

^٩١ Ibid., pp. 413–31.

^٩٢ التتابع الزماني Diachronisme، المعية الزمانية Synchronisme. وقد قام عثمان أمين بنفس الشيء وبنفس الأفكار في مقاله الصغير «خصائص الفكر الفرنسي».

^٩٣ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية، جلسة ٢ / ١٠ / ١٩١٦م. EP., III, pp. 453-4.

^٩٤ Alexandre Gunn: Modern French Philosophy, a study of the development since Comte, EP., III, pp. 536-7. روح الرشاقة Esprit de Souplesse.

^٩٥ ثلاثة قرون الأكاديمية الفرنسية (١٦٣٥–١٩٣٥م). EP., III, pp. 606–15. موهبة Talent، عبقرية Génie.

^٩٦ جريدة الزمان ٢٥ / ١ / ١٩٣٩م. EP., III, pp. 651-2.

^٩٧ MM., p. 239.

^٩٨ Ibid., p. 180.

^٩٩ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية، جلسة ١٠ / ٢ / ١٩٠٦م. EP., II, pp. 253–419.

^١٠٠ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية، جلسة ٢٩ / ٩ / ١٩٠٧م. Ibid., pp. 262-3.

^١٠١ بتاريخ ١٩ / ٧ / ١٩٣٨م بعنوان «تحية إلى إنجلترا» بجريدة الفيجارو. EP., III, p. 650.

^١٠٢ جلسات وأعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية، جلسة ١ / ٧ / ١٩١٦م.

^١٠٣ Bergson: La Signification de la gnerre, pp. 7–29. هوهنزولرن Hohenzollern.

^١٠٤ بتاريخ ٤ / ١١ / ١٩١٤م. Ibid., pp. 39–42.

^١٠٥ أُلقي في مدريد ١ / ٥ / ١٩١٦م. EP., III, pp. 444–8.

^١٠٦ جوائز نوبل لعام ١٩٢٨م، EP., III, pp. 690-1.

^١٠٧ نشر الترجمة في فارسوفيا في ١٩١٣م. EP., III, p. 654. زنانيكي F. Znaniecki.

^١٠٨ صدر الكتاب في باريس، ألكان ١٩٢١م. ريلي Riley.

^١٠٩ Ibid., III, pp. 627–41. Mes Missions (1917-8).

^١١٠ خطاب برجسون في اللجنة الفرنسية الأمريكية، يونيو ١٩١٣م، المجلة الدولية للتعليم، يوليو–ديسمبر ١٩١٣م. EP., pp. 378–88.

^١١١ وألقى الخطاب في ٢ / ٣ / ١٩١٩م في «ندوة المكتبة»، ونُشر في مجلة الحياة الجاهلية، مايو ١٩١٩م. Ibid., III, pp. 485–8.

^١١٢ Alfred Trade: Le Moroc, école d’energie. EP., III, pp. 538-9. أهل البلد L’indigéne. البلادة، اللامبالاة Indolence.