منبعا الأخلاق والدين

(١) مقدمة: الموضوع والمنهج^١

وبعد ربع قرن من التطور الخالق الذي صدر عام ١٩٠٧م وكان عمر برجسون ثمانيةً وأربعين عامًا صدر «منبعا الأخلاق والدين» عام ١٩٣٢م وبرجسون ثلاثة وسبعون عامًا، وهو نهاية المطاف؛ فقد تُوفي برجسون بعد تسع سنوات. لم يكتب شيئًا خلالها؛ لذلك يمكن القول بأن «منبعا الأخلاق والدين» هو الذي يعبِّر عن فلسفة برجسون الأخيرة في التجربة الصوفية.

ويكشف العنوان هذه المرة بوضوح عن الثنائية المتعارضة في فكر برجسون والتي كشفت عنها العناوين السابقة صراحةً مثل «المادة والذاكرة»، «التطور الخالق». هناك منبعان للأخلاق والدين، الثابت والمتحرك، العقل والحدس، المجتمع والفرد، الواقع والمثال، التكيف والبطولة، وبتعبير الأصوليين القدماء «التنزيل» و«التأويل»، الفقه والتصوف، الشريعة والحقيقة، العامة والخاصة. ولا فرق بين الأخلاق والدين من حيث المنبع، الشكل والمضمون، القانون والمحبة، اليهودية والمسيحية؛ فالدين أخلاق كما هو معروف في الحديث: «إنما بُعثت لأتمِّم مكارم الأخلاق»، وكما حُدد التصوف بأنه «أخلاق كريمة في زمن كريم». فالتجربة الصوفية هي المصب النهائي للدافع الحيوي كما يكتمل الوحي في «الإسلام».

والكتاب مُوجَّه ضد كانط في الفصل الأول «الإلزام الخُلقي»، وضد ليفي بريل في الفصل الثاني «الدين الثابت». ومع التجربة الصوفية في الفصل الثالث «الدين المتحرك»، وضد الحضارة الآلية الحديثة في الفصل الرابع «ملاحظات ختامية، الآلية والتصوف». ولا تُذكَر الأعلام كثيرًا؛ فقد أصبحت نماذج لمذاهب وتيارات، وهي أهم من الأعلام؛ فالحقائق مستقلة عن الأشخاص الذين يُعلنونها.

ويمثِّل الأخلاق العقلية الأخلاق اليونانية، أفلاطون وسقراط وأرسطو وأفلوطين والرواقية. وينضم إليهم كانط واسبينوزا وليبنتز في العصر الحديث، ومن الاتجاه الطبيعي روسو. ويمثِّل الاتجاه التجريبي من القدماء أبيقور والأبيقورية، ومن المحدثين ليفي بريل ودوركايم وستيوارت مل وسبنسر وآدم سميث وكومت. ومن الاتجاه النفسي وليم جيمس، ومن الاتجاه الحيوي نيتشه.

والكتاب مقسم إلى أربعة فصول دون مقدمة أو خاتمة؛ الأول «الالزام الخلقي»، والثاني «الدين الثابت»، والثالث «الدين المتحرك»، والرابع «ملاحظات ختامية، الآلية والتصوف». أكبرها الثاني «الدين الثابت»، وهو الدين من وجهة نظر المدرسة الاجتماعية التي يحتلها ليفي بريل ودوركايم، ثم الأول «الإلزام الخلقي» الذي يمثِّله كانط، ثم الثالث «الدين المتحرك» الذي يمثِّله الصوفية المسيحيون والشرقيون دون ذكر للصوفية المسلمين أو اليهود، والرابع «ملاحظات ختامية، الآلية والتصوف»، أصغرها عن نقد الحضارة المادية الآلية الحديثة. بالرغم من تعادل التفاؤل والتشاؤم في «الإلزام الخلقي»، و«الدين الثابت»؛ لأن الدافع الحيوي ما زال مستمرًّا بالرغم من قسمته الثنائية إلى فرع يتوقف، وفرع يستمر، إلا أن التفاؤل يبلغ مداه في «الدين الحركي» حتى ينتصر الدافع الحيوي ويبلغ مداه في التجربة الصوفية. ثم يسود التشاؤم في الفصل الرابع في وصف الحضارة الغربية التي تحوَّلت من التصوف إلى الآلية، وتوقف الدافع الحيوي نهائيًّا عندها بعد مقاومة العالم له، وبلوغ الحضارة الأوروبية منتهاها.

(٢) الإلزام الخلقي^٣

يقوم الدين بتضييق المسافة التي ضاقت من قبلُ بفضل العادات الاجتماعية بين أمر المجتمع وقانون الطبيعة. وتقوم العادة اعتمادًا على العقل والخيال بما يقوم به الدين بعد ذلك عن طريق التضامن الاجتماعي وجماعة المؤمنين؛ فالأخلاق مُقدِّمة للدين وخاتمته، منبعه ومصبه، بدايته ونهايته.

هذا الاختراق الرأسي يسمِّيه برجسون «نداء البطل»، والبطل هو إنسان غير عادي مثل القديس في المسيحية أو حكيم اليونان أو نبي إسرائيل أو براهمة البوذية وغيرهم. الأخلاق المفتوحة هو هذا النموذج؛ فالأخلاق الكاملة نداء من أعلى إلى أسفل كما يقول عمر الخيام.

الانفعال بداية الإبداع بعد أن يتوقف العقل مع الغريزة والعمل ومتطلبات المجتمع؛ لذلك أبدع جان جاك روسو لأنه بدأ بالانفعال وليس بالعقل، بالتجربة الحية وليس بالكتاب والنظرية، بالعودة إلى الطبيعة وليس بالعودة إلى النص. وهي تجربة الشرق عامةً واليابان خاصةً في الفن والدين، في الحب والأخلاق. وفي هذه التجربة يتم الاتصال بين الإنساني والإلهي.

لقد استطاع القدماء الوصول إلى الهندسة والفكرة والمثال، ولكنهم لم يتوصَّلوا إلى الدافع الحيوي الذي يجعل الثابت ينقلب إلى المتحرك، ومن مواطن المدينة إلى مواطن العالم. لقد اقتربت المسيحية والرواقية من الأخلاق الثانية إلى حدٍّ ما دون أن تعبر إليها. وقد بعث حب بجماليون في التمثال الحياة كما صوَّر محمد إقبال ذلك في «ضرب الكليم»، وتفجير موسى المياه من الحجر بضربة من عصاه. وبالحماس تسري النفسُ إلى باقي النفوس كالحريق.

ومن فلاسفة اليونان اقترب سقراط من ذلك، بالنشاط العقلي والوظيفة المنطقية للروح عن طريق استعمال السخرية لاستبعاد كل ما هو مضاد للروح المشينة مبينًا تناقضاتها. وهكذا أخبرت كاهنة معبد دلفي عن رسالة سقراط، فقير مع فقراء، منخرط وسط الشعب، ويتحدَّث بلغة شعبية. لا يكتب شيئًا حتى يبقى فكره حيًّا، من القلب إلى القلب، تحرَّر من مطالب الجسد، يصاحبه شيطان يُنبِّهه إذا ما حاد عن الطريق. دافع عن نفسه أمام القضاء، واستُشهد كما فعل كبار المتدينين والصوفية. تعاليمه عقلية، ولكنها تجاوزت العقل. وأشعل سقراط لدى تلاميذه النار؛ هذا هو موقف الحكيم.

وقد كان ذلك بدايةَ الجدل الأفلاطوني كما عبَّر أفلاطون عن ذلك، ثم طوَّر أفلاطون السقراطية إلى نظريته في النفس في محاورة «فيدون» المتحرِّرة من البدن وانفعالاتها الخلاقة. وكان ذلك قلبَ الميتافيزيقا اليونانية مع بعض الأفلاطونية الجديدة في الإسكندرية.

وقد تسرَّب ذلك كله إلى روح الإنجيل؛ لذلك تحدَّث الآباء عن القديس سقراط. وظلَّت الأفلاطونية تيارًا رئيسيًّا في المسيحية، تعبِّر عن جوهرها الأول قبل أن تتحوَّل إلى أرسطية، عقلية مادية، تكلَّست باللاهوت العقائدي، والقوالب المدرسية. كان سقراط مساويًا ليسوع.

ثم سقط ذلك كله من جديد في التجريبية الأخلاقية عند الأبيقورين والقورينائين. وضاعت روح الشرق من الفلسفة اليونانية كما ضاعت الديمقراطية الأثينية، وضاع معها الحدس والإلهام. وانتهت الغنائية والشاعرية من الفلسفة اليونانية، ووقعت في التجريبية الساذجة.

وبين النفس المغلقة والنفس المفتوحة هناك النفس التي تتفتَّح في فترة تحوُّل من الثابت إلى المتحرك، وهو طريق العقل اليوناني الذي وصل إلى قمة العقل الاستنباطي، ولكنه ظلَّ دون الحدس والإلهام. كان العقل مرتبطًا بالمنطق، غلق العقل على نفسه، وبالعلم، توجيه العقل نحو المادة. كان مجردَ تخطيط كما عبَّر عن ذلك كانط في «التخطيط الترنسندنتالي»، يُدخل مادةَ الحساسية في فراغ المقولات؛ لذلك انهارت الأخلاق اليونانية.

يؤرِّخ برجسون للأخلاق اليونانية كأحد مراحل تطور الوعي الأخلاقي كما فعل هيجل من قبلُ في «ظاهريات الروح».

والحقيقة أن مفهوم العدالة الإنسانية الكمي يتم تجاوزه بمفهوم العدل الإلهي كما هو واضح لدى أنبياء بني إسرائيل، وهي عدالة السماء التي تجبُّ قوانين الأرض، وكما هو واضح في مسرحية «أنتيجون» ليوريبدس عندما رفض كريون أن يواري جثةَ أخيها الثرى طبقًا لقانون الأرض، وأصرَّت أنتيجون أن يوارى طبقًا لقوانين السماء. وهي عدالة قائمة على اختيار «يهوه» لبني إسرائيل وكما عبَّر عن ذلك أشعيا في دفاعه عن العدل الشامل. وهو في رأي برجسون ما يُميِّز إسرائيل عن باقي الشعوب بفضل العهد أو الميثاق الذي عقده «يهوه». معه ومع ذلك يظل هذا المفهوم الجديد للعدل داخل حدود المدينة ليس اليونانية بل الشعب المختار. ويتوقف التقدم من جديد، وهو نفس السؤال الذي وضعه أفلاطون: هل البشر من أصل واحد وجوهرهم واحد؟ وأجاب بالنفي لتبرير نظام العبودية ولقسمة الناس إلى أحرار وعبيد، يونان وبرابرة، مواطنين وأجانب؛ الأولون أصحاب حقوق بلا واجبات، والآخرون أصحاب واجبات بلا حقوق. وظلَّت هذه القسمة لدى الشعوب القديمة التي لم تدخل المسيحية.

واستطاعت الصين أن تصل إلى مبادئ أخلاقية سامية، ولكنها لم تُقدِّمها للإنسانية جمعاء، بل ظلَّت للحين وحدها.

وانبثق من مفهوم العدالة مفهوم الحرية، حرية الفرد دون النيل من حرية الآخرين. كما انبثق مفهوم المساواة في الحق والحرية؛ فكل الأفراد في المجتمع أحرار متساوون. وتولَّدت الأفكار من بعضها البعض كما تتولَّد الألحان، فالأخلاق هي موسيقى الضمير.

والخلاصة أن التطور الاجتماعي هو أساس مفهوم الواجب، ليس تطورًا بمجتمع بعينه، بل تطور الهيئة الاجتماعية؛ الأول تطور، والثاني تقدم. الأول يعطي العدالة المغلقة، بينما يعطي الثاني العدالة المفتوحة، وهو ما يدل على أن الإلزام الخلقي له معنيان.

وينشأ هذان المنبعان من قوتين: الضغط والتطلع؛ الضغط من أعلى إلى أسفل مثل القهر والتسلط، والتطلع هو الجذب من أسفل إلى أعلى كالإلهام والنداء والاختيار؛ الأول من الخارج، والثاني من الداخل إلى الخارج. الأول ضغط، والثاني رفع. وبلغة التراث القديم، الأول فقه والثاني تصوف. الأول «تنزيل»، والثاني «تأويل». الأول للعامة والثاني للخاصة، الأول واقع والثاني ممكن، الأول ضرورة والثاني حرية.

(٣) الدين الثابت^٢٦

الدين الثابت هو الدين الاجتماعي الذي عرضه أوجست كومت وليفي بريل ودوركايم، وظيفة اجتماعية للتكيف مع الواقع وإدخال السعادة الوهمية في قلوب البشر، وهو مهين للعقل الإنساني يحكم العقل عليه بأنه دين خاطئ، ومناقض للعقل، ومجموعة من الضلالات، تمارس العنف وتدَّعي الخلود. يحل أحيانًا محل العلم والفن والفلسفة لدى عديد من الشعوب. يُعارضه الإنسان العاقل، خاصةً إذا عمَّت الخرافات والخزعبلات. قد يخلو مجتمع من الفلسفة أو الفن أو العلم ولكن لا يوجد مجتمع خالٍ من الدين. والإنسان أيضًا هو الوحيد الذي يستطيع أن يعلِّق وجوده على اللامعقول.

والدافع الحيوي مفهوم تجريبي خالص مثل الظواهر البيولوجية والفيزيولوجية والكيميائية. ويسير طبقًا لقانون الانتقاء والوراثة. وهو مفهوم بسيط طبقًا لمبدأ اقتصاد الفكر في العلوم الوضعية. إنما الفرق بينه وبين القوانين العضوية أنه ليس العقل الآلي للعلل الخارجية، بل هو دافع باطني من جذر إلى جذر خلال الأفراد، يحمل الحياة في اتجاه معين، من البسيط إلى المركب. هو أشبه بالسبب الخاص مضافًا إلى المادة؛ لأن المادة آلة وعقبة في نفس الوقت. يقسم ما يَبين مثل القسمة إلى الغريزة والعقل في تطور الأحياء. ولا يمكن التنبؤ بالصور المستقبلية التي يتجلى فيها الدافع الحيوي ولا بقفزاته ووثباته مهما عرفنا الآلية والغائية. ولا يمكن استنباطه من صور سابقة. يشعر الفرد به وبعدم قسمته ووحدته وديمومته المتصلة. هي إرادة الحياة المناهضة لكل العقبات من أجل التجاوز والاستمرار في الوثبة الحيوية.

يتجه الفعل نحو العمل والتأثير في الأشياء؛ لذلك يتطلَّب العلم جهدًا مزدوجًا، جهد الخاصة العباقرة لإبداع شيء جديد، وجهد العامة لتبني العلم والتكيُّف معه. يدفعه قلق العقل في البحث والاستقصاء. وهو اختيار الرجل المتحضر. ومع ذلك، ينبثق الحلم والرغبة المكبوتة، وتنشأ الحاجة إلى التجاوز.

وأخيرًا ينشأ الاعتقاد في الآلهة وبداية التحوُّل من الدين الثابت الخارجي إلى الدين المتحرك الداخلي بعد استبعاد مخاطر آليات ما تحت العقل والعودة إلى الطبيعة؛ لأن الإنسان يمثِّل مرحلةً حيوية في التطور. وهي الحركة المستمرة إلى الأمام؛ فقد توقَّف الإنسان مع العقل الذي ساهم في خلق الوظيفة الأسطورية وما يتعلَّق بها من سحر وروحية بدائية طِبقًا لحاجات الأفراد والمجتمعات، وتلبية طموحاتهما. فتحوَّل الإنسان من أدنى العقل إلى ما فوق العقل. ومرحلة الاعتقاد بالإله مرحلة متوسطة في هذا التحول، وهي مرحلة الأساطير؛ فالإله شخص، له عيوبه ومزاياه، وطباعه وأسماؤه، وفي علاقة مع الآلهة الأخرى. ويقوم بوظائف هامة. وهناك آلاف من الأرواح الهائمة في البلاد الأخرى تقوم بنفس الدور مثل «المان» و«البينات»، ولها حضور فعَّال. يمثِّل تعدُّد الآلهة تقدُّمًا في تاريخ الحضارة. ويذكر برجسون عددًا من آلهة الشعوب القديمة مثل آلهة مصر في طيبة؛ آمون، وأمون رع، وإخناتون، ومارذوك إله بابل، وآلهة نيبور، وزيوس إله اليونان ونشاطو الآلهة أكسنيوس وهوركيوس وجينثليوس وباقي آلهة الأولمب. وهناك آلهة سوريا والصين واليابان وروما وتأليه البشر مثل فرعون والقيصر. ولكل إله وظيفة مثل آلهة الرومان؛ مثل جانوس حارس الباب وفستا حارس البيت. وتتواصل الآلهة القديمة؛ فأوزوريس أقرب الآلهة إلى البنثيون، أدونيس اليونان، ونيشابا بابل. ومن آلهة الهند إندرا وآجني؛ الأول للمطر، والثاني للنار. وللآلهة وظائف متشابكة مثل آلهة الأرض في اليابان وديمتير عند اليونان. وفي بابل آنو إله السماء والأرض مثل زيوس في اليونان، وبوزيدون إله البحر، وهادس إله الجحيم، ومترا إله الشمس في إيران. وهو هليوس عند اليونان، هناك قنوات إنسانية مشتركة بين آلهة الشعوب، تُلبِّي الحاجات المادية. وتتمثَّل قيمًا أخلاقية عندما تتقدم في السن. ميترا في الهند بطل الحقيقة والقانون، وأوزوريس إله الفيض والعدل، تحمي البشر وترعاهم.

وتتمثَّل وظائف الدين في أنها تحافظ على النظام وعلى الترابط الاجتماعي من خلال الشعائر والعبادات الجماعية.

وتقديم القرابين والضحايا من بقايا الديانات القديمة حتى المناولة والضحية بالحيوان بدلًا من الضحية بالإنسان.

هناك تضامن بين الدين والأخلاق بالرغم من أن التاريخ يُثبت العكس؛ فقد كان الخطأ ضد الآلهة أكثر من الخطأ ضد مبادئ الأخلاق. يقوم الدين بمهمتين؛ أخلاقية ووطنية يتم الخلط بينهما باستمرار.

وهناك الدين الطبيعي، دين الحياة بين دين العقل والمجتمع، ودين الأرواح والآلهة. ومن دين الطبيعة يخرج الدين الحركي تعبيرًا عن الطبيعة. الصلاة في الدين الحركي يكفيها القلب، والتقوى الباطنية دون ألفاظ أو حركات أو مساعدة قسيس.

(٤) الدين الحركي^٥٢

ومع ذلك للتصوف قيمة فلسفية، يتفق عليها جميع الصوفية. هي التجربة الإنسانية الواحدة التي يشترك فيها الجميع وليس اللاهوت. له قيمة رمزية، وحدة البشر ووحدة الأديان كما هو الحال عند ابن عربي. وهو قادر على هز العروش وإسقاط الطغاة وإعادة صياغة علاقة الحاكم بالمحكوم بالتواضع والعبودية. وإذا كانت العلوم والفلسفات والديانات تفرِّق فإن التصوف يُوحِّد بأفكاره عن الدافع الحيوي والتطور الخالق. وتنطلق الطاقة في النهاية من مسار المادة حتى مصب الروح. هو اكتمال غريزة الحشرات، وعقل الإنسان. الغريزة حدسية، والعقل استنباطي استدلالي. وهو مستقل عن اللاهوت والكنيسة، عن العقائد والمؤسسة بعد أن توحدا بالدين وأصبحا بديلًا عنه.

(٥) ملاحظات ختامية: الآلية والتصوف^٦٥

لا ينتشر الدين الحركي بالصور والرموز الخاصة بالوظيفة الأسطورية. وكثيرًا ما ينشأ الخلط بين جوهر الدين وصوره وأشكاله. ومهمة الدين الثابت ليست هينة؛ إذ إنها تقضي على الأنانية والغرور أو تهرب إلى نظرية أفلاطون في المثل ومثال الخير.

وأهم نتيجة توصل إليها برجسون هي التمييز بين المغلق والمفتوح في الميدان الاجتماعي. المجتمع المغلق يرتبط أعضاؤه فيما بينهم وحدهم بصرف النظر عن الآخرين، مستعدين للهجوم أو للدفاع، ومتحفزين باستمرار للقتال. الإنسان فيه كالنملة في خلية النحل. ويتشعب التطور في مسارين: الغريزة والعقل. مهمة الإلزام الخلقي الترابط الاجتماعي مثل مهمة الوظيفة الأسطورية. وينتقل برجسون من فلسفة الطبيعة التي أدَّت إلى التصوف إلى الفلسفة الاجتماعية والسياسية.

والمسار من المجتمع المغلق إلى المجتمع المفتوح، من أسوار المدينة إلى رحاب الإنسانية. الخلاف بينهما في النوع وليس فقط في الدرجة. الأول للعامة والثاني للخاصة. الأول إكراه اجتماعي، والثاني تحرر فردي.

وقد أرادت الطبيعة أن تُكبِّر التجمعات الصغرى إلى مجتمعات أكبر. كما وضعت شروط الحياة بحيث أصبحت الحرب حتمية؛ فالحرب أحد أسباب الإمبراطوريات، تكونت بالغزو مثل الإمبراطوريات الآسيوية الكبرى، والإمبراطورية الرومانية؛ لذلك ظهر مبدأ الوطنية للحفاظ على التجمعات من الاندثار وغناء الشعراء الشهادة في سبيله. كما يُحافظ مبدأ الأنانية على وحدة القبيلة.

وترتبط الحرب بالمجتمع الصناعي والعصر الحديث؛ فالصناعة أداة الحرب بالإضافة إلى عوامل أخرى مثل الزيادة السكانية، غلق المنافذ، الحرمان من المحروقات والمواد الأولية. مهمة المنظمة الدولية القضاء على هذه الأسباب أو التقليل منها. وأخطرها الزيادة السكانية مما يقتضي وضع سياسات لتحديد النسل. ويمكن قسمة المواد الأولية بين الدول. ومبدأ سيادة الدولة قادر على وضع الحلول.

قوانين التاريخ قوانين بيولوجية ما دامت الظواهر الإنسانية ظواهر حية؛ لذلك تتحكم فيها قوانين الحياة والموت، والصحة والمرض والقوة والضعف. لذلك يسير التطور في تيارات وتيارات مضادة، في أفعال وردود أفعال. مسار التطور حلزوني أو مثل حركة البندول، القيام والقعود، النهضة والسقوط، الجهد والإجهاد، العمل والتعب، الإقدام والإحجام، التقدم والتأخر، الديمقراطية والدكتاتورية، التعددية البرلمانية والحزب الواحد، الحكم والمعارضة.

لقد عرف الناس منذ القرنين الخامس عشر والسادس عشر سهولة الحياة المادية واتساع نطاقها. كما عرف العصر الوسيط نموذج الزهد. هناك إذن جنون مزدوج؛ الدنيا والآخرة، المادية والروحانية، الغنى والفقر. وقد يكون حمل هذا الجنون المزدوج، والسُّعار الثنائي هو نموذج الحياة البسيطة التي عرفها الرواقيون من قبل، وعاشها ديوجين بعد أن استبقى وعاءً يشرب منه ثم قذف به بعد أن رأى آخر يشرب بيده، تحقيقًا لنموذج الحياة البسيطة. وتصبح العودة إلى الطبيعة عند روسو العودة إلى البساطة عند برجسون. والحياة البسيطة ضد حياة الغرور.

والخلاصة، هو جنون التقابل بين الآلية والتصوف، وبلغتنا بين الدنيا والآخرة. وقد أصبح الإنسان ضحية الاختراع الآلي الذي هو من صنعه، وكما وصف ماركس في الاغتراب عندما يصبح العامل ضحية نتاج عمله. ومع ذلك روح الاختراع هي التي حافظت على مصالح البشرية. هناك الملايين من الجوعى لا يجدون ما يسد رمقهم وكأن الأرض ينقصها المدد. كان هدف الآلة تخفيف جهد الإنسان وزيادة الإنتاج. ومع ذلك، الإنسان مجهد مع نقص في الإنتاج. وتحوَّل العامل إلى آلة، ونمَّط الإنتاج.

وقد اقترب التياران في القرن الثامن عشر في دائرة «المعارف الفلسفية». وهبَّت ريح الديمقراطية في بدايات العصور الحديثة. كانت الكرامة في الأمن. ويُرى الحاضر في الماضي كسراب. وهو أطلق عليه اللاوعي. وتراجعُ الحاضر أساسُ الأوهام الفلسفية؛ لذلك نُسقط على القرون الخامس عشر حتى الثامن عشر إنجازاتنا الديمقراطية الحالية.

لقد ارتبط العلم بالمادة على مدى ثلاثة قرون قبل دراسة الروح. واعتمد العلم على الرياضة عامة، والهندسة خاصة. ثم ظهرت أخطاء السيكوفيزيقا في دراسة الصلة بين البدن والنفس. وحدث رد الفعل الميتافيزيقي والتفسير التعسفي للوقائع في الميتافيزيقا الروحية. إذا ما اضطُر البدن للفعل فإن الروح لا ترى. ليس الدماغ خالقًا ولا حافظًا للتمثلات، بل ينظمها فقط ليجعلها أكثر فاعلية. هي آلة الانتباه إلى الحياة.