الديمومة والتزامن، والضحك

(١) الديمومة والتزامن^١

لم يصمت برجسون تمامًا على مدى ربع قرن بين «التطور الخالق» عام ١٩٠٧م و«منبعا الأخلاق والدين» عام ١٩٣٢م؛ فقد صدر له كتاب «الديمومة والتزامنية» عام ١٩٢٣م وعمره أربعة وستون عامًا. وهو سجال مع أينشتين حول نظرية النسبية. وبتواضع العلماء واحترامه للعلم انسحب برجسون من السجال بعد أن رد أينشتين عليه. لم يشعر برجسون أن معلوماته الرياضية والفيزيقية قادرة على أن تجعله يستمر في السجال. فتوقف، ومنع إعادة «طبع الديمومة والتزامنية» بعد الطبعة الثالثة لأنه أقل من المستوى العلمي المطلوب. وكالعادة أُعيدت طباعته عشرات المرات دون الالتزام بوصية الفيلسوف بعد وفاته. وأُدرج في الطبعة المئوية الكاملة لمؤلفاته ١٩٥٩م.

ويُعتبر من أصعب كتب برجسون فهمًا لأنه يتطلَّب معلومات رياضيةً وفيزيقية عن النسبية. يأخذ طابعًا حجاجيًّا وليس برهانيًّا. تنقصه الصور الفنية التي اشتهر بها برجسون لمزيد من الفهم. ولا يمكن تلخيص فصوله في قضايا فلسفية عامة.

يتبع فيه ذكر النصوص الطويلة، ومراجعة تجارب علماء الفيزياء كما هو الحال في المناهج التعليمية للمبتدئين، وكما كان يفعل مصطفى عبد الرازق في ذكر النصوص الطويلة من القدماء قد يقرؤها المحدثون.

(٢) الضحك، محاولة في دلالة المضحك

والمقال الأول «المضحك بوجه عام، المضحك في الأشكال والمضحك في الحركات، قوة نشر المضحك». وهو أطول العناوين وأكثرها تركيبًا. والثاني المضحك في المواقف وفي الكلمات. والثالث «المضحك في الشخصية». وتتساوى فيما بينها تقريبًا من حيث الحجم. وبالإضافة إلى المقدمة هناك ملحق بعنوان «في تحديدات المضحك وفي المنهج المتبع في هذا الكتاب»؛ مما يدل مرةً ثانية على أن المقالات الثلاثة كانت لسبر صحة المنهج.

(٣) خاتمة: برجسون والبرجسونية

هل توضع خاتمة في آخر كل فصل أم في آخر كل قسم أم في آخر الكتاب؟ وخشية التكرار في مؤلف يكرِّر هو نفسه باستمرار، جمعتُ الملاحظات الختامية في آخر الكتاب بفصوله العشرة وقسميه الاثنين.

تكشف فلسفة برجسون عن اطلاع واسع على الثقافة الفرنسية في عصره، كتبًا ومقالات في المجلات العلمية للعصر، واستعمالها كمصادر ومراجع في الهوامش كما يفعل طلاب الدراسات العليا للماجستير والدكتوراه.

يقرأ كثيرًا ويكتب قليلًا. يقرأ عشرات السنين، ويكتب ربما في سنة واحدة حتى يختمر الموضوع ويظهر حدسه وخطأ الآخرين. ويكتب دفعةً واحدة كما هو الحال عند الموسيقي الذي يستجمع ألحانه في وجدانه على عدة أيام أو أسابيع أو شهور، ثم يدوِّنها فجأةً في لحظة واحدة.

لذلك امتلأت كتبه بأسماء الأعلام، فلاسفة رياضيين، مؤلفين وكتَّاب، علماء وفنانين، مفكرين ووجهاء. وتختلف نسبيًّا من تطبيق إلى تطبيق؛ فبينما تزيد في «المادة والذاكرة»، تقل في «منبعا الأخلاق والدين».

طالت عناوين الفصول حتى أصبحت عبارات شارحةً تتضمن أكبر قدر ممكن من الحدوس؛ لذلك يبدو الكتاب أحيانًا تأليفًا مصطنعًا في تقسيمه فصولًا. بل إن بعض المؤلفات يبدو مقالات مجمعةً في كتاب، وليس فقط «الطاقة الروحية» أو «الفكر والمحرك» أو «كتابات وأقوال».

وبالإضافة إلى المصادر المنقولة يلجأ برجسون إلى تحليل التجارب الذاتية كي تطابق الحقيقةُ النصية الواقع التجريبي؛ إذ يلجأ برجسون إلى تحليل التجارب الذاتية حتى أصبحت مشهورةً في أذهان الناس مثل تذويب قطعة من السكر في الماء والدعوة إلى الانتظار حتى يذوب السكر للإحساس بالفرق بين زمان الكوب، الزمان الموضوع، وزمان الذات؛ أي الزمان الذاتي.

تحليل العموميات، دعم التكرار والاستطراد. ويرجع كله إلى حدس أولي واحد، التفرقة بين الزمان والمكان. يتكرَّر في أشكال متعددة لإثبات الحرية في «رسالة في المعطيات البهية للوجدان»، ولإثبات استقلال النفس عن البدن في «المادة والذاكرة»، ولإثبات الخلق في «التطور الخالق»، لإثبات صدق التجربة الصوفية والدين والإيمان في «منبعا الأخلاق والدين». ومن ثم غاب الجديد، وأصبحت النتائج هي المقدمات، معروفة سلفًا، لا جديد فيها. يستطيع القارئ أن يتنبأ بتكرارها؛ فالإنسان صاحب حدس واحد يتكرَّر في نقاط تطبيقية مختلفة.

يشعر برجسون بذلك ويُنبِّه عليه، ويُحيل إلى مؤلفاته السابقة. ويُنبِّه إلى أنه يكرِّر ويستطرد، ويستعيد ما قاله من قبل. ويعود إلى مسار فكره خطوةً خطوة حتى ينتهي من المقدمات إلى النتائج بعد عدة استطرادات وتمرينات فلسفية.

ومع ذلك، هناك فلاسفة لم يعرفهم برجسون على الإطلاق، ولم يُشِر إليهم، وهو يعرف الألمانية مثل هوسرل وشيلر. ذكر نيتشه مرةً واحدة في أحد كتبه ولكنه لم يذكر هوسرل وشيلر على الإطلاق، بالرغم من الاتفاق بينهما وبينه. وقد سمع هوسرل عن برجسون أول مرة من تلميذه رومان إنجاردن الفيلسوف البولندي، وصاح: «هذا هو تقريبًا ما أراه، كأنني برجسون.» ومع ذلك، عرف ماكس شيلر برجسون، ويُشير إليه كثيرًا؛ إذ إن فلسفته جماع هوسرل وبرجسون: الميتافيزيقيا في ألمانيا، والتجربة الذاتية في فرنسا.

وقد اتضح ذلك خاصةً ليس فقط في «التطبيقات» الخمسة، بل أيضًا في «كتابات وأقوال» التي جُمعت ونُشرت بعد وفاته رغمًا عن وصيته وعصيان أوامره بعدم نشر شيء خاص به بعد وفاته لم ينشره هو من قبلُ ويدقِّق فيه، ويطمئن إلى علمه الدقيق، واستبعاد كل ما هو انطباعات شخصية وآراء خاصة لبرجسون الإنسان والمواطن. عرض برجسون نفسه من خلال الآخرين. كان ذلك جزءًا من عمله في الأكاديمية، تقديم عروض نقدية لِمَا يصدر في تخصصه من كتب ومقالات. كان يعطي قراءةً برجسونية لإنتاج عصره لدرجة قد تبدو البرجسونية أنها «ساعات بين الكتب» بتعبير العقاد، أقل من قدره. كان يقرأ أكثر ممَّا يكتب، ولا يترك شيئًا صدر في تخصصه ووقعت عيناه عليه إلا ويقرؤه.

وهو نفس مشروع كانط في «المقدمات لكل ميتافيزيقا مستقبلة تريد أن تصير علمًا»، تأسيس الميتافيزيقا على العلم. وربما بالغ كلاهما في ذلك لدرجة قتل المنهج الموضوع لصرامة المنهج ورِقة الموضوع مثل الديمومة والحرية والإبداع. بل يغالي برجسون أحيانًا في المنهج العلمي، ويدقِّق في مناقشته للعلماء وزحزحته لهم عن سلطانهم في الموضوعات التي خلطوا فيها، كما فعل في «المادة والذاكرة» و«التطور الخالق» و«منبعا الأخلاق والدين».

كان الاعتزاز بالعلم وبالمنهج العلمي سمة القرن التاسع عشر، بأفراحه وأحزانه، بعظمته وبؤسه، بنجاحه وفشله. وأثَّرت المدرسة الوضعية في تصور برجسون للدين، كوظيفة أسطورية، تساعد الإنسان على التكيف في الحياة وتلبية متطلبات الحياة العلمية، بل إنه استعمل مصطلحاتها مثل «العقلية والبدائية ومتوحشي أفريقيا».

صحيح أن الوعي الفردي لا يُجمَع كما هو الحال في اللغة العربية، ولكن اللغة تحيل إلى الأشياء، وليست تعبيرًا فنيًّا أو شعريًّا. والإنسان خاضع لضرورات الحياة العملية يتحوَّل الفكر لديه إلى وظائف اجتماعية، وتتحوَّل الحقائق النظرية إلى آليات للتكيف الاجتماعي.

وماذا لو غيَّر العلم تصوُّره ومضمونه؟ هل تتغيَّر الميتافيزيقا؟ وإذا ما تغيَّرت النظرة للكون من نيوتن إلى أينشتين هل تتغير البرجسونية ما دامت تريد تأسيس الميتافيزيقا على العلم؟ الفلسفة هي الفلسفة، والعلم هو العلم. وربطُ الميتافيزيقا بالعلم، قد يكون تضييقًا لرحابة الميتافيزيقا وسوء تأويلٍ للعلم في اتجاهين ميتافيزيقيين مختلفين. ويقوم العلم هنا بدور الدين في فلسفة الدين.

يُعطي برجسون قراءةً جديدة لنظرية التطور المادي لداروين ولامارك وسبنسر بحيث يجعل التطور روحيًّا يُحدث انكسارات في خط التطور المادي، وقفزةً من السابق إلى اللاحق، طفرةً بعد كمون، وانبثاقًا بعد انتظار.

وتقوم على تشخيص الطبيعة وإسقاط كثير من الرؤى الإنسانية على عالم النبات والحشرات والحيوان. وربما وقع في «التصور الروحاني» للعالم أو النزعة الروحانية التي تتصوَّر الروح ساريةً في كل شيء مثل «المانا» في الديانات الأفريقية. ويُغير الاسم إلى الدافع الحيوي.

ويعود إلى تصور العصر الوسيط للطبيعة، مراتب من العناصر الأربعة إلى النبات إلى الحيوان إلى الإنسان، من أدنى إلى أعلى أو من أعلى إلى أدنى كما هو الحال في نظرية الفيض أو الصدور عند القدماء طبقًا لمفهوم التقدُّم في العصر الحديث.

بل إن تطور الوعي الإنساني عند كانط، من الحسي إلى الغريزة إلى العاطفة إلى العقل، كما عرض في تاريخ العقل الخالص، هو أساس التطور عند برجسون، من العقل إلى الغريزة إلى الحدس، جاعلًا العقل أقل من الغريزة في التطور.

وهل للحديث عن الإنسان لا بد من المرور بعالم الحشرات والحيوان، فقريات ولافقريات؟ وماذا يُهم لو كان التطور متواصلًا آليًّا كما يريد داروين ولامارك وسبنسر، أو منقطعًا كما يريد برجسون؟ هل هذا خلاف علمي أم خلاف في الدين؟ داروين لا يهمه الدين موافقًا أم مخالفًا، في حين أن برجسون يهمه الاتفاق مع الدين، والدفاع عن تصور متكسر للتطور، وإضافة الطفرة إلى الكمون ليسمح بتدخل إرادة خارجية هي إرادة الخلق، ووضع الكيف في الكم، وإفساح المجال للروح في المادة.

ومهما أعاد برجسون تأويل نظرية التطور فإنها تقوم على الانتخاب الطبيعي، وبالتالي البقاء للأصلح. وتنقلب في الداروينية الاجتماعية عند سبنسر إلى دعوة للحرب، والنصر للأقوى، ومن ثم يقع تناقض بين التوازن والاندفاع؛ التوازن هو التوسط والاعتدال، والاندفاع هو التطرف والمغالاة.

وما رآه برجسون نموذجَ الخطأ في نظرية التطور عند داروين رآه الفكر العربي المعاصر نموذجَ الصواب عند شبلي شميل، ويعقوب صروف، وفرح أنطون، وإسماعيل مظهر، وسلامة موسى، كرد فعل على ثقافة الثبات السائدة.

والتقابل بين العقل والحدس تعارض تقليدي بين العلم والدين أو العقل والإيمان في شكل جديد؛ فالعقل ليس فقط هو العقل الاستدلالي النظري، بل أيضًا هو العقل الحدسي والرياضي. والعقل الصوري المجرد أحد أشكال العقل ووظائفه. هناك العقل الحيوي، والعقل التاريخي. كما أن الحدس في حاجة إلى التعبير عنه وتعقيله والتحول إلى إلهام فني أو صوفي أو نبوءة أو نبوة. حوَّلهما برجسون من مستوى المعرفة إلى مستوى الوجود، ومن مستوى الإدراك إلى مستوى التطور كما هو الحال عند كبار الصوفية خاصةً ابن عربي والفلاسفة الرومانسيين خاصةً شيلينج.

وثنائيات برجسون المثالية ثنائية دينية إيمانية صوفية مألوفة، تُعبِّر عن تصوُّر ثنائي ساذج للعالم وقسمته إلى العقل والإيمان، الدنيا والآخرة، الشر والخير، الحرام والحلال، العقاب والثواب، الكفر والإيمان … إلخ. تُلبِّي حاجة المؤمنين المتأزِّمين من مادية الحضارة الغربية والثائرين عليها، غير المكتفين بها.

لقد استطاع برجسون تحويل تاريخ الفلسفة إلى فلسفة، والفلسفة إلى تاريخ للفلسفة عن طريق ترائي الحاضر في الماضي، والحركة التراجعية للحقيقة. وبالتالي رأى بداية الوعي الأوروبي وتطوره ونهايته كما فعل هوسرل في «أزمنة العلوم الأدبية». قرأ برجسون تاريخ الفلسفة برجسونيًّا، كما قرأه هوسرل ظاهراتيًّا، وهيجل هيجليًّا في «محاضرات في تاريخ الفلسفة»، ورسل وضعيًّا منطقيًّا في «تاريخ الفلسفة الغربية» و«حكمة الغرب». ليس التاريخ «أركيولوجيا المعرفة»، بل إحياء المعرفة من أجل رصد بدايتها ونهايتها، نشأتها واكتمالها.

شق برجسون مثل هوسرل، طريقًا ثالثًا بين الصورية والمادية، بين المثالية والواقعية. ووجده في فلسفة الحياة، وفي ربط الميتافيزيقا بالعلم، واللجوء إلى الديمومة والإحساس الداخلي بالزمان مثل هوسرل، وقلب النظرة من الخارج إلى الداخل، مستشهدًا بقول أوغسطين: «في داخلك أيها الإنسان تكمن الحقيقة.»

لم يذكر برجسون الحضارات الشرقية إلا نادرًا في معرض حديثه عن ديانات الشرق في «منبعا الأخلاق والدين»، ولم يذكر الإسلام أو الحضارة الإسلامية في كثير أو قليل. وقد لقي محمد إقبال، وتم لفرنسا استعمار باقي أقطار المغرب العربي من الشام في عهده، بعد استعمار الجزائر عام ١٨٣٠م، وخسارة تركيا الحرب العالمية الأولى ١٩١٤–١٩١٨م، وسقوط الخلافة في ١٩٢٤م. لم يعارض الاستعمار، وعرض كتابًا يربط بين التصوف والاستعمار، كلاهما تعبير عن الدافع الحيوي دون أخذ موقف منه. وقد عاصر ذهاب ماسنيون وفوكو إلى المغرب راهبَين ومستعمِرَين، وكان ماسنيون زميله في الكوليج دي فرانس.

لم يذكر صعود النازية في ألمانيا في الثلاثينيات ووصولها إلى الحكم، بل واندلاع الحرب ١٩٣٩–١٩٤٥م في أواخر حياته. صحيح أنه لم يتحوَّل من اليهودية إلى المسيحية بالرغم من نقده للقانون، وإيمانه بالمحبة كما هو الحال عند الصوفية، وبالرغم من تمجيده للتصوف المسيحي ولجان دارك بوجه خاص.

لم يذكر الثورة الاشتراكية في ١٩١٧م، ولا الثورة المصرية في ١٩١٩م، ولا كبريات الحوادث السياسية في عصره. كان من الطبقة العليا ووجهاء المجتمع، لا يخالط عامة الناس. كانت مقالاته ورسائله تكشف عن اعتزاز بالعبقرية الفرنسية وانبهار بالشخصية الأمريكية، وإيمان شديد بعصبة الأمم والرئيس الأمريكي ولسون، والنظام الدولي الجديد في ذلك العصر.