الذات بين التراث والآخر والواقع

حوار مع المفكر الأستاذ الدكتور نصر حامد أبو زيد

وكان هذا مطلب الرواد الأوائل مثل قاسم أمين الذي قال: علموا المرأة، ودعوها تشتغل، وأخرجوها من السجن الذي وضعتموها فيه. وهكذا بدأت حركة المطالبة بحقوق المرأة، سواء في مصر أو في العراق، ومنها حق المشاركة في العمل السياسي والانتخابات والتعليم والمساواة. وتحققت هذه القيم، وقد عشناها في شبابنا في الخمسينيات والستينيات عصر المساواة.

أختي كانت مأساة حياتها أنها لم تكمل تعليمها؛ لأن والدي حرمها من مواصلة الدراسة بعد الابتدائية. ولكنها كانت تأخذ كتبي وتقرؤها بنهم، وكنت أعلم أن بداخلها ألمًا كبيرًا. وهذا كله أعطاني خبرة بالنسبة للمرأة وقضاياها.

الهجوم على المرأة والتقليل من شأنها تزايد وازداد بشاعة منذ خمسة عشر عامًا مضت، ولكن أن يأتي أحد ويقرأ قرآن القرن السابع، ويقول هذا هو وضع المرأة، فهذا غير مقبول. عندما كنت في القاهرة وفي معرض دفاعي عن المرأة، صدر بحقي حكم، وكان لا بد أن أقرأ الحكم وأكتب ردًّا فكريًّا حتى يضيفه المحامون للرد القانوني، وجدت أن القاضي جاهل، جاهل باللغة العربية، مثلًا أنا كأستاذ جامعة لا أقبل تلميذًا عندي يكتب بهذا الشكل، فكيف أن يكون قاضيًا ويصدر حكمًا. جلست في غرفتي أقرأ الحكم، وأصابني جهل القاضي بغضب لا يحتمل، فمزقت الأوراق وخرجت من حجرة المكتب، وقررت في نفسي في هذه اللحظة أن أغادر مصر، حتى إشعار آخر.

ملامح وجهي الغاضب، واحمرار العينين الذي يدل على ارتفاع ضغط الدم، أزعج زوجتي: ما الذي حدث؟ قلت لها هناك كارثة، كل جريمتي عند القاضي هي الدفاع عن الأقباط، ضد دفع الجزية، والدفاع عن حقوق المرأة المضطهدة من زوجها، هل هذه جريمة؟ هل هذا كفر؟ لم أنكر وجود الله. كنت غاضبًا جدًّا وقلت لها: لماذا أدافع عن المرأة؟ لماذا أدافع عن الأقباط؟ لماذا لا أعيش حياتي؟ أستاذ جامعة، مسلمًا ذكرًا، وأتمتع بحقوق لا نهائية. ابتهال زوجتي قالت لي: إذا كنت تعتقد أنك تدافع عن أحد، فالأفضل لك أن تتوقف، أنت لا تدافع عن أحد، أنت تدافع عن نفسك. كانت على صواب، أنك عندما تدافع عن المرأة تدافع عن نفسك.

هناك محاولات واجتهادات من كثير من الشباب، ولكن إلى أي حد اقتربنا من الفكر العلمي؟ ما تزال المسافة طويلة بيننا وبين التفكير العلمي فيما يتصل بالقرآن. التفكير العلمي في القرآن، وتحليل ظاهرة الوحي … إلخ، لا تؤدي بالضرورة إلى إلغاء البعد الإلهي من القرآن. لكن المشكلة أن هذا البعد الإلهي في القرآن غطى على البعد الإنساني وحجبه تمامًا في الفكر الإسلامي الوسيط، الذي ما زال هو الفكر المسيطر حتى الآن.

تعامل الفكر الإسلامي مع «القرآن» لا يختلف كثيرًا عن تعامل الكنيسة مع حقيقة (أو طبيعة) المسيح بتأكيد أنه هو الله، أو ابن الله. هكذا اختفى البعد الإنساني بفعل تحويل «الإيمان» إلى دوجما، أي إلى عقائد جامدة ثابتة. لكي نستعيد البعد الإنساني، الذي قتلته الدوجماطيقية، فقتلت معه «الإيمان» كاختيار إنساني وحولته إلى أمر يُفرض بالقوة، لا بد من بيان أن كشف البعد الإنساني في الوحي لا يهدد الإيمان، بل هو أساس الإيمان.

الأمر ببساطة شديدة أن الإيمان علاقة، الإيمان هو هذه العلاقة التي تربط المؤمن بهذه بدين بعينه، الإيمان هو أساس العقيدة، وليس العكس، أي ليست العقيدة هي موضوع الإيمان. الإيمان علاقة اختيار وليست علاقة إذعان. أي هو — الإيمان — علاقة إنسانية. وهذا عكس العلاقات الطبيعية الضرورية، التي منها مثلًا أن النار تحرق … ليس المهم من أنا وإلى أي جنسية أنتمي، لأنه لو وضعت يدي على النار تحترق. أي إن العلاقة بين النار والحرق علاقة طبيعية ضرورية: من طبيعة النار أن تحرق، ومن اللازم الضروري أن تحرق إن لامست مادة قابلة للاحتراق. هذه حقائق لا تتبدل ولا علاقة لها بالوضع الإنساني الذي أساسه «الاختيار الواعي».

الإيمان هو الذي يضفي على الأشياء والأحداث والأشخاص والنصوص قيمة يسميها «القداسة». كون هذا الكتاب مقدَّسًا ليس أمرًا طبيعيًّا اضطراريًّا مثل حقيقة حرق النار. ولو كان كتاب ما مقدسًا بالحقيقة الطبيعية، لكان من شأنه أن يرغم كل الناس على التسليم بقداسته اضطرارًا، كما ترغمنا النار حين نلامسها على التسليم بقوتها الإحراقية.

وهذا الفهم للطبيعة الاختيارية الواعية (الإنسانية) للإيمان من شأنه تقوية إحساس الإنسان الفرد بفعاليته، بكونه طرفًا قويًّا في صنع القداسة، القداسة ليست شيئًا مفروضًا على الإنسان من الخارج، وحين تفرض عليه لا تكون إيمانًا بل إذعانًا. تتحقق هذه القداسة عندما يقول الإنسان: أنا مؤمن بهذا الشيء، أو هذا الشخص، أو بهذا الكتاب.

لو فهمنا هذا فسنصل إلى فهم البعد الإنساني، وسنصل إلى ترسيخ مفهوم الإيمان المعتمد على القناعة، وليس المعتمد على التراث، ولا المعتمد على الطمع في الجزاء، أو الخوف من العقاب. هنا يمكن أن نقترب مما يسمى بالفهم العلمي، الذي هو بالضرورة ليس ضد الدين أو ضد العقيدة، وإنما هو تأسيس فهم مختلف للعقيدة وتصور مختلف للدين، وهذا ما حققته المجتمعات المتقدمة.

هذا الفهم حين يحول «الإيمان» إلى فعل إنساني اختياري، تصبح فيه «القداسة» مفهومًا علائقيًّا، لا صفة خارجية في الأشياء والأشخاص، من شأنه أن يجعل كل مؤمن يحترم إيمان الآخرين احترامًا لحقهم في الاختيار، وهو الحق الذي مارسه بفعل «الإيمان» الخاص به.

إن العمل الفعلي الذي أحاول أن أقوم به كشف هذا البعد الإنساني، «الإيمان» هو قرارك أنت. واقع الأمر أن الذي حصل في القرن السابع أن فوجئ الناس بإنسان — مثلهم ومثلنا — يقول لهم: أنا نبي من الله ونزل عليَّ الوحي، بعض الناس صدقوه وآخرون كذبوه، الناس الذين صدقوه تكاثروا وأصبحوا مسلمين، والناس الآخرون تكاثروا وأصبحوا شيئًا آخر، هذا هو العالم. ما بين أيدينا هو تقرير إنساني عن وحي إلهي، ما الذي جعل هذا التقرير الإنساني مقدَّسًا؟ الإيمان؛ لأن هذا التقرير ذاته بالنسبة للآخرين، غير مقدس خاصة لمن لا يؤمن به. أنا أقرأ التوراة والإنجيل ولكنهما بالنسبة لي غير مقدَّسين. المسألة بهذه البساطة، ولكن النتيجة الهامة هي أني أؤمن أنه مقدَّس لأنني أنا أقدسه. لذلك أحس بضرورة واحترم المقدَّس الذي يقدِّسه. إذا كنت أعتز بقيمة إيماني، الذي به صنعت القداسة، فلا بد أن أحترم قيمة إيمان الآخر في صنع قداسته.

نحتاج نحن دومًا إلى الرجوع إلى المكون الإنساني. ومكوني الإنساني يقول مثلًا أنا مصري عربي مسلم، بل قبل ذلك كله أنا إنسان أنتمي للإنسانية. بحكم الانتماء هذا — لا بحكم التقسيم الأيديولوجي المذهبي — أنا سنيٌّ ولست شيعيًّا، وإن كان المصريون معروفين بأنهم شيعة بالهوى، وليسوا شيعة بالتاريخ. السنية والشيعية صناعة إنسانية تاريخية ناشئة عن صراعات سياسية داخل مجتمعات «الإيمان». تتحول هذه الصراعات إلى «عقائد» يتقاتل حولها الناس، وهم في الحقيقة يتقاتلون حول أشياء أخرى تم اختصارها في «عقائد». الوهابية بالمثل هي صناعة الجزيرة العربية، محمد بن عبد الوهاب كان مصلحًا في إطار الظروف الاجتماعية والتاريخية للجزيرة العربية، ولم تتطور الوهابية بعد ذلك؛ لأنها تحمل في جذورها عدم التطور. مثلها مثل الوهابية يمكن القول إن العلمانية الفرنسية التي لم تتطور منذ أيام المعركة ضد الكنيسة. إن الجمهورية الفرنسية تخاف من بنت محجبة، إنها علمانية مسكينة تعاني من فقر، مثل الوهابية المسكينة التي تعاني من الفقر. من يقارن العلمانية الفرنسية بالوهابية لا يرضى عنها الفرنسيون ولا يرضى عنها السعوديون، ولكن هذه هي الحقيقة: ما الذي يجعل من الحجاب أو من الرموز الدينية خطرًا على الجمهورية؟

الحجاب في مصر أصبح غير قابل للنقاش، النقاش كله الآن حول النقاب، مثلًا إعلامي تلفزيوني مرموق — زوجته غير محجبة — ويتحدث عن الحجاب بأنه فريضة دينية. حدث إجماع على أن الحجاب فريضة، والمشكلة الآن في النقاب، وربما بعد خمس سنوات سيكون النقاب فريضة وهكذا.

هذا التوضيح يتضمن تحذيرًا فحواه التمييز بين الدراسة النقدية التاريخية للتراث — وهو المطلوب — وبين تبني هذا الاتجاه أو ذاك من التراث بزعم أنه الأفضل، أو الأحسن. ليست السلفية إلا تبني هذه الوجهة في التراث دون وجهة أخرى في التراث. إذا كان الإخوان المسلمون أو الوهابية يتبنون ابن تيمية، ونحن نقول إن هؤلاء تراثيون وتقليديون، فإن من يتبنى تراث ابن رشد هو أيضًا تقليدي وتراثي.

بالنسبة إليَّ ابن رشد تراث، وابن تيمية تراث. مهمتي أن أتعامل مع التراث من منظور معرفتي المعاصرة، فالتراث لا يقدم لنا حلولًا.

إذا كان الجابري يقصد أن التراث يقدم لنا حلولًا، وهو يميل إلى هذا مؤخرًا، فرأيي أن التراث شيء موروث، هو ثروة ورثناها: من الممكن أن ننميها — وهذا هو المطلوب — ومن الممكن أن نستهلكها، فنكون كالوارث المضيع لما ورث. هناك أيضًا من يحمل التراث على كتفه طوال الوقت، ونحن هكذا حاملو التراث على كتفنا ونمشي بهذا الثقل في هذا العالم، كالحمار يحمل أسفارًا: أي يحمل أثقالًا بسبب عجزه عن قراءة ما في هذه الأسفار.

إنه في فعل «القراءة» هذا، ومن خلال القراءة التاريخية النقدية للتراث، ينمو وعينا، فنكون قد حققنا تنمية التراث. هكذا تتم تنمية التراث، فيتحقق نمو الوعي بنفس المنهج الاستثماري لتنمية أي ثروة مادية. من يعش في العالم المعاصر، فلا بد أن يدرك ما يدور حوله، ولا بد أن يتفاعل مع تقدم المعرفة الإنسانية في كل المجالات. بدون هذا الامتلاك للوعي بالعالم المعاصر وبالتراث الإنساني لا يمكن تنمية التراث. علينا أن نتعلم هذا الدرس، مثلنا مثل أسلافنا الذين استفادوا من الفلسفة اليونانية والهندية والإيرانية، فصنعوا في الإسلام حضارة. إذا افترضنا أن الإسلام لم يخرج من الجزيرة العربية، فإن الصيغة التي كان يمكن أن يكونها لم تكن لتختلف كثيرًا عن الصيغة «الوهابية». إن الإسلام عندما خرج من الجزيرة العربية، وأقصد هنا حَمَلة الإسلام أو حَمَلة البذور الإسلامية؛ لأن الإسلام — بالشكل الذي نعرفه الآن — لم يكن موجودًا في ذلك الوقت، حملوا هذه البذور. هذه البذور تحولت إلى أشجار وثمار في مجتمعات أخرى، في بغداد، القاهرة، قيروان، في الأندلس. إننا محتاجون أن نعيش مع العالم ولا نقدر أن ننفصل عن واقعنا، والتراث ليس مخزنًا.

بلغة الهرمنيوطيقا — التأويلية المعاصرة — هذه الحقائق الثلاث بمثابة ثلاثة آفاق تتفاعل في عملية القراءة: أفق القارئ، أفق الثقافة/المجتمع، وأفق النص. السؤال: أين يكمن «المعنى»؟ في عقل «القارئ»، أم في أفق الثقافي/المجتمع، أم في عالم النص؟ إن المعنى ليس في النص، والمعنى ليس خارج النص، بل وثمرة التفاعل/التفاعلات، وهذا معناه تعدد المعنى في المكان والزمان.

ولهذا كنت في كتاب مفهوم النص — وما أزال — مشغولًا بسؤال: ما هي حدود المعنى الذي من الممكن أن يعطيه النص؟ لا يوجد أحد يهتم بحدود المعنى الذي يمكن أن ينتجه النص في أفق تاريخه — أي سياقه التاريخي الخاص — من جهة، وما يمكن لهذا المعنى أن ينتجه من «مغزًى» في سياقات تاريخية تالية. هذه أسئلة غير موجودة عندنا، لهذا يستطيع القارئ/المفكر أن يشد النص يسارًا أو يمينًا. هذا حدث في كتب ومقالات تحمل عنوان «اشتراكية الإسلام»، ويحدث الآن من قبل المتحمسين لإيجاد أصول قرآنية وإسلامية لحقوق الإنسان، ولحقوق المرأة. الأنكى من هذا مسألة «الإعجاز العلمي في القرآن».

هذه الفوضى هي ما تعلمنا الهرمنيوطيقا الحذر منه:

كن واعيًا بموقفك الفكري.

كن واعيًا بالأيديولوجيا التي تنطلق منها. الأيديولوجيا حقيقة اجتماعية وثقافية، هي المحيط الثقافي الذي نعيش فيه، هي بمثابة البحر أو النهر بالنسبة للسمك، لا حياة لنا نحن البشر بدونها. الحذر هنا يكمن — أولًا — في الاعتراف بها لا في إخفائها. إخفاؤها يعني أنها ستتسرب من لا وعيك إلى وعيك تسرب الحرباء. الاعتراف بحقيقتها هو اعتراف بحقيقة وضعنا الاجتماعي التاريخي، وضعنا الإنساني. هذا الاعتراف يؤدي إلى إمكانية مراقبتها والسيطرة عليها بالتقليل من خطرها. الحذر الثاني، ألا تزعم أن معناك هو المعنى الوحيد والصائب. لا تزعم امتلاك الحقيقة.

ما الذي يجعل الناس في مجتمعاتنا لا تتقبل فكرة تعدد المعاني، بينما هذا هو الشيء الطبيعي في الحياة الإنسانية، سواء نتكلم عن المعنى السياسي، أو الاقتصادي، أو الاجتماعي، أو المعنى الديني. يجب العمل على تأسيس قواعد لتقبل هذه التعددية، ولا يتم ذلك إلا بأن تكون التعددية ماثلة في أفق — أو آفاق — الحياة الاجتماعية. هذا هو سبيل قبول مبدأ التعددية في المعنى.

مجتمعاتنا — بسبب غياب حقيقة التعددية من آفاق الحياة — تؤمن في معنى واحد أنه الصحيح، وأن كل المعاني الأخرى خاطئة، كفر. هذا مصدر «التكفير»، الذي يفضي إلى تقنين «القتل» واستحلاله. قبول تعدد المعنى يسمح لكل المعاني أن تتحاور بشكل متكافئ، يمكن أن يؤدي إلى نوع من الاتفاق في الشئون العملية. هذا يحتاج إلى توفر الحرية كشرط أولي. المجتمع يستطيع أن يصل إلى اتفاق في أي من شئونه العملية، إذا وجدت حرية الرأي، وتبادل الأفكار، وحرية التعبير، ونحن نفتقد إلى هذه الحريات.

كان محمد عبده هو من اكتشف عبد القاهر الجرجاني، وقام بتدريس كتابيه في مدرسة «دار العلوم» آنذاك. من يقرأ «تفسير المنار» يلحظ هذا التأثير لأفكار عبد القاهر البلاغية في تحليلات محمد عبده، مثل استخدامه لمصطلحات «المثل» و«الأسلوب». طه حسين طوَّر منظور التحليل الأدبي، والفصل بين القصص القرآني والتاريخ، وكان من الجرأة بحيث سبب لنفسه مشاكل معروفة في كتاب «في الشعر الجاهلي»، حين … للقرآن أن يتحدث عن إبراهيم وإسماعيل، وهذا ليس معناه أنهما شخصيات تاريخية …

أمين الخولي رأيه أن القرآن بالأساس هو نص أدبي، وأن القرآن مارس تأثيره على العرب من كونه نصًّا أدبيًّا، وأن الإيمان هو عقد قائم على أدبية القرآن، بسبب التأثير النفسي الذي أحدثه في نفوس المستمعين. من هنا جاء انتسابي إلى قسم اللغة العربية في جامعة القاهرة انتسابًا إلى هذه المدرسة. يجب أن يذكر باستمرار أن الخولي، الذي ربط الدراسات القرآنية بالدراسات الأدبية، متواصلًا مع التراث، وإن من منظور معاصر، تعرض لضغوط بسبب ما حدث لتلميذه «محمد أحمد خلف الله»، الذي رُفضت رسالته بعنوان «الفن القصصي في القرآن الكريم»، وأُحيل بسببها خلف الله إلى عمل إداري بعد أن كان معيدًا. وانتهت هذه المضايقات بقرار يحظر على الأستاذ — الشيخ الخولي نفسه — تعليم دروس «القرآن» أو الإشراف على رسائل عن القرآن. هذا أحدث خوفًا في القسم، فصار تدريس دروس القرآن والإشراف على رسائل عن القرآن رهنًا بمن يريد؛ فاختفى التخصص. تعلم أن قسم اللغة العربية كان يقدم دائمًا الرواد الذين يتعرضون للاضطهاد.

عندما عينت معيدًا في قسم اللغة العربية كان بودي أن أدرس القرآن من منظور أدبي، لا متأثرًا بالشيخ الخولي فقط، بل كنت أيضًا متأثرًا بسيد قطب، كنت متأثرًا بكتابَيه «التصوير الفني في القرآن» و«مشاهد القيامة في القرآن». سيد قطب كان ناقدًا أدبيًّا متأثرًا بالرومانسية الانطباعية، في حين كان أمين الخولي متأثرًا أكثر بالمدرسة الفرنسية، التي تركز على أثر البيئة. كنت متأثرًا بهذا الاتجاه الأدبي، إلى جانب كوني كنت أحب الشعر والأدب، وما أزال. كتبت الشعر فترة، ولكني لا أكتب الشعر الآن. القرآن بالنسبة لي شعر، شاعرية القرآن — على الأقل الفترة المكية — شاعرية عالية جدًّا جدًّا، وما لم يؤخذ هذا بالحسبان لا يفهم النص القرآني.

أنا أنتمي إلى هذا التراث الأدبي الحديث، كما أنتمي إلى التراث الأدبي البلاغي والنقدي الكلاسيكيين، تراث «عبد القاهر الجرجاني». هذا التراث البلاغي والنقدي الكلاسيكي تطور ومن خلال النقاشات حول نظرية «إعجاز القرآن» التي تبلورت في الإعجاز الأدبي. أنا ابن هذا التراث، وأتواصل مع التراث تواصلًا نقديًّا خلَّاقًا من منظور النظرية الأدبية المعاصرة.

المشكلة أن هذه الفضائيات تقدم نوعين من المتعة للمشاهد العربي على وجه الخصوص: الدين والجنس، الجنس على شكل أغانٍ وكليبات وغيرهما، بينما يقدم الدين بأشكال مغرية شتى، ابتداءً بقراءة الكف والطب النبوي والطب القرآني إلى آخره. بشكل عام يقدم إعلام الفضائيات هذين النوعين من الترفيه. ويبدو أن هذين النوعين متعارضان، لكنهما في الحقيقة متكاملان ترفيهيًّا. عندما تتأمل حركات وإيماءات الشيخ الذي يقدم فتاوى — الشيخ الشعراوي رحمه الله نموذجًا — تراه يوظف كل إمكانيات المؤدي، ولكن مضمون الفتاوى التي تبث، مضمون خطير جدًّا. شاهدت برنامجًا تليفزيونيًّا، يريد أن يثبت بالشكل العلمي وبالتحليل العلمي أن مخ المرأة أقل حجمًا من مخ الرجل، وهذا كله لكي يثبت إعجاز القرآن وإعجاز الإسلام، إذن لا بد أن المرأة تحتاج إلى رعاية، وقوامة، أي إن الرجل يكون قيِّمًا أو قوَّامًا عليها.

علينا، عندما نقرر أن نكون جزءًا من الخطاب العام، ألا نتعالى على استخدام الإعلام الذي من خلاله نتدرب على كيفيةٍ نخاطب الناس. الكتابة تحتاج من القارئ أن يبذل جهدًا، بينما المشاهد يبذل أقل جهد. وفي المرات التي استضافني التليفزيون، سواء القنوات العربية أو المصرية، نسبة لا بأس بها من الجمهور الذي شاهدني غيَّر رأيه الذي كونه بالسماع من آخرين في نفس الجهاز الإعلامي عني وعن أفكاري. علمًا أنني قلت في التليفزيون نفس الكلام الذي كتبته في الكتب، ولكن قلته بطريقة تكشف أنني لست ضد الإسلام وأنني لا أكره النبي ولا الصحابة، وهذا ما يروجه الخصوم مستغلين حقيقة أن المشاهد لا يقرأ، بالإعلام يمكن تفكيك الخطاب الإعلامي الرث.

الأمل الآن في الشباب المتعطش لإجابات أخرى، الشباب تعبَ من الإجابات التي يسمعها، وربما هذا جزء من ثورته على الأب، والأسرة، والتقاليد بأسرها. كل المحاضرات العامة التي ألقيتها — بما فيها محاضراتي في مصر التي أثارت لغطًا كبيرًا — كانت نسبة الحضور من الشباب تقريبًا ٨٠٪ رجالًا ونساءً، وكنت سعيدًا جدًّا بهذه المفاجأة. وكان مستوى النقاش معقولًا جدًّا.

المسألة تحتاج إلى نوع من الجرأة، ألا ينتابك الخوف وأنت تخاطب الجمهور، بمعنى ألا يكون خطابك مزدوجًا؛ لأن هذا في النهاية يقلل من مصداقيتك عند الشباب، كما أن القارئ لكتبك ممكن أن يقول «إنه يكتب شيئًا وها هو يتحدث بشيء آخر». بعض الموضوعات والأسئلة تكون محرجة وتتطلب منك جسارة في الإجابة على السؤال، وعليك أن تتجنب المراوغة، الناس تقدِّر الصدق.

وباسم هيئة تحرير الثقافة الجديدة نشكرك جدًّا سيدي الكريم على هذا اللقاء المثمر.