سادسًا: فلسفة التاريخ بعد لسنج

وقد استمرت فلسفات التاريخ تُصيغ التقدم، وتُحدِّد قانونًا لمساره بعد لسنج في ألمانيا وإنجلترا وفرنسا على وجه الخصوص؛ ففي ألمانيا كما كان كانط وهردر مؤسِّسَا فلسفة التاريخ قبل لسنج، فإن فشته، وهيجل، وشلنج، وشليجل، قد حاولوا بعده إعادة صياغة فلسفات التاريخ وتحديد مسار التقدم تحديدًا قبليًّا دون اللجوء إلى التجربة البشرية فكلهم كانوا تلاميذَ لكانط.

ولا توجد حواجز فاصلة بين هذه المراحل الخمس، بل قد تتشابك وتتداخل فيما بينها، ولا تتمايز خصائصها، بل قد تمتد وتنتشر عليها.

ولم يعتمد في ذلك على المنطق، بل اعتمد على العاطفة وإحساس الأديب، مما أوقع الحركة الرومانسية أيضًا في براثن دعوى الأيديولوجيين في تيار رجعي محافظ واحد يدعو للملكية وللكنيسة. ومن ثَم توارت فكرة التقدم وحدثت رده إلى روسو لنقد المدنية والحضارة والرجوع بالإنسان إلى حالة أولى وعصر ذهبي.

وقد استمرت فكرة التقدم عند سان سيمون مؤكدًا أن العصر الذهبي ليس خلفنا بل أمامنا، لم يشهده الأجداد بل سيراه الأحفاد. وقد نشأ سان سيمون متعاطفًا مع فولتير والثورة الفرنسية، وأخذ كوندرسيه أستاذًا له، واستمد منه فكرتين: الأولى: أن علمَي الأخلاق والسياسية يعتمدان أساسًا على علم الطبيعة. والثانية: أن التاريخ هو التقدم. لقد عرَّف كوندرسيه التاريخ بأنه تقدُّمٌ في المعرفة، ولكن سان سيمون يرى أن هذا التصور للتقدم محدود الأفق وأن كوندرسيه غفل الأهمية الاجتماعية للدين كما قلَّل من شأن العصور الوسطى واعتبرها عصورَ ظلام وتخلُّف. ويبدو أن سان سيمون كان معبرًا عن ردِّ الفعل الديني الذي نشأ في عصر إعادة الملكية، ورأى أن الدين له دورٌ اجتماعي طبيعي وشرعي ولا يمكن إغفاله أو تناسيه. فالظاهرة الدينية مثل باقي الظواهر الاجتماعية، يمكن تفسيرها. الدين علم مغلف بالعواطف والانفعالات، وناشئ عن حاجات نفسية؛ فالعصور الوسطى تمثل دورًا أساسيًّا في تطورات الإنسانية، وحاولت تحديد الصلة بين القوى الروحية والقوى الزمنية. فالدين كالعلم والسياسية والاقتصاد يشارك في صنْع التقدم على مستوى العصر. ولم يشأ سان سيمون ترْكَ التقدم بلا قانون يحكمه، وصاغ قانونًا مؤداه أن قانون التطور هو أن عصور التنظيم والبناء تأتي بعد عصور التقدم والثورة. كانت العصور الوسطى عصور تنظيم ثم تلاها عصر نقد وثورة قد انتهى الآن ولا بد من أن يتلوه عصر نظام من جديد. ولما كان العصر الآن عصر العلم فسينشأ دين يقوم على العلم الطبيعي، ويحل محلَّ المسيحية ومذهب التأليه. وسيقوم العلماء بنفس الدور الذي قام به رجال الدين في العصر الوسيط. ولما كانت غاية التقدم هي تحقيق السعادة فإن ذلك يتم أولًا للطبقة العاملة عن طريق تنظيم الحكومة وتحقيق الاشتراكية، ورفض مفاهيم الليبرالية والديمقراطية والحرية والمساواة كما هو الحال عند الأيديولوجيين دعاة الرجعية والمحافظة. أما المستقبل فسيحكمه حكومة واحدة للبلاد الأوروبية حيث يتحقق السلام الدائم وتنتهي الحروب. ولا بأس أن تكون الحكومة برلمانية في النظام الملكي الفرنسي هي الحكومة الشاملة.

ولكن أوجست كونت هو الذي استطاع تحويل آراء سان سيمون ومدرسته إلى نظرة مضبوطة مستبعدًا منها أحلامهم ونبوءاتهم، فنظَّم المعرفة الإنسانية في وحدة شاملة، وحلَّل التاريخ وأسَّس علم الاجتماع محاولًا إيجاد قانون شامل لتقدم الإنسانية، ولكنه ظل مدينًا لأستاذه ببعض أفكار أساسية في مذهبه، مثل تقابل الظاهرة الاجتماعية والحالة العقلية في فترات التاريخ، وأن المرحلة القادمة مرحلة تنظيم مثل مرحلة العصور الوسطى، وأن حكومة العلماء هي المنوط بها هذا التنظيم، كما أن فكرة الفلسفة الوضعية أيضًا مستمدة من أستاذه، ولكن كونت هو الذي أعطاها صورتها العلمية والمنهجية. وقد نشر في ١٨٢٢م وهو في سنِّ الاثنين وعشرين عامًا «خطة العمليات العلمية الضرورية لإعادة تنظيم المجتمع»، حدد فيها قانون الحالات الثلاث المشهور: اللاهوتية، والميتافيزيقية، والوضعية. فقد حاولت الإنسانية أولًا تفسير الظواهر الطبيعية باللجوء إلى الآلهة والقوى الغيبية التي يفترضها الخيال، ثم تقدمت الإنسانية فظهرت المرحلة الثانية التي تفسر فيها نفس الظواهر باللجوء إلى المبادئ المجردة. وبعد أن تقدمت الإنسانية أكثر أتتِ المرحلة الثالثة التي تفسر فيها الظواهر تفسيرًا علميًّا معتمدة على الملاحظة والتجربة. وهو قانون نفسي يحكم تطور الذهن البشري. في الحالة الأولى يخترع الذهن وفي الثانية يجرد، وفي الثالثة يخضع للوقائع. والدليل على الوصول إلى المرحلة الثالثة هو الإيمان بحتمية قوانين الطبيعة واطرادها. وتاريخ الإنسانية هو تاريخ أفكارها، وتطور الأفكار هو الذي يحدد أيضًا تطور الإنسانية، وقد لا تتفق كلُّ فروع المعرفة البشرية في نفس مراحل التطور فقد يسبق فرعٌ فرعًا آخر. ويجعل كونت مهمته تحويل العلوم الإنسانية — وعلم الاجتماع خاصة — من المرحلة الميتافيزيقية إلى المرحلة الوضعية أي العلمية. وقد توجد المراحل الثلاث في نفس العصر؛ فقد تبدو فكرة لاهوتية في إحدى جوانبها، وميتافيزيقية في جانب آخر، ووضعية في جانب ثالث. وهنا يجب على الفيلسوف أن يختار الأفكار الاجتماعية والأخلاقية دون غيرها؛ لأنها مستمدة من أعلى العلوم وأرقاها في سُلَّم العلوم كما أنها أكثر العلوم شيوعًا وأكثرها تعبيرًا عن واقع الناس. ويتحقق التقدم على جميع المستويات، فهو تقدمٌ مادي وأخلاقي وذهني في آنٍ واحد، وقد ينتكس التقدم ويتأرجح؛ وذلك يرجع إلى أسباب ثلاثة: العنصر أو الجنس، والبيئة الجغرافية، والعمل السياسي المقصود، ولكن يظل التقدم مستمرًّا.

ثم انهارت الكاثوليكية القائمة على التوحيد، وبدأت المرحلة الميتافيزيقية معتمدة على الفلسفة الخلقية منذ القرن الرابع عشر، وبداية الاضطرابات والقلاقل الاجتماعية. فالروح الفلسفية رافضة وهادمة، وأدَّت الفلسفة النقدية للأوضاع القائمة إلى سيادة الفوضى، وقد كان هوبز، وسبينوزا، وبيل، من كبار الهادمين الناقدين في القرن السابع عشر، وتابَعهم روسو في القرن الثامن عشر، ونشر «هلفسيوس» أخطاء عدة، منها: تساوي البشر في قواهم العقلية، وقامت الفلسفة النقدية كلها على أخطاء ثلاثة: السيادة للشعب، والمساواة، وحق كل إنسان في البحث الحر! وهو ما أدى في النهاية إلى سيادة الفوضى وقلب الأوضاع والخروج على النظام. فالسيادة الشعبية تعارض المؤسسات والنظم وتجعل المرءوسين رؤساء، والرؤساء مرءوسين، أو المساواة تؤدي إلى الفوضى بالإضافة إلى أنها تمثل تصورًا زائفًا؛ فالبشر غير متساوين في قدراتهم وبالتالي في أوضاعهم الاجتماعية. أما حقُّ كلِّ إنسان في البحث الحر فإنه يقتصر على الانتقال من المرحلة الميتافيزيقية إلى المرحلة الوضعية. ولقد أدى القضاء على القوى الروحية الممثلة في الكنيسة إلى شيوع الفوضى وسيادة الروح القومية، مما جعل العصور الحديثة أقل تقدمًا من العصر الوسيط! ومع ذلك فقد كانت الروح الميتافيزيقية في فرنسا أقرب إلى الوضعية العقلية من التصرف الألماني أو النزعة التجريبية الإنجليزية. وقد كانت مهمة الثورة هي نقل المجتمع من مرحلة إلى مرحلة، ولكن النظام أتى ليخلف الثورة. ولقد انتهت المرحلة الميتافيزيقية؛ لأنها أغفلت مآثر العصر الوسيط، واستعارت من اليونان والرومان! وبالرغم من محاولة نابليون لإعادة النظام إلا أنه لم يُفلح في القضاء على الروح اللاهوتية والحربية، ولم تنجح أيضًا أنظمة الحكم التالية له، الملكية البرلمانية؛ فقد كان حكمًا طوباويًّا انتهى إلى انقضاء المرحلة الثانية.

وأخيرًا أتت المرحلة الوضعية بعد أن أدَّت الروح الميتافزيقية دورها التاريخي، وبدأت دراسة المجتمعات دراسة علمية، وتأسيس علم الاجتماع الوريث لكل العلوم الإنسانية. وهو إما علم اجتماع استاتيكي لدراسة قوانين الترابط الاجتماعي أو علم اجتماع دينامي لدراسة تطوره. الأول يكون نظرية النظام والثاني نظرية التقدم. وتتميز هذه المرحلة النهائية بتنظيم المجتمع على أسس علمية وعلى التمييز بين الروحي والزمني الذي تحقق من قبل في فترة التوحيد في المرحلة اللاهوتية. سيحل العلماء محل القساوسة، والعلم محل اللاهوت، والمجامع العلمية محل المجامع الكنسية ويقضي تماما على الروح اللاهوتية والروح العسكرية أكبر عقبتَين أمام التقدم. فالكاثوليكية الآن حطام، والحروب تقترب من النهاية، والبلاد الأوروبية تقترب من وحدتها تحت إمرة «قوة روحية» لا تقضي على قوميتها من أجل أممية فارغة.

وقد كان لتوكفيل أثرٌ كبير على برودون (١٨٠٩–١٨٦٥م)؛ فقد أراد أيضًا أن يؤسس علمًا للمجتمع ولكنَّ عداءَه للدين وشعاره المشهور بأن الملكية سرقة، وتبشيره بالفوضوية، وأسلوبه غير المباشر في تعبيره عن أفكاره، كل ذلك أوحى بأنه ثائر مضاد للثورة الاجتماعية. والحقيقة أنه قد جمع بين أفكاره الثورية عن المساواة والملكية الشيوعية وبين النزعة الفردية. فطاقات الفرد وحريته هي العامل المحرك للتاريخ والعائق هو النظم والحكومات. ولما كان من الصعب التوفيق بين حرية الفرد والمساواة الاجتماعية التامة فقد ظن أن تقديم الإنسانية من شأنه القضاء على تفاوت القدرات بين الأفراد. وفي هذا الوقت لا يحتاج الإنسان إلى نظام أو إلى سلطة أو إلى دولة لأنه سيكون حرًّا ومساويًا للآخرين. فالتقدم هو طريق الحرية، والنظريات الاجتماعية السائدة سواء تقدمية أم محافظة لم تأخذ التقدم مأخذَ الجد بما فيه الكفاية. والإيمان بالتقدم يتناقض مع الإيمان بالمطلق. ولما آثر برودون الإيمان بالتقدم فقد أنكر المطلق في حين أن فلاسفة التقدم قد حاولوا الإيمان بالتقدم وإثبات المطلق في آنٍ واحد؛ ولذلك انتهوا إلى الإيمان بالمطلق وإنكار التقدم!