محيي الدين ووحدة الوجود

قمة الحب الإلهي عند العارفين من أئمة المتصوفة هي حال الفناء، فناء المحب في محبوبه فناءً معنويًّا لا يمكن تصوره، وكيف نتصور ما ليس بصورة، وليس للمعنويات صور محسوسة ملموسة، وهذا هو حب العارفين — كما يقول محيي الدين — الذين يمتازون عن العوام أصحاب الاتحاد.

ولقد ملأ الشعراء والأدباء، أصحاب الحب الأرضي الدنيا بألحان حبهم وصور غرامهم؛ فجعلوا الحياة هي الحب، وجعلوا الحب مَلَكًا من ملائكة السماء بل إلهًا وربًّا، وجعلوا الغرام اتحادًا واستغراقًا وفناءً، وصوَّروه بشتيت الصور المعنوية والحسية، وأطلقوا في آفاقه استعارات المبالغة، وتشبيهات مهولة؛ فصفقوا لهم إكبارًا، وأقاموا لهم التماثيل إعجابًا، وسجدوا وتبتلوا، في محاريبهم الشهوانية.

وقال الشعراء والأدباء من أصحاب الهوى الجنسي: إن المحب يرى محبوبه في كل شيء، ويتلون به كل شيء، يراه في الماء والسماء والهواء، يراه في كأس شرابه، ويشاهده في ألوان طعامه، وفي بسمة الفجر وإشراقة الشمس، وشعاع البدر. بل يراه في كل جهة يولي وجهه إليها.

يقول المترنمون بالجنس هذا؛ فتُصفق لهم الدنيا إعجابًا وإجلالًا، وتخفق لهم القلوب رحمةً وحنانًا، وتدمع العيون رثاءً وإشفاقًا.

أما العابد المتطهر، المؤمن الصوفي، الزاهد الساجد، الغارق في حبه العظيم، والمحبة على قدر المحبوب، إذا استغرق الصوفي في حبه فنسي الوجود، وغاب عن الشهود، ونسي نفسه، ولم يَرَ إلا الحبيب العظيم، ولم يشاهد في الألوان والصور الكونية إلا الخالق المحبوب؛ فهو زنديق وهو متفلسف! وهو هاتف بالحلول! وداعٍ إلى وحدة الوجود! والأمر أيسر وأهون من هذا، ما هناك إلا المحب والمحبوب.

إنهم لقوم عَمَرهم النور الإلهي الأسنى؛ فتعلَّقت أبصارهم به ورفرفت أرواحهم حوله، وذهلت عقولهم من التجلي والمشاهدة، فما رأوا في الوجود سواه. تعالى الله.

إنهم بعين حبهم وشوقهم لَيرون الله في كل شيء، هو الأول والآخر، والظاهر والباطن.

ووحدة الوجود، وفكرة الحلول فكرة إلحادية قديمة، عريقة في العبادات الهندية والبوذية، وخلاصتها: أن أصحابها انقسموا إلى فريقين: فريقٌ يرى الله — سبحانه — روحًا، ويرى العالم جسمًا لذلك الروح، وأن الإنسان إذا صفا وتطهر، سما وارتفع فالتصق بالروح التي هي الله، ففني فيها فذاق السعادة الكبرى.

وفريقٌ يرى أن جميع الموجودات لا حقيقة لوجودها، غير وجود الله؛ فكل شيء هو الله، والله هو كل شيء، أي: إن الله — سبحانه — يتجلى تجليًّا حقيقيًّا في كل شيء في الكون بذاته، فلا موجود إلا الوجود الواحد، ومع ذلك يتعدد بتعدد الصور تعددًا حقيقيًّا واقعيًّا في نفس الأمر، ولكن ذلك التعدد لا يوجب تعددًا في ذات الوجود، كما أن تعدد أفراد الإنسان لا يوجب تعددًا في حقيقة الإنسان.

وهي سفسطة، لا يقبلها منطق ولا عقل ولا شرع، سفسطة تذهب بالشرائع والأديان، وتنال من الجلال والكمال الواجب لله — سبحانه، وتُبطل الجزاء والعقاب والجنة والنار، والحياة الأخروية، كما تُبطل الحدود بين الخالق والمخلوق، فتجعل الخلق والخالق شيئًا واحدًا.

تلك هي خلاصة فكرة وحدة الوجود، التي قذف بها القدامى من خصوم المتصوفة رجالَ الحب الإلهي، متخذين من حب المتصوفة لربهم تكأة ومقعدًا لهذا الاتهام.

ثم جاء بعض رجال الاستشراق، الذين أغرموا أكبر الغرام بتجريح الثقافة الإسلامية والفكرة المحمدية، بتجريح رجالها والطعن في علمائها؛ فغمسوا أقلامهم في محراب المتصوفة، ولبسوا ثوب العلم بالإسلام والدفاع عنه؛ فرموا المتصوفة بهذا الإفك، والذي تولَّى كِبْره منهم هو: «جولد تسهير»، هذا اليهودي المفكر، الذي فكَّر وفكَّر، ثم فكَّر وَقَدَّر، فَأُلهم أن إخوان الصفا بشامخ عِلْمهم، استمدوا فلسفتهم وفكرتهم من قصة الحمامة المطوقة، في كتاب كليلة ودمنة، ولا أجد لهذا الاكتشاف العظيم شبيهًا إلا أن تقول مثلًا: إن علماء القنبلة الذرية، قد استمدوا فكرتهم من قصة الزير سالم، أو الزناتي خليفة.

جولد تسهير هذا، وأمثاله من عباقرة رجال الاستشراق، هم الذين أثاروا غبار وحدة الوجود على رجال التصوف الإسلامي والحب الإلهي.

وجرى في أعقابهم بعض المتعالمين من كُتَّابنا، الذين تعيش أفكارهم على فُتات الموائد الأوروبية؛ فرموا بالكلم المسموم، والاتهام الشائن.

ويتفلسف المستشرقون، ويتفلسف المتعالمون، فيقولون: إن للتصوف الإسلامي علاقة وثيقة ببوذا والهند، وإن وحدة الوجود عند متصوفة الإسلام من الصوفية البوذية، ولمحات من صوفية المدرسة الإشراقية.

يقول الشعراني في اليواقيت: «ولَعَمْري، إن عُبَّاد الأوثان لم يتجرءوا أن يجعلوا آلهتهم عين الله، بل قالوا: ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زُلفى، فكيف يُظن بأولياء الله أن يدعوا الاتحاد بالحق — سبحانه؟! هذا محال في حقهم — رضوان الله عليهم.»

ومحيي الدين: وهو شيخ المتصوفة الأكبر، وفيلسوفهم الأشهر، الذي رُمِيَ فِيمَنْ رُمِيَ من المتصوفة بهذا الإفك تشهد كتبه، وتشهد آثاره، ويشهد إيمانه، وتشهد تقواه، وينطق حبه لله، بأنه أكبر المدافعين عن التوحيد، وأشد الناس قسوة على مَنْ مرق من نطاقه، فنادى أو هتف بوحدة الوجود، وما إلى وحدة الوجود من حلول وإلحاد، بل محيي الدين لا يُبيح للشاطحين والمحبين أن يقولوا حتى الألفاظ التي تحتمل التأويل أو الشك، مع براءة الشاطح والمحب من الاتجاه والقصد.

يقول محيي الدين في عقيدته الوسطى: «اعلم أن الله — تعالى — واحد بإجماع، وقيام الواحد يتعالى أن يحل فيه شيء، أو يحل هو في شيء، أو يتحد بشيء.»

ويقول في الباب الثالث من الفتوحات: «اعلم أنه ليس في أحدٍ من الله شيء، ولا يجوز ذلك عليه بوجهٍ من الوجوه.»

وقال في باب الأسرار: «لا يجوز لعارف أن يقول: أنا الله، ولو بلغ أقصى درجات القرب، وحاشا العارف مِن هذا حاشاه.»

وقال في الباب التاسع والتسعين ومائة: «القديم لا يكون قط محلًّا للحوادث، ولا يكون حالًّا في المحدَث؛ وإنما الوجود الحادث والقديم مربوط بعضه ببعض، ربط إضافة وحكم، لا ربط وجود عين بعين؛ فإن الرب لا يجتمع مع عبده في مرتبة واحدة أبدًا.»

وقال في لواقح الأنوار: «من كمال العرفان شهود عبدٍ وربٍّ، وكل عارف نفى شهود العبد في وقتٍ ما، فليس بعارفٍ؛ وإنما هو في ذلك لوقتٍ صاحب حال، وصاحب الحال سكران لا تحقيق عنده.»

هذا موقف من المواقف التي يجب أن نقف لديها ونرصد الفكر عليها؛ لأنه موقف يشرع لنا أدقَّ مسألة في التصوف، هي مسألة المشاهدة والتجلي، والفناء والذهاب بالحق عن الخلق، أو كما يقول الجنيد: مَنْ شهد الحق لم يَرَ الخلق.

فالمتصوف المحب الغارق في حبه، عند المشاهدة — وما أدراك ما المشاهدة؟! — يذهب عنه شهود الخلق والعالم؛ لعظيم ما تجلى لقلبه من أنوار ربه، وهو موقف عظيم رهيب.

ولكن ليس معنى هذا، أن العالم قد زال أو تلاشى، أو عدمت عينه وذاته؛ وإنما هو ذهول بما هو أعلى عَمَّا هو أدنى، كَمَنْ يشاهد الْمَلِك مثلًا؛ فيذهل عند رؤيته عن رؤية ما سواه، فلا يرى غيره؛ لأن جلاله قد حجب مَنْ حوله، ولا قياس ولا تشبيه بين المثلين.

وليس في هذا ما يعاب، فهو موقف عظيم من مواقف الرجال؛ ولكن الكمال يكون أتم وأعلى إذا اقترنت مشاهد الأنوار الربانية مع الموجودات الكونية؛ لأن كل موجود آية من آيات الله، فالحجاب عنها حتى عند المشاهدة العظمى: نقصٌ في المعرفة.

ويشرح لنا محيي الدين الحديث القدسي المشهور: «ما تَقَرَّب إِلَيَّ عبدي بمثل أداء ما افترضتُ، ولا يزال عبدي يَتَقَرَّب إِلَيَّ بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها … إلخ.»

يشرح محيي الدين هذا الحديث، الذي توهم فيه بعض الأغرار ما يفيد الوحدة، فيقول: «أي: إن مَنْ تقرب إلى ربه فأحبه، أفاض عليه أنوار المعرفة، فانكشفت له الحقائق، فرأى كل شيء بنور هذه المعرفة.» ثم يقول: «لا حلول ولا اتحاد، فإن القول بالحلول مرض لا يزول، وَمَنْ فصل بينك وبينه فقد أثبت عينك وعينه، أَلَا ترى إلى قوله: كنت سمعه الذي يسمع به، فأثبَتَك بإعادة الضمير إليك؛ ليدلك عليك، وما قال بالاتحاد إلا أهل الإلحاد، كما أن القائل بالحلول من أهل الجهل والفضول.»

ما قال بالاتحاد إلا أهل الإلحاد، وما قال بالحلول إلا أهل الجهل والفضول. أَيُرمى صاحب هذا القول بالاتحاد والحلول؟! سبحانك ربي! وإنها لا تعمى الأبصار، ولكن تعمى القلوب التي في الصدور!

ويقول في باب الأسرار: «أنت أنت، وهو هو، فإياك أن تقول، كما قال العاشق:

فهل قَدَرَ هذا أن يرد العين واحدة؟ لا والله ما استطاع، فإنه جهل، والجهل لا يتعقل حقًّا.»

وقال أيضًا: «إياك أن تقول: أنا هو، وتغالط؛ فإنك لو كنتَ هو لأحطتَ به، كما أحاط — تعالى — بنفسه.»

ثم يقول هو من الآيات في توضيح فكرته: «اعلم أن العاشق إذا قال:

كان ذلك كلامًا بلسان العشق والمحبة، لا بلسان العلم والتحقيق؛ ولذلك يرجع أحدهم عن هذا القول إذا صحا من سُكْرِه.»

إذا قال القائل:

فهذا لسان الحب، ولسان الخيال لا الحقيقة، لسان المعنويات التي لا صور لها، وللمحبة لسان معذور؛ لأنه مقهور بحاله.

يروي محيي الدين في الفتوحات: «إن سليمان — صلوات الله عليه — كان في قبَّته يومًا، وفي أعلاها عصفور يناجي عصفورة، فقال لها: أنا أحبك حبًّا لا أعصي لك معه أمرًا، حتى لو قلتِ لي: حطِّم هذه القبة على رأس سليمان لحطمتُها عليه، فأمره سليمان أن يهبط، فلما هبط قال له: ماذا تقول؟ قال: يا نبي الله، لقد تكلمتُ بلسان المحبة، وألسنة المحبين لا حساب عليها؛ فتبسَّم سليمان وعفا عنه …»

ويقول محيي الدين في الباب الثاني والتسعين ومائتين: «من أعظم الأدلة على نفي الحلول والاتحاد، الذي يتوهمه بعضهم: أن تعلم عقلًا أن القمر ليس فيه من نور الشمس شيء، وأن الشمس ما انتقلت إليه بذاتها؛ وإنما كان القمر محلًّا لها ومشرقًا بها؛ فكذلك العبد ليس فيه من خالقه شيء ولا حَلَّ فيه.»

ثم يقول: «وهذا يدلك على أن العالَم ما هو عين الحق، ولا حَلَّ فيه الحق؛ إذ لو كان عين الحق، أو حَلَّ فيه، لما كان — تعالى — قديمًا ولا بديعًا.»

ثم يرد محيي الدين على هؤلاء الذين تنادَوْا بالترقي والفناء في الذات العلية، فيقول: «لو صحَّ أن يرقى الإنسان عن إنسانيته، وَالْمَلَك عن مَلَكيته، ويتحد بخالقه — تعالى — لصح انقلاب الحقائق، وخرج الإله عن كونه إلهًا، وصار الحق خلقًا، والخلق حقًّا! وما وثق أحد بعلم، وصار المُحال واجبًا؛ فلا سبيل إلى قلب الحقائق أبدًا.»

ويقول في الباب الثامن والأربعين من الفتوحات: «لا يصح أن يكون الخلق في مرتبة الحق — تعالى — أبدًا، كما لا يصح أن يكون المعلول في رتبة العلة.» ثم يقول: «وأين إذن تذهب التكاليف؟ وَمَنْ ترك التكاليف كان معاندًا أو جاحدًا؛ فمِن كمال التخلق بأسماء الحق الاشتغال بالله وبالخلق.»

ثم يأتي محيي الدين بكلمة الفصل فيقول: «وبالجملة فالقلوب به — تعالى — هائمة، والعقول فيه حائرة، يريد العارفون أن يفصلوه — تعالى — بالكلية عن العالم من شدة التنزيه فلا يقدرون، ويريدون أن يجعلوه عين العالم من شدة القرب، فلا يتحقق لهم؛ فهم على الدوام متحيرون: فتارةً يقولون: هو، وتارة يقولون: ما هو، وتارةً يقولون: هو ما هو! وبذلك ظهرت عظمته — تعالى.»

وهذا كلام العارف الحكيم، المؤمن الكامل، وهو هدى ونور لِمَنْ يريد الهدى والنور.

يريد العارفون أن يفصلوه — سبحانه وتعالى — عن العالم من شدة التنزيه فلا يقدرون، ويريدون أن يجعلوه عين العالم من شدة القرب، فلا يتحقق لهم ما يقولون.