الفصل الثالث

ازدواج الدلالة الرمزية وتوترها

يمكن منذ الصفحات الأولى — من رواية صخور السماء — توقُّع أن الرواية تدور حول الذكريات، ومع التقدُّم في القراءة نكتشف أنها نص الذكريات بحقٍّ؛ فالراوي الشيخ، الذي نلقاه في الصفحة الأولى من النص، يعود طفلًا ثم صبيًّا ثم مراهقًا ثم شابًّا يافعًا … وهكذا حتى آخر صفحة في النص.

وقبل فحص ماهية الذكريات وطبيعتها وكيفية عمل الذاكرة واكتشاف آلياتها، سوف أقوم بتحليل «صورة أدبية»، يمكن عدُّها الصورة المفتاحية في النص، بل يمكن من خلالها الكشف عن أعراف النص والتقاليد الأدبية التي يعمل النص في إطارها.

(١) الصورة الأدبية الافتتاحية: العَيْش من خلال الذكريات

تبدأ الرواية بصورة أدبية طويلة، أقتبسها كاملة، وأقطِّعها إلى فقرات تماشيًا مع أغراض التحليل، وتشغل هذه الصورة الصفحة الأولى من الرواية، وتتكوَّن من ثماني فقرات تتراوح بين الطول والقصر، وهي على النحو الآتي:
  • الفقرة الأولى: «جسده المضني انحسرت عنه سورات النشوات القديمة، التي لم يعرفها بعد، وكانت كامنة فيه. فجوة واحدة بين صخور الجبل الرمادي الحار، مفتوحة على سماء حجرية لا استجابة منها، بيضاء غير صافية البياض، مشتعلة. شجرة الدَّوْم نحيلة، عتيقة، عليها طبقة خفيفة من التراب، أغصانها تَنُوسُ في نعمتها القاحلة، على الجذع المكين المشقق، يعرف أنه لا حظَّ له منها إلا نظرات أخيرة، واهنة، ربما، لكن فيها حدة النهايات.»
  • الفقرة الثانية: «أحسَّ في سمائه الداخلية رفرفة طيور الفراق، ما زالت جُثُومًا بعدُ، فهل هي على أهبة الانطلاق؟»
  • الفقرة الثالثة: «الألم في ضلوع صدره رقيقٌ لكنه لا يريم وفي عينيه سحابات غائبة.»
  • الفقرة الرابعة: «رأى في غَبَش سحابةٍ ملتبسة، الجسم الأنثوي الصغير عاريًا، لا مناعة له في الظاهر، لكنه حصين في نعومته، يبدو أنه مُعَرَّض للبلي سريعًا.»
  • الفقرة الخامسة: «ها هو الآن قد هاله الزمن، يقف أمام نهايته، وبجانبه أسد مقتول — هل قتله أم سوف يقتله؟ — ممدَّد الأطراف، مخالبه المقوسة الطويلة ناشبة في تراب الأرض الخام غير المستوية، بلا جدوى، رأسه نازل على الكتفين المنهارتين، فيه خصلٌ ملبَّدة بالدم، لكن فيه كرامة لا تُنال.»
  • الفقرة السادسة: «كان كلُّ شيءٍ صامتًا رماديًّا أغبر في هذا الفجر الساخن الذي يُخايل بأنه فَجْرٌ صعب المجيء.»
  • الفقرة السابعة: «صمت بدء الخليقة قبل أن تنطلق صرخات الطيور من وكناتها.»
  • الفقرة الثامنة: «فلما عاد إليه ذلك الصباح، رأى بالتأكيد، أنه على بسطة السلَّم الحجري، من غير سياج، ملاصقًا لحائط البيت القديم، تهبط درجاته إلى الفناء الواسع الذي لم تصله أشعة الشمس بعد. رأى نفسه طفلًا، صغير الجسم جدًّا، يقظ الوعي.» (ص٧-٨)

من الواضح — للوهلة الأولى — أن هذه الصورة شديدة القوة والإيحاء، وفي الوقت نفسه ثرية وعلى درجة عالية من التركيب. وعلى سبيل المثال، تُوحي الفقرة الأولى بأننا أمام رجل شيخ، يوشك على الموت وحيدًا، وقد عانى أنواعًا مختلفة من الحرمان، حيث تبدأ الفقرة الأولى بهذه العبارة: «جسده المُضنى انحسرت عنه سورات النشوات القديمة، التي لم يعرفها بعد، وكانت كامنة فيه.» لقد انحسر الشباب عنه بكل ما ينطوي عليه الشباب من نشوات وصبوات، وما يُثير الدهشة أنه لم يجرِّب هذه النشوات القديمة، ولم يعرفها قط، فهل كانت هذه النشوات مجرد رغبات تناوشه ويعجز عن تحقيقها؟ من الواضح أن هذه الرغبات والنشوات لم تتحقق أبدًا؛ الأمر الذي يعني وجود حالة من حالات الموت المعنوي التي يُعاني منها الراوي الشيخ.

وهكذا، فنحن أمام حالة من حالات «الحرمان»، وبنهاية الفقرة، نكون وجهًا لوجه أمام حالة الحرمان الأكبر: الموت الوشيك الذي توحي به حدة النهايات. غير أن ما يلفت الانتباه هو رمزية «شجرة الدَّوم» التي ترمز إلى الشموخ والعظمة والكبرياء، والأشد لفتًا للانتباه أن شجرة الدوم تتغذى — ضمن ما تتغذى عليه — على جثث الموتى، حيث يدفن الفلاحون جثث الحيوانات الأليفة النافقة تحتها أو بجوارها.١ فهل شجرة الدوم هي الراوي الشيخ؟ أي: هل استعمالها في هذا الموضع استعمال استعاري؟ أم أنها كيان آخر يقوم بإزاء الراوي الشيخ ويواجهه دون علاقة استعارية؟

في الحالة الأولى، سنكون أمام استعارة تصريحية؛ وسيصبح الراوي الشيخ هو نفسه شجرة الدَّوم العتيقة الشامخة، ومِن ثَمَّ نفهم — بحكم الدلالة الاستعارية — أن الراوي الشيخ هو مَن يتغذى على الجثث: جثث الذكريات مثلًا. أما في الحالة الثانية، التي تكون فيها شجرة الدَّوْم مجرد كيان آخر يقف في مواجهة الراوي، فمن الممكن القول إن شجرة الدوم تنتظر موت الراوي الشيخ، الوشيك، حتى تتغذى على جثته.

ولعل الفقرة الثانية القصيرة جدًّا، من هذه الصورة، توحي بترجيح هذه الحالة الثانية؛ حيث يقول النص: «أحسَّ في سمائه الداخلية رفرفة طيور الفراق، ما زالت جثومًا بعد، فهل هي على أهبة الانطلاق؟» وفي حقيقة الأمر، تشكل هذه الفقرة، القصيرة جدًّا، صورة أدبية قائمة بذاتها؛ نظرًا إلى ما تنطوي عليه من تكثيفٍ استعاري على درجة عالية من التركيب والثراء. ويزيد من تأكيد هذا الإيحاء الفقرة الثالثة: «الألم في ضلوع صدره رقيق لكنه لا يريم وفي عينيه سحابات غائمة». ويبدو أننا أمام حالة تأهب قصوى لموت عضوي حقيقي؛ فالفقرة الرابعة تُشير إلى حالة تداعٍ تصحبه ذكرى ملتبسة، حيث يستعيد الراوي الشيخ — فيما يُشبه الرَّمق الأخير — صورة جسم أنثوي صغير عارٍ. وعلى ما يبدو في نظره، فهذا الجسم الأنثوي — على صغره — معرَّض للبَلْي سريعًا؛ الأمر الذي يوحي بسرعة مرور الزمان، واقتراب الموت، وهو موتٌ وشيك. أو يُوحي بأن ذكرى هذا الجسم وَمَضَتْ في نفسه ومضة خاطفة سرعان ما انطفأت، وعلى كل حالٍ يؤكد الانطفاء اقتراب الموت.

ويدعم هذا الإيحاءَ الفقرةُ الخامسة، فمرور الزمان السريع يُثير في نفسه حالة من الهول والفزع، الأمر الذي يستدعي بقوة الصورة الحسية الآتية: الراوي الشيخ يقف أمام نهاية الزمان — التي هي موته الوشيك ونهايته الحقيقية — وبجانبه أسد مقتول، أطرافه ممددة، ومخالبه ناشبة بقوة وصلابة في تراب الأرض، ولكن هذه القوة والصلابة لا معنى لها؛ لأن رأسه مثقوبٌ، ثقبته طلقة واحدة فصرعته على الأرض، والدماء تنزف منه. ويوحي السياق بأن هذا الأسد المقتول هو نفسه الراوي الشيخ، وذلك على النحو الذي يكشف عن عنف المعركة التي خاضها الراوي الشيخ مع الزمان؛ إذ يبدو أنه قد عاش طويلًا، يجوس خلال الأرض كما يشاء مثل أسد. ورغم أنه قد خسر المعركة — فالزمان لا غلاب له — فهو يتمتع بكرامة لا يمكن النيل منها أبدًا؛ خسر ومات ولكنه أسد.

ومن جهة أخرى، إذا رجعنا إلى المعنى الرمزي الذي تنطوي عليه كلمة «أسد» فسوف نجد أن «الأسد» يرمز إلى «شهية مفترسة ورغبة محتدمة، وقوة غاشمة، وغريزة بدائية»، وفي الوقت نفسه يرمز الأسد إلى «الشجاعة والفخر».٢ ويُشير شيتوايند إلى أن الحالم — والراوي هو الحالم الأبدي على حدِّ وصف المؤلف له في فهرست الشخصيات الملحق بالرواية — حين يرى أنه يصارع أسدًا، فهذا يعني أن رحلة الحالم في النضج والحياة ناجحة ما دام الأسد لم يُقتل، ومِن ثَمَّ فإذا قُتل الأسد — كما هو حاصلٌ في الصورة الأدبية الحالية — فهذا يعني أننا أمام إخفاق أو عدم تحقق الرغبة؛ الأمر الذي يدل على أن رحلة الراوي، الذي يتأهب للموت أو يستعد له، كانت رحلة خاسرة.

واللافت للنظر أن الفقرات السادسة والسابعة والثامنة من هذه الصورة الأدبية تقلب الدلالة رأسًا على عقب، فما كنَّا نظن أنه استعدادٌ وتأهب لحالة موت عضويٍّ حقيقي، تدعمها الكثير من الصور الجزئية المؤكدة لها، صار حالة ولادة أو بعثًا من جديدٍ. فالفجر ساخن «يُخايل بأنه فجر صعب المجيء»، والصمت المتولد عن جُثُوم طيور الفراق — في الفقرة الثانية — صار — في الفقرة السابعة — «صمت بدء الخليقة قبل أن تنطلق صرخات الطيور من وكناتها»، أما الفقرة الثامنة فتشهد على ميلاد الذكريات وميلاد النص: الحياة الجديدة.

ولو تناولنا الدلالة السياقية الكلية في الصورة الأدبية، فعندئذٍ تصبح شجرة الدَّوْم — في الفقرة الأولى — بديلًا استعاريًّا عن الراوي الشيخ، الذي سوف يتغذى — من الآن فصاعدًا — على جثث الذكريات؛ فتنفتح الحياة — مرة أخرى — أمام الراوي الشيخ، وينفتح النص أيضًا.

ومنذ هذه اللحظة التي يولد فيها النص، نجد أنفسنا وجهًا لوجه أمام أهم تقليد من تقاليد الأدب الرمزي؛ ألا وهو أن الحياة الحقَّة هي العَيْش من خلال الذكريات. وفي هذا السياق، يتحدث مالارمه Stéphane Mallarmé (١٨٤٢–١٨٩٨م) عن «ضرورة خلق كل شيء من جديدٍ بواسطة الذكريات، من أجل إثبات أننا نوجد حقًّا حيثما ينبغي أن نوجد (الأمر الذي لسنا متأكدين منه تمامًا).»٣ والمقصود بالأدب الرمزي، فيما يقول بول دي مان Paul de Man (١٩١٩–١٩٨٣م): «التراث ما بعد الرومانسي الذي بدأ في فرنسا مع بودلير ومارس نفوذه على كل الأدب الأوروبي في نهاية القرن التاسع عشر.»٤
إن «خلق كل شيءٍ من جديد بواسطة الذكريات» يعني — فيما يُشير دي مان — نوعًا من أنواع الإدراك الحاد بوجود حالة انفصال جوهري بين وجود الكاتب ووجود كل شيء سواه: «عالم الموضوعات الطبيعية أو عالم الموجودات الإنسانية الأخرى، أو المجتمع، أو الله … فالكلمة واللوغوس ليسا متزامنين مع الكون بل تبسطانه فقط عبر لغة لا تقدر على أن تكون ما تسميه، لغة هي رمز فحسب.»٥
وينطوي العَيْش من خلال الذكريات على الرغبة في استعادة هذه الوحدة المفقودة. وبناءً عليه، سوف تتولى الذكريات — عبر صوغها بلغة هي اللغة الرمزية — عبء القيام باستعادة الوحدة بعد هذا الانفصال الذي حدث. ولا بد من الإشارة إلى أن إمكان الحصول على هذه الوحدة لا يتوفر بشكلٍ مباشرٍ، «كما أنها ليست من النوع الذي يوجد عن طريق الفَهْم المباشر للعالم الواقعي كما يبدو لإدراكاتنا الحسية العادية؛ بل هي وحدةٌ ممكنة بواسطة ملكة الخيال وحدها لأن الخيال — وحده فقط — يكشف عن الطرق الخفية التي تؤدي (بمساعدة من ذكرى قديمة جدًّا لا يدركها الحس) إلى استعادة عالم التوحد المفقود. والرموز هي هذه الطرق.»٦
وعلى هذا الأساس، توصف الرمزية — في الغالب — من خلال هذا التعريف الواسع: «استخدام اللغة بوصفها وسيلة لإعادة اكتشاف وحدة الوجود بأسره في عالم الخيال وعالم الروح.»٧ ويعني هذا التعريف أن الكون عبارة عن كلية موحَّدة، «لا يمكن الوصول إليها إلا بممارسة نظام نوعي هو عند الشعراء نظام الشكل الأدبي والإبداع الرمزي»، فيما يقول دى مان.٨
وتأسيسًا على ما سبق، يمكن القول إن النص الروائي صخور السماء — من حيث هو الشكل الأدبي — يسعى إلى الإمساك بهذه الوحدة المفقودة من خلال إعادة بناء الواقع من جديدٍ على المستوى الرمزي. وستكون الذكريات، التي يشرع النص — من الآن فصاعدًا — في تدوينها، هي المنظور الذي نُطلُّ منه على الواقع، لكن هذه الإطلالة لا يمكن لها أن تحدث إلا عبر ملكة الخيال، وهي في حقيقتها إطلالة رمزية.

(٢) الذاكرة والخيال والرمز

حتى الآن، يبدو أن هناك، في الأدب أو الإبداع الرمزي، علاقة قوية بين الذاكرة والخيال والرموز. وسوف أحاول، في هذه الفقرة، إيضاح أبعاد هذه العلاقة بما يخدم عمليات التحليل النصي، وبما يكشف في الوقت نفسه عن آليات انبناء النص.

تبدو الذكريات في النص — كما يتضح من خلال تحليل الصورة الأدبية الافتتاحية — قوة ملهمة، كما تبدو الدليلَ الوحيد على استعادة الحياة، بعد أن أوشك الراوي الشيخ على الموت. ومِن ثَمَّ، يُعد العَيْش من خلال الذكريات أسلوب المواجهة الأمثل، من أجل إيقاف مرور الزمان الذي يعني الاقتراب من الموت والنهاية. ومن ثمَّ أيضًا، يمكن القول إن الذكريات هي التجسيد الحي الملموس للروح الحرة الطليقة التي تجوب عبر الزمان بلا قيدٍ أو عائقٍ.

ولكن لا بد من ملاحظة أن عملية التذكُّر وإنْ كانت تمثِّل «استرجاعًا إراديًّا شرطه الجوهري الزمان»٩ فهي لا تعني أن الإنسان يقوم باسترجاع الموضوعات، أو الأحداث، كما أدركها وتأثَّر بها، وإلا كانت عملية التذكُّر عملية سلبية وآلية. إن عملية التذكُّر — في حقيقة الأمر — عملية فعَّالة تتدخل فيها ملكة الخيال بالحذف والتعديل وإعادة البناء. ويعني الخيال في الاستعمال النقدي المعاصر:
«القدرة على تكوين صور ذهنية لأشياء غابت عن متناول الحس. ولا تنحصر فاعلية هذه القدرة في مجرد الاستعادة الآلية لمدركات حسية ترتبط بزمان أو مكان بعينه، بل تمتد فاعليتها إلى ما هو أبعد وأرحب من ذلك؛ فتُعيد تشكيل المُدركات، وتبني منها عالمًا متميزًا في جدَّته وتركيبه، وتجمع بين الأشياء المتنافرة والعناصر المتباعدة في علاقات فريدة، تُذيب التنافر والتباعد، وتخلق الانسجام والوحدة. ومن هذه الزاوية يظهر جانب القيمة الذي يصاحب كلمة الخيال في المصطلح النقدي المعاصر، والذي يتجلَّى في القدرة على إيجاد التناغم والتوافق بين العناصر المتباعدة والمتنافرة داخل التجربة. وكأن الخيال — لو استعرنا مصطلحات ريتشاردز السيكولوجية — «لا يظهر في شيء في جميع الفنون بقدر ما يظهر في إحالة فوضى الدوافع المنفصلة إلى استجابة موحدة».»١٠
وانطلاقًا من هذا التعريف، يمكن القول إن قدرة المبدع الخيالية هي التي تمكِّنه من التوفيق بين العناصر، وهي التي تجعله يكتشف بينها علاقات جديدة. وفي حالة نص إدوار الخراط صخور السماء، يمكن القول إن المادة التي يخلق منها المؤلف عمله هي الذكريات، كما يمكن القول إن هذه الذكريات هي نفسها «الواقع» الذي تتبدى بإزائه قدرة المؤلف الخيالية، فالذكريات بهذا المعنى هي المعطيات التي يتجاوز العمل الأدبي حَرْفيتها، فيعيد تشكيلها، سعيًا وراء تقديم رؤية جديدة متميزة. وبهذا المعنى، تُعد ملكة الخيال نشاطًا خلَّاقًا:
«لا يستهدف أن يكون ما يشكِّله من صور نَسْخًا أو استعادة حَرْفية لعالم [الذكريات] ومعطياته، أو انعكاسًا حرفيًّا لأنساق متعارف عليها، أو نوعًا من أنواع الفرار، أو التطهير الساذج للانفعالات، بقدر ما يستهدف أن يدفع المتلقي إلى إعادة التأمُّل في واقعه، من خلال رؤية [أدبية]، لا تستمد قيمتها من مجرد الجدة أو الطرافة، وإنما من قدرتها على إثراء الحساسية وتعميق الوعي. ومن خصائص الخيال [الأدبي] الأصيل أنه يحطم سور مدركاتنا العُرْفية، ويجعلنا نجفل لائذين بحالة من الوعي بالواقع، تجعلنا نشعر كما لو كان كل شيء يبدأ من جديدٍ، وكما لو كان كل شيء يكتسب معنى فريدًا في جدَّته وأصالته.»١١
ولعل أصدق دليل على أن إدوار الخراط يتصرف في الذكريات — التي هي قوام نصه الأدبي وأساسه المكين — بواسطة ملكة الخيال، أن بلدة «أباهور» التي تقع قريبًا من «أخميم» في صعيد مصر، هي في حقيقة الأمر مجرد إنشاء خيالي، خلقه المؤلف خلقًا اعتمد فيه الخيال؛ فبلدة «أباهور» لا وجود لها على الإطلاق. وفي هذا السياق، يقول فتح الله خليف: «اعتقدت طول الرواية أن أباهور مدينة قائمة فعلًا في البر الغربي، تذهب إليها من أخميم بالمعدية، إلى أن فاجأتني بالتليفون أنها من خلقك. لا بد هنا أن أشهد لك بالمقدرة على خلق واقعٍ يفوق في واقعيته الواقع الفعلي.»١٢ واللافت للنظر في هذا التعليق الإشادة «بالمقدرة على خلق واقع يفوق في واقعيته الواقع الفعلي»، حيث من الممكن الذهاب إلى أنَّ الكثير من أحداث الرواية وشخصياتها هي من نتاج الخيال الخالص، وإنْ جاءت هذه الأحداث وتلك الشخصيات على هيئة ذكريات.
ولعل أبلغ دليل على قوة ملكة الخيال وتصرُّفها في الذكريات أن إعمال ملكة الخيال يصل إلى حدِّ التصرف في الخطابات والرسائل المتبادلة بين الراوي ووالده. فعلى سبيل المثال، لاحظتُ قِصرَ المسافة الزمنية بين خطابات الابن وردِّ والده عليه، ويصل هذا القصر إلى درجة أن الابن أرسل خطابًا من أخميم في جنوب الصعيد إلى والده المقيم في الإسكندرية بتاريخ ٢٥ يونيو ١٩٤١م، وقد وصل هذا الخطاب إلى الإسكندرية في مدة أربع وعشرين ساعة فقط؛ ويتضح ذلك من ردِّ الوالد على خطاب ابنه بتاريخ ٢٧ يونية ١٩٤١م، الذي يَرِد في صخور السماء على النحو الآتي:

الإسكندرية في ٢٧ يونية ١٩٤١م
ولدنا العزيز

«أهديك مع أشقاك الأعزا والسيدة والدتكم المحبوبة مزيد سلامي وكثير أشواقي أراني الله وجهكم جميعًا بغاية الصحة والسرور. أمس وصلني جوابك ومنه تطمنت على غالي صحتكم.» (ص٤٢)

وهذه السرعة الزمنية ليست معقولة، ولا تتماشى مع طبيعة المرحلة الزمنية التي تدور فيها أحداث الرواية، فضلًا عن أن هذه المرحلة الزمنية كانت قد بدأت فيها الحرب العالمية الثانية، ومن المعروف أن حركة البريد في وقت الحروب تتعثَّر نسبيًّا قياسًا إلى الأوقات العادية.

ويدل هذان الشاهدان — بلدة أباهور المختلَقة اختلاقًا وتواريخ الخطابات والردود عليها — على أن ملكة الخيال تتصرف في النص — مع أنه نص الذكريات بحق — تصرفًا قويًّا يفوق الوصف، إلى الدرجة التي يتأكد معها أن النص ما هو إلا إنشاء خيالي.

ومِن ثَمَّ، يمكن القول إن الأدب موازاة رمزية للواقع، وتتحقق هذه الموازاة عبر التشكيل الذي يهدف، في النهاية، إلى بناء الأدب بناءً رمزيًّا.١٣ فالأدب — بهذا المعنى — يخلق واقعًا رمزيًّا بواسطة الخيال والذكريات، وهو ما يصدق حرفيًّا على حالة رواية صخور السماء.

ولو رجعنا، مرة أخرى، إلى الصورة الأدبية الافتتاحية، التي سبق تحليلها، فسنجد أننا بإزاء تشكيلٍ رمزي يُوحي بنوعٍ من الصراع بين الموت والحياة، بين الراوي الشيخ الذي أوشك على الموت والراوي الصبي الذي يفتتح سيل الذكريات المتدفق؛ إنه الصراع بين نهاية الزمان وبدايته، بين الحسِّ المأساوي الناتج عن الشعور بالوحدة والعزلة التي تفرضها حالة التأهب والاستعداد للموت من ناحية، والحيوية الناتجة عن المشاركة والشعور بالألفة داخل العائلة التي تفرضها حالة الطفولة والصبا. وكما رأينا، ينتهي هذا الصراع لصالح الطرف الثاني: الحياة، الصبي وسيل الذكريات المتدفق، بداية الزمان، الحيوية والمشاركة والألفة وسط الجو العائلي البهيج المليء بالدفء والحب.

ومِن ثَمَّ، يمكن القول إن تحليل الصورة الافتتاحية يوحي بأن النص سيمضي على طريق استعادة الوحدة المفقودة، بحيث نصل مع نهاية صخور السماء — تماشيًا مع تقاليد الأدب الرمزي — إلى صورة الكون، في وحدته الكلية، التي تمت استعادتها من خلال شبكات الرموز، التي يتم تشكيلها على طول النص. غير أن ما يُثير الدهشة أن هذه النهاية التي ينتهي إليها الصراع سرعان ما نكتشف أنها مجرد نهاية مؤقتة، أو أن أطراف الصراع الأولى هي التي فازت في آخر المطاف: الموت، الراوي الشيخ الموشك على الموت، الحسُّ المأساوي الناتج عن الشعور بالوحدة والعزلة.

يبدأ النص بعد الصورة الأدبية الافتتاحية، وقد كانت صورةً واعدةً، في استدعاء سيل متدفق من الذكريات: ذكريات الطفولة والصبا والمراهقة ثم الشباب، فيقدم واقعًا رمزيًّا للحياة في الصعيد؛ وعلى وجه الخصوص بلدتي أخميم (الحقيقية) وأباهور (الخيالية). وما بين الوجود الواقعي والوجود الخيالي يصبح القارئ غير متيقنٍ من حقيقة ما يحدث أو خياليته، وفي الوقت نفسه، يواجه القارئ سيلًا متدفقًا من اليقينيات والشكوك، من الأسئلة والإجابات الملتبسة، كما يواجه الدراما والفواجع والنهايات المأساوية، والإيمان الديني المتصلب والرجوع عنه.

وما يهمُّ أغراض التحليل — الآن — الذهاب مباشرة إلى تحليل الصورة الأدبية التي أرى أنها تمثِّل ختام النص، والتي تمثِّل، أيضًا، استكمالًا جوهريًّا للصورة الافتتاحية. وذلك بغرض الوقوف على طبيعة التشكيل الرمزي وحقيقة الدلالة الرمزية التي ينتجها هذا التشكيل، والتي تمارس نفوذها على سائر النص فيما بين مفتتحه وختامه. إذ أرى أن هذه الصورة الأدبية الكلية — بمفتتحها وختامها وما تنتجه من دلالاتٍ رمزية مزدوجة — تمثِّل الصورة المركزية التي تؤثر في طرائق إنتاج الدلالات الرمزية، على طول النص، فيما بين المفتتح والختام.

(٣) الصورة الأدبية الختامية: التوتر الرمزي

بعد رحلة طويلة قطعها النص والراوي مع الذكريات، على مدى سبعة عشر فصلًا، تضمنت الكثير من الأحداث والشخصيات والعادات والتقاليد والمعتقدات الدينية بكل ما تُثيره من شكوك في نفس الراوي، فضلًا عن الأساطير التي تحكم الممارسات اليومية للناس في صعيد مصر القبطي؛ بعد هذه الرحلة الطويلة، يختم المؤلف النص بالفصل الثامن عشر وعنوانه «الجبل». فيتحدث الراوي بضمير المتكلم عن حصوله على شهادة الثانوية العامة، ثم محاولته البحث عن عمل في معسكرات الإنجليز بالإسماعيلية. وكعادته على طول النص، يُطعِّم هذا الفصل بالرسائل المتبادَلة بينه وبين والده وبعض الأقارب والمعارف، كما يُشير الراوي إلى إخفاقه في محاولة حصوله على العمل في الإسماعيلية، ويعقب ذلك انتقال مفاجئ، وحادٌّ، إلى الحديث عن والده، فيما يُشبه الرثاء المصحوب بنبرة مدحٍ وفخرٍ عالية:

«أبي

جبل أخميم الشرقي، وطيدًا راسخًا لم تنل منه العواصف.
أراه في تلك الأيام، قويًّا، صامدًا، قد كسره من الداخل موت ابنه الأصغر ألبير الذي انصب فيه كل حب كهولته، ما زال يواصل جهاده من أجل لقمة عيشنا التي لم تكن جافة تمامًا لكنها لم تكن ناعمة تمامًا أيضًا، متشددًا، صبورًا وقد نحل جسمه القوي الصلب، ما زال أنيقًا في ملابسه الصعيدية التي لم يغيرها قط، الجلابية الصوف الناعم أو الحرير السكروته، ذات الشقين يضم أحدهما إلى الآخر بحزامٍ صغير وأزرار علوية تحت البالطو الذي اعتراه شيء من القدم تفوح منه رائحة رجولية فيها مزيج من الكدح والكولونيا والعرق ونفحة حريفة، طربوشه ما زال مكويًّا دائمًا، حادَّ الدوران جافًّا ونظيفًا إلى حد الوسوسة.» (ص٤٤٣)

ولعله من المهم، هنا، ملاحظة أن الراوي — في الفصل الأول — بعد أن انتهى من سرد المشهد الأول له مع مارينا — قد انتقل مباشرة إلى الحديث عن أبيه، وكأن الحديث عن الأب لازمةٌ من اللوازم المصاحبة للصورة الأدبية الافتتاحية — في الفصل الأول — وللصورة الأدبية الختامية في الفصل الأخير. ثم ينتقل الراوي إلى سرد لحظات موت أبيه في الإسكندرية — بعد أن كانت العائلة قد انتقلت إليها — وتشييع الجنازة. كما يستطرد في السرد عن استكماله الدراسة الجامعية وكدحه وعمله اليومي من أجل تحصيل العلم ولقمة العيش في وقتٍ واحدٍ. واللافت للنظر، في هذا الفصل الأخير، أن الراوي يستعمل ضمير المتكلم، على عكس الفصل الأول الذي بدأ مباشرة بضمير الغائب.

لقد تأسست الرواية على الذكريات منذ مرحلة الطفولة حتى مرحلة الشباب، وتُمثِّل هذه المرحلةُ الزمنية الزمنَ الروائي الذي تنسال في أفقه الذكريات المستعادة. والنص نفسه، في فصله الأخير، يكاد يصرح بذلك:

«تخرجت من الكلية وقد حصلت أخيرًا على شهادة التخرج، لا أدري ماذا أفعل بها، مكتئبًا، ليس في الحدث كله فرح ولا احتفال ولا حس بالتحقق أو الانتصار.» (ص٤٥٣)

ثم بعد هذه الفقرة مباشرة، تبدأ الصورة الأدبية الختامية، وتشغل هذه الصورة ست صفحات تقريبًا من الصفحة ٤٥٣ حتى الصفحة ٤٥٩ وهي الصفحة الأخيرة من النص، وسوف أقطِّعها لأغراض التحليل. وتأتي الفقرة الأولى منها على النحو الآتي:

«في الليل بنات آوى بآذانها المنتصبة وأجسامها المرنة مرونة شريرة وأفواهها الطويلة المسحوبة المنتهية باللون الأسود اللامع المبلل، تحت سماء صافية ممتلئة بالنجوم وثقيلة كالرصاص، تجوس معي كأنها تتعقَّبني تصاحبني وتطاردني معًا، أتعثَّر بين أطلال وأحجار، ليس هناك غير ذلك، الدمار قد تمَّ والحصار قد استحكم، الناس لم يبرحوا بيوتهم الخانقة، متربصين أو صابرين، لم يتركوها منذ حقب ودهور طويلة.» (ص٤٥٣)

وكما هو واضح يتناسب ما توحي به هذه الفقرة مع حالة الاكتئاب التي أشار إليها الراوي عقب تخرُّجه في الجامعة. وتنطوي الفقرة على إشارات دالة: بنات آوى التي تجوس معه كأنها تتعقَّبه وتصاحبه، السماء الصافية ولكنها ثقيلة كالرصاص، التعثُّر بين أطلال وأحجار، الدمار والحصار المستحكم. ولعل اجتماع هذه الإشارات معًا يوحي — بقوة — بأن بنات آوى ترمز إلى الذكريات، بدليل قوله: «أتعثَّر بين أطلال وأحجار». وليست الأطلال والأحجار سوى الذكريات التي تُطارده مثل بنات آوى، بل هي نفسها بنات آوى: ذكريات طليقة حرة غير مقيدة وشريرة تجوس خلال الأنقاض؛ أنقاض النفس والروح. وبذلك، تنطوي الفقرة على إيحاء قوي بأن الذكريات التي غرق فيها النص من أوله إلى آخره ليست هي الملاذ الآمن؛ إنها لم تصل به إلى استعادة الوحدة المفقودة التي كان يطلبها الراوي في الصورة الافتتاحية الواردة في أول النص. وتستمر الصورة الأدبية في الفقرة التالية على النحو الآتي:

«ما زال يصعد الجبل الخاوي، بعد ليلة بنات آوى، صخوره الشمَّاء، ترتفع فجأةً هنا وهناك فتحجب عنه نور الشمس ويهبُّ به هواء بارد به رائحة تراب قديم. وتنفتح تحته فجأةً وديان سحيقة معتمة تكاد تزلُّ قدماه إليها، المغاير [كذا في الأصل] وشقوق الأرض الفاغرة، يُخيَّل إليه — فيما يعرف أنها خيالات ولكنها تراوده بغواية لا يستطيع صدَّها — أن ثمَّ غابات من الشجر النضر الوارف طري الورق منعش يستروح إليه الصدر المُعَنَّى، وأن هناك على البعد، صحيح، ولكن في متناول السعي الحثيث، آجامًا من النخل السامق ينوس سعفه السلس في نسمات أنيسة.» (ص٤٥٣)

تتجاذب الراوي هنا حالتان: الصعود إلى جبل خاوٍ، والسقوط إلى وديان سحيقة معتمة. لكن السقوط فيه غواية تدفعه دفعًا إلى هذا السقوط، وبخاصة أن صدره متعب مُعَنَّى ويشتاق إلى الراحة. ويزداد إلحاح الغواية ولا سيما أنه يرى على البعد — أيْ في أعماق هذا السقوط — فردوسًا من الشجر النضر الظليل الطري، ونخلًا سامقًا تتجاذب سعفَه نسماتُ الأنس. فما الذي يرمز إليه الجبل الخاوي؟ وما الذي يرمز إليه السقوط؟ ولا بد من الانتباه إلى أن الفقرة تشير إلى أنه يواصل الصعود إلى هذا الجبل الخاوي، ولم ينجذب إلى إغواء السقوط. ثم تتواصل الصورة على النحو الآتي:
«يصرخ دون أن يسمع لنفسه — هو نفسه — صوتًا.
صرختُ من جوف الهاوية فلم يسمع لي أحدٌ صوتًا، دعوت في ضيقتي فلم يستجِب لي أحدٌ، ها أنا ذا أتخبط قادمًا إلى الهيكل القدسي ولا أصل، بل أسقط في وحدة لا أعرف لها قرارًا.
أصوات الجبل الغامضة تصل إليه. حفيف الرياح بالحجر، ما يشبه أصداء زئير أو خوار أو صهيل تعود إليه بذكرى الشوارع والحواري والزرائب في أخميم وأباهور، تلك كانت أصواتًا أنيسة وحارة زهِمة وخصيبة، عضوية وجسدانية مليئة، أما هذه الأصداء فهي الجفاف والمَحْل والتهديد.
على ذروة صخر مقابل تفصل بينهما هُوَّة غائرة، رأى ذلك الذي ظلَّ يخايله منذ الفجر، يتجلَّى في هالة بَهِرَةٍ تعشي العين ثم يختفي، ويلوح من جديدٍ ولا يستطيع أبدًا أن يتحقق من أنه بالفعل يراه وأن ذلك الحضور يبدو ويروح.» (ص٤٥٣-٤٥٤)
ثمة صرخة آتية من الهاوية، فجأةً، فهل معنى ذلك أن الصعود إلى الجبل هو نفسه السقوط بين جنبات الهاوية؟ يظهر من التشكيل الرمزي — في الشاهد — أن الصعود هو نفسه السقوط؛ وبخاصة لو وضعنا في الحسبان أن الراوي لا يزال يصعد الجبل الخاوي، وهو الصعود الذي يعني «تسلق ارتفاعات صعبة لا تذلل ولا تؤدي إلى مكان»، وترمز هذه الحالة، فيما يقول شيتوايند، إلى أن الحالم — والراوي هو الحالم الأبدي — «يبدد طاقته في الوصول إلى أهداف لا يمكن الوصول إليها.»١٤ أما النزول، أو السقوط، إلى الوديان وسط جبال عالية فيرمز إلى الراحة والأمان الذي سرعان ما يتحوَّل إلى عزلة وسجن؛١٥ الأمر الذي يمكن معه القول — في النهاية — إن هذه الصورة الرمزية توحي بأن الراوي قد بدَّد طاقته ولم يصل إلى استعادة الوحدة المفقودة التي أرادها من خلال الذكريات، فأصبحت الذكريات سجنه الذي عزل نفسَه فيه: الهاوية التي صعد إليها.

إن أصوات الجبل الغامضة تُرجِّع أصداء الذكريات، أصوات الجبل هي نفسها أصوات بنات آوى، وهي نفسها الذكريات وصدى الذكريات، التي لعبت فيها الخيالات دورًا كبيرًا. لقد سقط الراوي والنص معًا في هاوية الذكريات. وما الذي فعلته الذكريات؟ إنها لم تأتِ له بالوحدة الكلية التي كان ينشد استعادتها — الوحدة الكلية التي كان يطمح إليها — بل سقطت به في وحدة وعزلة، وانفصال لا قرار له.

يفرق الشاهد بين الصوت والصدى تفريقًا واضحًا، حيث يقول: «تلك كانت أصواتًا أنيسة وحارة زهِمة وخصيبة، عضوية وجسدانية مليئة، أما هذه الأصداء فهي الجفاف والمَحْل والتهديد.» ويبدو أن هذا التفريق يسري، أيضًا، على النص؛ فالنص — نص صخور السماء من أوله إلى آخره — هو الصدى: هو رجْع الصوت وليس الصوت نفسه. فالصوت نفسه اختفى، أضاعه الزمان ومرور الوقت، وما تبقى منه هو صداه: مجرد ترجيع باهت وخافت. أصوات الجبل الغامضة — شأنها شأن بنات آوى — هي أحداث الماضي الحي الذي عاشه الراوي، أما النص وكتابة الذكريات فهما الصدى والرجْع الباهت؛ إنهما ميتان وجافان يهددان بمجيء الموت: موت الراوي نفسه.

ولعل هذه النتيجة تردنا — مرة أخرى — إلى المناقشة القوية التي أثارها الراوي، في نهاية الفصل الأول، عن الفرق بين اللغة والتجربة الحية، وانتصر فيها للتجربة الحية على اللغة وعلى كتابة التجربة.

في الصورة الافتتاحية الأولى: «كان كل شيء صامتًا رماديًّا أغبر في هذا الفجر الساخن الذي يُخايل بأنه فجر صعب المجيء. صمت بدء الخليقة قبل أن تنطلق الطيور من وكناتها» (ص٧)، أما في الصورة الختامية فقد: «رأى ذلك الذي ظلَّ يخايله منذ الفجر، يتجلَّى في هالة بَهِرَة تعشي العين ثم يختفي، ويلوح من جديدٍ ولا يستطيع أبدًا أن يتحقق من أنه بالفعل يراه وأن ذلك الحضور يبدو ويروح» (ص٤٥٤). وفي الصورة الافتتاحية الأولى كان هذا الشيء هو «الجسم الأنثوي الصغير عاريًا»، ثم سرعان ما عرفنا أنه الطفلة مارينا التي كان حضورها إلى جانبه — عند الزير — واضحًا صريحًا، أما هنا فهذا الشيء ليس واضحًا صريحًا:

«في سطوع الشمس رأى أن هذا الحضور ليس إنسانيًّا وإنْ كان أنثويًّا، في هذا المثول كان شعرها المنسدل يكسو عري جسدها المتطاير فوق صخور السماء، رأى أن هذا الجسد ممزقٌ، أشلاءً غير متصلة لكنها متقاربة متماسكة لا تفصل بينها إلا خطوط مضيئة مشعة ورأى أن لهذا الجسد جمالًا خارقًا أوشك أن يدفعه للبكاء، وعندما اختفى الطيف — أو هو تقلب في نور الصبح الباهر — خُيِّل إليه أنه يرى ذلك القميص الحريري الفضي الذي طالما تمرغ في طياته طلبًا للحنان الذي لم يأتِ إلا بعد أن تعبت قدماه من الصعود على قُنن الجبل وشعابه، ومشارَفَة السقوط في هُويِّه ووهاده السحيقة، حتى سمع منها كلمة «يا حبيبي» قالتها بلغته هو، بنبرة يعرفها هو في صميمه، هزَّت روحه التي كانت قد أوشكت أن تجف، وما إن قاوم نزوعه القديم إلى الدموع حتى خُيِّل إليه أنه يراها تسقط من إحدى صخور الجبل تنهمر حولها دفقات من الحنطة والذرة وحبوب الحقل ورأى خيوط الألم الزرقاء الداكنة تخطط جسدها الممشوق المتنزي بالتمرد حتى في سقوطه، بينما أزهار عباد الشمس الصفراء تزدهر بسرعة، وتقوم، وتونع، وتتجه برءوسها المشععة للشمس، ثم تنحني، وتذوي.» (ص٤٥٤-٤٥٥)

إن جسد الأنثى — هذا الجسد ذا الجمال الخارق الذي تؤدي مشاهدته إلى البكاء من فرط المتعة بحضوره — يمثِّل رمزًا شديد الخصوبة في سياق النص بأكمله؛ ومن الملاحظ أن هذا الجسد ليس معينًا في سياق الشاهد الحالي، على عكس «الجسم الأنثوي الصغير العاري» في الصورة الافتتاحية، فليس هذا الجسد هو جسد مارينا محبوبة الطفولة، وليس جسد رامة ناجي محبوبة الكهولة، وإنما هو جسد الأنثى الكونية التي تصبح مارينا أسطفانوس ورامة ناجي مجرد تجلٍّ من تجلياته، وفي هذا السياق يقول الراوي:

«وسوف يقول: مارينا أسطفانوس، في بكرة الصبا، رامة ناجي في ذروة العمر وفي تحدُّره، كأنني أهواها — وهي مستحيلة — في كل تجلياتها، طول العمر.» (ص٣٨)

ومن ثَمَّ، يمكن القول إن جسد الأنثى — على طول النص تقريبًا — يكتسب أبعادًا رمزية وليست واقعية؛ فهو رمز على السقوط لو وضعنا في الحُسبان تعاليم التراث المسيحي الأرثوذكسي؛ وهي تعاليم أخلاقية متشددة. ويؤكد هذه الرمزيةَ إيحاءاتُ التداعي والانهيار ومُشَارَفَة السقوط التي يصرِّح بها الشاهد المقتبس. إنه جسدٌ مدنس تصدر عنه الشرور والآلام الرهيبة، ويحيطه الموت والفناء. إنه ليس «أنس العالم» كما اعتقد الراوي في الفصل الأول، وإنما هو أنس ووحشة معًا.

وبناءً عليه، يمكن القول إن تقاليد الأدب الرمزي تجد نفسَها مضطرةً إلى «صياغة أعظم الرغبات الإنسانية، وهي الرغبة في وحدة الوجود، بعباراتٍ مستمدة من التجربة الأقسى التي تتفرع منها كل التجارب: من الموت.»١٦ ويبدو أن هذا الازدواج الغريب هو الذي يتحكم في إنتاج الدلالة الرمزية، سواء في الصورة الافتتاحية أو في الصورة الختامية. ويبدو، أيضًا، أنه يتحكم في كل التشكيلات الرمزية ما بين مفتتح النص وختامه.
وتتواصل الصورة الأدبية الختامية عبر ضفيرةٍ من الرموز التي تجمع بين رموز مصرية قديمة مثل التيجان، والسمكتين المتقابلتين بالفم كأنهما تتلاثمان؛ ثم رموز أخرى مثل عظام وجماجم الموتى، ووحيد القرن، والتنين، والصنم أو الوثن. وما يهمني — في سياق التحليل الحالي — الالتفات إلى الفقرة التي تتضمن عظام الموتى وجماجمهم، وهي تأتي على هذا النحو:

«وما إن سار صاعدًا بصعوبة في الجبل على المدقِّ الضيق حتى وطأت قدماه بالرغم عنه عظامًا نظيفة داكنة الصفرة وكاد يتعثَّر بها، وتدحرجت جمجمة فاغرة العينين مقفلة الفكين عن أسنان قوية تبدو بينها فجوات صغيرة جدًّا. تخبطت الجمجمة، كأنها تصرخ، بالصخور والحصى والحجارة حتى سقطت في الهُوَّة بارتطاماتٍ متعاقبة جافة، وإذ وقف مسحورًا رأى أنها لم تتهشَّم ولم تتكسر حتى استقرت في أحد شقوق الأرض، محجراها الخاويان يحدقان إلى أعلى.» (ص٤٥٥)

وتتجاوب إيحاءات هذه الفقرة مع إيحاءات الفقرة السابقة، وذلك على النحو الذي يؤكد انقسام الدلالة الرمزية وازدواجها؛ فرغم أن الهدف المنشود — ضمن تقاليد الإبداع الرمزي — هو الوصول إلى وحدة الوجود فإن التشكيلات الرمزية — التي يُحققها النص — تفضي به إلى غير هذا الهدف: إنها تفضي به إلى الموت. ومرة أخرى، تتكرر دلالة الصعود بوصفها سقوطًا؛ فالصعود إلى قمة الجبل قرين بالموت الذي هو سقوط إلى باطن الأرض. وليس من الغريب — في هذه الحالة — أن محجري الجمجمة الفارغين يحدقان إلى أعلى، فالسقوط هو أيضًا محاولة من أجل الصعود.
غير أن ثمة فقرة — في الصورة الأدبية الختامية — تنطوي على بشارة، وهي الفقرة التي تتضمن رمز «وحيد القرن»، وتأتي هذه الفقرة مباشرة بعد فقرة يتواصل فيها الإلحاح على صورة الموتى:

«الفتحات الغائرة تحت الرموز قد خلت من ساكنيها وانهال عليها تراب القرون وحجارتها المنقضَّة القاضية على البداية والنهاية مُفرغة العيون من مآقيها مجففة العظام نازعة اللحم المتآكل المهترئ الذي نهشه الدود ثم مسحت الصقور والعقبان على الحيوات اللزجة الزاحفة المتورمة بحمرةٍ شاحبة بذيئة ولم يبقَ الآن إلا الصخور الصلدة غير الناطقة بمعنى ولا بشيء.

وعلى ذؤابة الصخرة المقابلة رأى أمامه، رأي العين، وحيد القرن.

دمث النظرة، وديعًا، أبيض ضاربًا إلى لون عاجي فاتح، قرنه الوحيد المخروطي منبثق من وسط جبهته المرقطة بغدائر عُرْفه السوداء.

في رؤياه أن وحيد القرن نزل من الصخرة إلى فسحة من الجبل ترقد فيها امرأة بكر طاهرة بنت بنوت، أحنى الحيوان الجسيم هائل الجرْم رأسه أمام المرأة النائمة بسلامٍ، وضع رأسه، وقرنه الوحيد على حِجْرها، برفقٍ، بين فخذيها المضمومتين، وعلى الفور هبطت شبكة ضخمة مفتولة الحبال وأحاطت بالجواد الكركدن وحيد القرن الذي ارتفع له خوار صهيل خشن ثاقب رددت الجبال أصداء وحشته النهائية.» (ص٤٥٦)

«رأى أمامه، رأي العين، وحيد القرن»: يقول شيتوايند إن وحيد القرن هو «حيوان خرافي له جسم فرسٍ وذيل أسد، وقرن في وسط الجبهة. منبع الفضيلة التي تشتمل على فكرة النقاء. إنه رمز بشارة المسيح والروح المقدسة وارتباطها بالعذراء وبالتالي قد يُشير الحلم إلى اتحاد الأضداد، فقرنان يرمزان إلى صراع، وهكذا فإن قرنًا واحدًا يمكن تفسيره كنتاجٍ لذلك الصراع، فوحيد القرن رمزٌ لحل ذلك النزاع، وتدفق الحيوية المتجددة بعد انتهاء التوتر والصراع.»١٧
ومن ثَمَّ، يرمز وحيد القرن إلى انتصار الروح، ويؤكد هذا الرمزَ المرأةُ البكر الطاهرة، بنت بنوت، التي يضع وحيد القرن رأسه على حجرها، لكن سرعان ما يتم اصطياد وحيد القرن، الراقد على حجر المرأة بسلامٍ، فتحوطه الشبكة من جديدٍ، وهي شبكة تكتسب دلالتها على نوازع الشر من السياق الرمزي العام الذي تميل إليه الفقرة. ويبدو أن هذه النوازع المدمرة تأتي من داخل الإنسان أو من داخل الراوي، ويتأكد هذا المعنى — بوجهٍ عام — إذا تتبَّعنا تشكيل بقية الصورة الأدبية التي تتواصل على النحو الآتي:

«أوثان الجبل الشرقي في أخميم ترتجف، ويذوب قلبها في داخلها. الصنم الذي يقف الآن أمامه، شائه المعالم، صَلِفًا، شاهقًا، وجهه الحجري ممسوحٌ ومنقور، طلسم لا يقدر أحد أن يعبر منه ولا أن ينفذ من جانبه، سدٌّ غير مرئي ما أقواه! ما أصلب قوامه! متلفع بالسماء لباسًا، لا مهرب منه ولا مهرب إليه.

يده اليمنى الممدودة إلى الأمام مكسورة، لكن ذراعه طويلة جسيمة تومض فيها شرايين دقيقة كثيرة حمراء كالعقيق وصفراء كالزمرد، تهبُّ الرياح حوله بصفيرٍ مدوٍّ لا ينقطع يصمُّ الآذان، اهتزَّت أساسات الصخور من ويْل الصوت، واحترقت شفة صاحب الرؤيا إذ مسَّها اللهب المتطاير شرره من عيني الوثن الصاعد إلى عنان السماء. ما زال التنين القديم تتقد عيناه بالنار.» (ص٤٥٦-٤٥٧)

فما الأوثان والصنم الذي يقف أمامه، الآن، إلا نفسه، وقد تحوَّلت — مع نهاية الفقرة — إلى تنِّين قديم تتقد عيناه بالشرر؛ ويرمز التنين أو الوحش الرهيب — فيما يُشير شيتوايند — إلى شيء يتهدد الإنسان من داخله في الغالب، وليس من خارجه.١٨ وبذلك نعود، مرة أخرى، إلى التكوين الأساسي في الإنسان؛ أعني الروح والجسد، وهو التكوين المتناقض الذي تتولَّد عنه مجموعة من المتناقضات، يأتي على رأسها: الخير والشر، الحب والكراهية، الجمال والقبح … إلخ.
ويبدو أن هذا الصراع الداخلي في نفس الراوي قد انتهى إلى الخسران. وفي حقيقة الأمر، ينطوي المشهد الأخير من الصورة الأدبية الختامية — وهو أيضًا المشهد الأخير في النص — على تصريحات قويةٍ تفيد بأن الثمرة الأخيرة التي جناها الراوي هي الوحدة والعزلة والخواء:

«في ليلة الخميس — الجمعة ٢٨ مارس — كنتُ في محطة السكة الحديد في سوهاج، عبرت إليها النيل من أخميم، سرتُ في الشوارع الخاوية على ضوء المصابيح الكهربية فوق أعمدتها الطويلة، وكانت أعواد الحلفا والهيش في ساحة المحطة تبدو جيَّاشة حيَّة بما فيها من عنفٍ مكتوم، تنمو على حفافي قضبان السكة الحديد، وتحت سور المحطة الحجري، وتتسلق أعمدة الجسر الحديدي المرتفع الذي يمتد فوق المحطة من آخر رصيف إلى الشارع.

كنت قد عبرت جسرًا خشبيًّا ضيقًا على الترعة الصغيرة، خشب الجسر مُغطًى ببساطٍ أحمر كثيف الوبرة، وجدت أنني أمتطي صهوة جواد فارهٍ أشمَّ أتلع العنق بكبرياء، يمشي الهوينى مختالًا على البساط الأحمر، وأنا على ظهره، ثابتًا بلا سرجٍ ولا لجامٍ. ثم وجدت أني أجري وحدي.

ساحة المحطة تبدو رملية، وخالية، البلد كلها قد نامت بعد أن غادر آخر قطار محطتها.

لماذا أجري الآن لألحق به، وأنا أعرف أنه قد مضى، مضى إلى غير رجعةٍ، حمل الناس ومقاطفهم ولففهم ونسوانهم وزلع المش والجبن القديم، تدفقوا على أبوابه وشبابيكه، صفَّر القطار ونفث دخانه الأبيض وصلصلت عجلاته، ومضى. المحطة خاوية وأنا ما زلت أجري لكي أصل قبل أن يقوم القطار.

لا أصل أبدًا؛ المحطة بعيدة وخاوية.» (ص٤٥٩)

لقد انتهى الراوي إلى الخسران، مضى القطار وتركه، معزولًا، وحيدًا، بلا رفاقٍ، غاب عنه «أنس العالم» وأنس الناس، بعد أن بذل كل طاقته في سبيل اللحاق بالقطار. ولعلَّ رمزية الحصان، أو الجواد، الذي يمتطيه الراوي توحي ببذله كل سبيلٍ ممكن، لكنه فشل في النهاية، ولم يصل. ولو وضعنا في الحسبان جملة إشارات شيتوايند إلى ما يرمز إليه الحصان، وهي الإشارات التي تتضمن أن الحصان يرمز إلى الطاقة، وإلى الشطط في العواطف والانفعالات، وإلى المرأة أيضًا ١٩ — لو وضعناها في الحسبان — فسنعرف أن الرحلة — رحلة الراوي مع الذكريات والمرأة — رحلة خاسرة؛ لأن النتيجة النهائية هي الجملة الأخيرة في النص: «المحطة بعيدة وخاوية».

والآن، أنتقل إلى تحليل مثال من الأمثلة الكاشفة عن عمليات التشكيل الرمزي وطبيعتها فيما بين مفتتح النص وختامه. ولعلَّ المثال المناسب — في هذا السياق — هو تحليل شخصية سالومة وحادث موتها والغموض الذي يحيط به؛ إذ أرى أن المؤلف قد حمَّل شخصية سالومة ثقلًا رمزيًّا عاليًا، مؤثرًا وموحيًا، فيما يتعلق بمسار النص والتقاليد الأدبية الرمزية التي ينضوي تحت لوائها.

(٤) ازدواج الرمز: سالومة، الحب حتى الموت

يتطلب تحليل شخصية سالومة في النص، وما تنطوي عليه من رمزية، الوقوف على شخصية مرقص سلوانس — حبيب سالومة — في علاقتها بشخصية ميخائيل قلدس، راوي النص. يذكر الراوي أنه:
«كان ينتظر في هذا الفجر المغبَّش، عودة مرقص سلوانس من أباهور، حتى يأوي إلى سريره الضيق في الغرفة البحرية.
عرف مساء الأمس أن مرقص سوف يقضي الليل عند أخته ليديا، يحضر قداس العشيَّة في كنيسة أباهور، وينال البركة والقربان من يد زوج أخته، أبونا فيليبوس. لماذا يقضي مرقص ليله في أباهور؟ حقًّا؟
كان يعرف بغموضٍ دون أن يقول له أحد شيئًا، أن سالومة أسطفانوس، زوجة ميساك صاحب الأجزاخانة، لها على مرقص أخيه شقيقه ومثيله، جاذبية لا يقدر أن يقاومها. وفي بيت سالومة هناك أختها مارينا التي تكبره بسنة واحدة.» (ص٣٨)
يتضح من هذا الشاهد الحس بوجود علاقة غامضة، بل مُريبة، بين مرقص سلوانس وسالومة زوجة ميساك، وهي علاقة يعرفها كل الناس تقريبًا، ولكن لا يقدر أحد أن يتكلم عنها. فمن هو مرقص سلوانس؟ يذكر الراوي صراحةً أن «عم مرقص هو كل شيء كنت أتمنى أن أكونه.» (ص٤٧) وتتصف شخصية مرقص بالصفات الآتية: القلق والبحث الدائم، ولكنه ليس القلق والبحث الدائم الذي نجده عند شخصية هاملت في مسرحية شكسبير المشهورة، بل هو:

«ذاهب إلى الأمام، يُدير شئون زراعته بنفسه، ينزل الغيط كل يوم، يعرف فلاحيه واحدًا واحدًا، ونسوانهم وعيالهم بالاسم، يقولون عنه أزرق الناب، واعر، عَضْمة زَرْجَا، عيناه الضاربتان إلى خضرة عميقة نافذة … حساباته في رأسه محكمة ومحكومة، لا تخرُّ الماء، وهو مع ذلك يقرأ الأهرام بعناية، كل يوم بعد الظهر، بل عرف كتب محمد حسين هيكل والعقاد بعد أن كان قرأ مصطفى لطفي المنفلوطي وجبران خليل جبران … زياراته للقاهرة … فيها فسحة لشراء الكتب … أما امرأته فوتْنه، الأمينة المبتسمة الصموت فهي راضيةٌ به، مرضيَّة، دءوب في شغل بيتها وتربية أولادها الخمسة … لا شك أنه كفءٌ قويٌّ وله فنون في السرير … لكنه أيضًا حبِّيب دون جوان كما يُقال، ما من امرأة حطَّ عليها عينه أفلتت من شباكه، مرح قوَّال إذا كان على راحته، كما هو في الشغل صارمٌ فعَّال، نسوان فلاحيه يلِدْن أحيانًا أولادًا خُضر العيون … أما الغرام الذي يُسديه إلى سالومة، زوجة ابن عمه ميساك، فلا يجرؤ أحد في المديرية كلها أن يفتح فمه بكلمة عنه، لا يملك أحد أن يدوس له على طرف، لا في حسابات الشغل ولا في حسابات القلب.» (ص٤٨-٤٩)

وتتضح من هذا الشاهد أبعاد شخصية مرقص سلوانس الذي يتمنى الراوي ميخائيل قلدس أن يكون مثله في كل شيء، وفي هذا السياق يقول الراوي:

«قال: هو «أنا» الآخر، كأنني فيه أتقمص ذاتًا مفقودة أو مكنونة كأنه الظهور الأخير في تجلٍّ مغاير تمامًا ومثيل معًا، لمرقص البشير كاروز الديار المصرية، حامل جرَّة الماء، الذي استكان له أسد الفراعين القدامى.» (ص٤٩)

ولا يكتفي الراوي بجعل مرقص سلوانس تجليًا مغايرًا مثيلًا لشخصية مرقص البشير الذي أدخل المسيحيةَ إلى مصر، بل يكاد الراوي — في الوقت نفسه — يضفي عليه أبعادًا تقرِّبه من شخصية المسيح، فمرقص سلوانس يقود أحداث التمرد في أباهور ضد جنود محمد بيه نبيه من أجل الحرية والعدالة والخلاص؛ يركع في بيته العامر ويغسل أقدام أتباعه — في التمرد — بالماء، وفي بيته أيضًا رأى الأتباعُ، ومنهم ميخائيل قلدس الراوي، «الوجهَ الساطع الذي لا يطيق أحد مرآه بعد … وعلى مائدته … أكلوا الخبز الشمسي فإذا هو الجسد الحي الذي لا يناله بِلى ولا دثور، وشربوا النبيذ المعتق في دنان البيت فإذا هو دماء عذبة نقية لا تغيض.» (ص٤٩-٥٠)

وبناءً عليه، تجمع شخصية مرقص سلوانس أبعادًا متناقضة؛ فهو محبٌّ للدنيا والنساء، وله علاقة واضحة بامرأة متزوجة هي سالومة زوجة ميساك، وفي الوقت نفسه وجهه ساطع وكأنه السيد المسيح، أو كأنه أحد تجليات مرقص البشير كاروز الديار المصرية، مع أن مرقص سلوانس يُخالف صراحة تعاليم المسيح القائلة: «إن كل مَن ينظر إلى امرأة ليشتهيها فقد زنى بها في قلبه. فإن كانت عينك اليمنى تُعْثِرُكَ فاقلعها وألقها عنك. لأنه خير لك أن يهلك أحد أعضائك ولا يُلقى جسدك كله في جهنم.»٢٠ ويعكس هذا التناقض — بعلاقة المشابهة — التناقض الآخر الكامن في شخصية الراوي ميخائيل قلدس، الذي يمكن تلخيصه في الصراع بين الغنوصية والأغنوصية.

ومن اللافت للنظر أن المؤلف يضع شخصية مرقص سلوانس على أول قائمة الشخصيات الرئيسية، في فهرس الشخصيات الذي ألحقه المؤلف بنهاية الرواية، ويصفه بأنه «البطل في عنفوانه» وحبيب سالومة، في الوقت الذي يضع فيه المؤلفُ الراويَ في المرتبة الخامسة من الترتيب ويصفه بأنه «الحالم الأبدي» والطالب الثوري (انظر: ص٤٦١)؛ وبذلك يمكن أن نفهم أن شخصية «الحالم الأبدي» تجد تحقُّقها في شخصية «البطل في عنفوانه».

حين سمع مرقص سلوانس — الذي «لم يكن يترك يومًا — تقريبًا — دون أن يُلِمَّ بسالومة امرأة ابن عمه ميساك» (ص٨١) — خبر موت سالومة معشوقته، انطبع موتها على جسده وروحه معًا، يقول الرواي الحالم الأبدي:

«عندما سمع الخبر رأيتُ وجهه يمتقع، وكأنما فَقدَ نصف وزنه، كأنما غارت عيناه إلى داخل محجريهما، وانخسف خدَّاه وبرز عظم الوجه كأنما تعرَّى من اللحم.» (ص٨٢) فنحن مع هذا الشاهد أمام تجسيدٍ حي للموت، وهو تجسيد يوحي بالعنف والقسوة اللذين يصاحبان موت سالومة.

رأس يوحنا المعمدان، رأس سالومة

قبل تحليل شخصية سالومة بوصفها رمزًا كونيًّا — كما يقدمها النص — لا بد من إيضاح أبعاد العلاقة بين «سالومي» القديمة و«سالومة» الجديدة، وبخاصة أن النص يُشير إلى القصة القديمة إشارة صريحة. ففي الوقت الذي كان فيه الراوي ينتظر عودة مرقص سلوانس من أباهور، وقبل اللحظة النصية التي بدأ فيها الراوي يسرد رؤيته هذه العودة، تَرِد هذه الفقرة:

«كان ليل أخميم حارًّا، سماؤه نقيةٌ قاسية النقاء، تنتثر فيها نجوم مشعة قليلة، سماءٌ صارمة الزرقة متوهجة بالقمر الساطع المدوَّر محدد الدوران حادِّ الحوافِّ، قطعة عملة فضية ضخمة تدور بسرعة وعليها رأس يوحنا المعمدان المجزوز، لا يكاد يُرى، سالومي ذات الغلالات السبْع هي التي طلبت رأسه المقطوع.» (ص٥٤)

سالومي التي كان يعشقها الملك هيرودس عشقًا محرَّمًا، كان يُندد به يوحنا المعمدان الذي هو النبي يحيى بن زكريا. وفي سهرة من سهرات اللهو التي تَعوَّد هيرودس أن يحييها في قصره، رقصت سالومي بين يدي الملك فاستخفَّه الطرب، ووعدها أن يعطيها سؤلها كائنًا ما كان، فطلبت منه رأس يوحنا على طبق، وأجابها الملك وهو كاره.٢١
كانت سالومي القديمة تمثِّل الشر المطلق، في مقابل الخير المطلق الذي كان يمثِّله يوحنا المعمدان؛ وبخاصة إذا عرفنا أن يوحنا المعمدان كان متشددًا في نزعته الخيرية المطلقة. ومن اللافت للنظر أن نص إدوار الخراط، وهو يتحدث عن موت سالومة الجديدة أو مصرعها، يذكر هذه الإشارة المنذرة:

«وفي فجر اليوم الذي ذُبحت فيه ماجدولينا، وعلى هذا السطح الذي قيل إنها سقطت منه رأت سالومة رأسها في طبقٍ ملتهبٍ في عين الشمس، شعلة نار متقدة في مياه عينيها النقية.» (ص٨٦)

وتنطوي هذه الإشارة على انقلابٍ في الأدوار، فسالومة الجديدة تأخذ مكان يوحنا المعمدان، ومن ثَمَّ، يمكن لنا الذهاب إلى أن سالومة، زوجة ميساك، التي تعشق مرقص سلوانس — في نص إدوار الخراط — تمثِّل الخير المطلق الذي كان يمثِّله يوحنا المعمدان.

ومن ناحية أخرى، يمكن ملاحظة أن إدوار الخراط قد جعل رأس يوحنا المقطوع موضوعًا على سطح القمر الذي بدا كأنه قطعة عملة فضية كبيرة عليها رأس يوحنا، في حين جعل سالومة الجديدة ترى رأسها مقطوعًا في طبقٍ ملتهبٍ في عين الشمس، وذلك قبل موتها مباشرة. ومن خلال هاتين الاستعارتين يمكن استخلاص العلاقات الآتية: القمر في مقابل الشمس، يوحنا المعمدان في مقابل سالومة أسطفانوس.

من المعروف أن القمر يستمد ضوءه من الشمس؛ فضوء الشمس هو الأصل في وجود ضوء القمر، إذ بدون ضوء الشمس لن يوجد ضوء القمر. وبناءً عليه، توحي هذه العلاقة بأن سالومة الجديدة هي الأصل في وجود يوحنا المعمدان. وبطبيعة الحال، ليس المقصود — هنا — الوجود التاريخي، وإنما المقصود أن سالومة أسطفانوس تمثِّل رمزًا كونيًّا يُتيح إمكان أي شيء آخر، سواء كان قديمًا أم حديثًا. إنها — وفقًا لهذا الشاهد — رمز النور الأعظم الذي يمد الكون كله بأسباب الحياة. ومِن ثَمَّ، فهي رمز للخير الكوني المطلق، والمقصود به الخير الطبيعي الذي يتجاوز الخيريَّة النابعة عن المواضعات والأعراف الأخلاقية التي يتفق عليها البشر.

سالومة الجديدة: الرمز الكوني

يمكن القول إن الفصل الذي يحمل عنوان سالومة، وفيه نتعرَّف إلى تفاصيل مصرع سالومة، يُمثِّل صورة أدبية بكل ما تشتمل عليه الصورة الأدبية من عناصر: الخيال والمجازات الجزئية والرمز الكلي. ومِن ثَمَّ، يمكن القول — أيضًا — إن هذه الصورة الأدبية تنطوي على مغزى رمزي كوني، ومن أجل إيضاح ذلك ينبغي تحليل العناصر التي تتكوَّن منها هذه الصورة الأدبية والتي تجعل منها صورة رمزية أساسية في النص.

من الملاحظ، في البداية، أن الراوي يضفي على سرده تفاصيل مصرع سالومة جوًّا من الغموض المثير، حيث يبدأ الفصل بهذه العبارة «سقطت سالومة من سطح البيت» (ص٨١)؛ فالعبارة تقريريةٌ مباشرة، لكنها سرعان ما تتنامى وتتشعب وتتسع في اتجاهات كثيرة. ويساعد على هذا التنامي، والتشعب، والاتساع، استعمالات مجازية جزئية، تُكوِّن في النهاية شبكةً رمزيةً، تجعل من مصرع سالومة — مع نهاية الفصل — رمزًا كونيًّا لا يمكن تجاهله.

وتبدأ الحكاية حين ذهب الراوي ميخائيل قلدس إلى بيت ابن عمه مرقص سلوانس في وقت الظهر تقريبًا، والجو تكتنفه حرارة شديدة. وكان الغرض الحقيقي من ذهابه أن يتلقف من ابن عمه أخبار حبيبته، مارينا، أخت سالومة. وبعد أن يسرد الراوي أثر خبر الموت في ابن عمه مرقص، ينتقل — مباشرة — إلى رواية تفاصيل حادثة الموت على لسان مارينا، كما حكتها له.

تحكي مارينا «أنها كانت على سطح البيت، ساعة غسيل الغلة، وكانت الشمس حامية حتى في أول الضحى، حتى قبل أن تحترق السماء بنار الظهر» (ص٨٢). وتبدأ مارينا في وصف عملية غسيل الغلة، إذ يملأ الفلاحون الزير الضخم والقصاع الغويطة والجرادل والصفائح النظيفة من ماء النيل مباشرةً، ثم يسكبون هذا الماء بحرصٍ ودقةٍ وترتيب على الغلة «فتلتمع في الشمس بلونٍ ذهبي خمري فاتح لا مثيل لبهاء نضرته، كأنها فصوص صغيرة متألقة من معدن حي ثمين» (ص٨٣). وحتى هذه اللحظة، يتصف السرد بنوعٍ من التقريرية التلقائية، ثم يواصل الراوي حكاية ما قالته له مارينا، على النحو الآتي:

«قالت لي مارينا إن الماء كان ينسكب من آخر السطح على سلالم البيت الحجرية القديمة، وقد اغبرَّ لونه قليلًا من التراب وينسال في سرسوبٍ صغيرٍ على السلالم، ينزل إلى الحوش حتى يصل، في بركة صغيرة، إلى قائمتي المرجيحة المنصوبة في دِرَا السلم، أمام الفجوة الكبيرة في الحائط الشرقي.

قالت: رأيت فجأةً أن الماء قد تحوَّل إلى دم، والمسيح الحي، دم، قاني اللون، كثيف القوام، يسقط على السلالم وينزلق عليها ولا يترك عليها أدنى أثر. لم أصدق عينيَّ، خِفت أن أنطق بكلمة، كان الدم نذيرًا، وعرفت في قلبي بغموضٍ أن مصيبة ستحدث، ثم انزاحت الغاشية وعاد الماء متربًا مغبرَّ اللون كالعادة ينسرب على درجات السلم ويتجمَّع في بركته الصغيرة تحت سفحه، في آخر الحوش.

سقطت مياه عدن العذبة على جسم الفادي دمًا يغسل الخطيئة الأصلية بالدم تحبلين يا امرأة ينهمر دم خصوبتك في مواقيته وبالدم تموتين.» (ص٨٣)

وكما نرى، يتكوَّن هذا الشاهد من ثلاث فقرات، تمثِّل ثلاث انتقالات على درجة كبيرة من الأهمية. في الفقرة الأولى، تصف مارينا حركة الماء المنسكب، من آخر السطح على السلالم، وقد تغيَّر لونه قليلًا، بتأثير التراب. وينسكب الماء على هيئة سرسوب صغير، ينزل إلى الحوش، حتى يصل إلى الأرجوحة، التي كان يتأرجح عليها، من قبل، ميخائيل ومارينا أيام الطفولة، ثم يتجمَّع في بركة صغيرة أمام الفجوة الغامضة، الكائنة في الحائط الشرقي، التي يمكن عدُّها رمزًا على انفتاحٍ سحري رحمي يشقُّ صمت الوجود، ويتجمَّع فيه المعنى كله من أوله إلى آخره، معنى تواصل الحياة واستمرارها، عبر الحب. هذا الماء المنساب من أعلى إلى أسفل، حيث الفجوة الكبيرة الغامضة، يتحوَّل فجأة — في الفقرة الثانية — إلى دم، وهو دمٌ كثيف قاني اللون، يحمل نذيرًا، وليس بشارة؛ نذيرًا بموت سالومة. ولكن تتبقَّى دلالة تحوُّل الماء إلى دم بغضِّ النظر عن كونه نذيرًا بمصيبة. ولا يتركنا النص على طريق التردد في التأويل؛ إذ سرعان ما تقدِّم لنا الفقرة الثالثة خيطًا هاديًا على طريق تأويل هذا التحوُّل، حيث يتحدث النص عن تحوُّل مياه عدن النقية الصافية إلى دم على جسم الفادي: المسيح. هذا الدم يقوم بوظيفة تطهيرية هي غسل الخطيئة الأصلية، حتى يصبح العالم بلا خطيئة.
ويبدو أنه من الصعوبة بمكان المطابقة بين سالومة والمسيح، ولكن يمكن القول إن المجاورة بينهما — بين حالة سالومة وحالة المسيح — توحي ببعض المعاني، منها — مثلًا — إضفاء صفة الكلية والعموم على شخصية سالومة التي تَحوَّل جسدها قربانًا يُطهر من الخطايا، ومنها — أيضًا — أن سالومة أصبحت رمزًا على التخلُّص من الشر: أصبحت رمزًا على التخلُّص من الشر الكوني. ومِن ثَمَّ، أرى أن تحول الماء إلى دم هو رمز الفداء. وينطوي الدم — من حيث هو رمز الفداء — على الإيحاء ﺑ «روح الوحدة» أو «حياة الروح وحياة الجسد؛ دم المسيح.»٢٢ وإذا وضعنا في الحسبان أن الدم — فيما يقول شيتوايند — «مادة حيوية لذا فقد يُشير إلى المنيِّ»،٢٣ فمن الممكن القول إن هذا الدم الذي ينسرب — عبر السلالم حتى يصل إلى الفجوة الغامضة — يوحي، أو يرمز إلى عملية جِماع كوني، وبخاصة أن الفجوة ترمز إلى الرحم فيما يقول شيتوايند.٢٤ ولا تعارض بين الرمزين أو الإيحاءين؛ نظرًا إلى أن المسيح الفادي جاء لكي يفتدي البشر من عبء الخطيئة الأصلية، حتى يساعد على استمرار الحياة، من خلال الحب وتكاثر البشر على الأرض، دون الشعور بالخطيئة أو الذنب.
ويبدو أن الدلالة الرمزية التي ينطوي عليها الدم تتخلل تضاعيف الصورة الأدبية؛ ففي الليلة التي سبقت الصباح الذي ماتت فيه سالومة — أو قُتلت — ماتت المهرة الصغيرة، ماجدولينا، التي تحبها سالومة:

«في عشية غسيل الغلة تعثَّر مرقص، وهو في طريقه إلى أباهور، بجثة المهرة الصغيرة التي تحبها سالومة.

كانت مضروبة على يسار عنقها ضربة سكين عميقة وعريضة، بركة الدم تحيط برأسها الجميل مفتوح العين مطبق الفم، مطروحًا على الأرض أمام بيته.» (ص٨٤)

ويبدو أن المهرة تقوم بوظيفة استعارية، فهي بديل سالومة. وإذا كانت سالومة قد رأت رأسها مقطوعًا في طبقٍ ملتهبٍ في عين الشمس، فإن رأس المهرة المقتولة تسبح في بركة من الدماء. ولعل تصوير موت المهرة على أنه قتلٌ متعمدٌ، يحمل إشارة قوية إلى أن سالومة لم تسقط قضاءً وقدرًا من على السطح، وإنما حدث الموت بفعل فاعلٍ وتدبير سابق. وتعني الوظيفة الاستعارية أن المهرة هي سالومة، وسالومة هي المهرة؛ فما الذي ترمز إليه المهرة، ماجدولينا، إلى الدرجة التي تحل معها محل سالومة؟ يروي النص العلاقة بين المهرة وسالومة على النحو الآتي:

«كانت سالومة، عندما تأتي إلى بيت بنت عمِّها فوتنه، في درب الظنِّي، تجد في زيارتها وفي تحبُّبها الصادق الحقيقي لزوجة حبيبها، نوعًا من لذة الانتصار الخفي لا يشاركها فيه أحد، رقصة صعبة منفردة.» (ص٨٤)

تمثِّل لذة الانتصار الخفي رقصة صعبة منفردة، ولكن معالم هذه الرقصة ليست واضحةً. وفي حقيقة الأمر، تتضح هذه الرقصة الصعبة المنفردة التي تقوم بها سالومة من خلال رقصة أخرى هي رقصة المهرة ماجدولينا التي نتعرف عليها مع استكمال القراءة:

«وعندئذٍ كانت تطلب من روماني أن يُخرج لها مهرتها؛ المهرة التي تحبها وتسمِّيها باسمها الخاص عندها «ماجدولينا»، فيأتي بها إلى الحوش البحري الكبير، عندما تراها ماجدولينا تحمحم من الفرح فتعطيها قطعة من السكر تحملها معها من أباهور.

وكان روماني يأخذ المهرة لغاية رقعة الأرض المخضوضرة بالعشب الطري تحت مئذنة الجامع على رأس الشارع، وتطل عليها سالومة، من فُرجة الباب، كأنها معها في المرعى الممرع الخصيب.

منمنمة المهرة والمئذنة والأرض اليانعة، والعشق المغدور.» (ص٨٤-٨٥)

إن سالومة لا تخرج، بل تقف خلف الباب تطل من فرجته على المهرة ماجدولينا، وبذلك تحل المهرة ماجدولينا محل سالومة، فهي الوحيدة التي تُعبر عن رغبة سالومة، بل وتنفذها: الرغبة في المرح والانطلاق العاري والحرية: الرقصة الصعبة المنفردة، ولذلك، نجد النص يراوح بين اسم سالومة واسم المهرة، على النحو الآتي:

«سالومة عارية في قبضة الحب والشهوة، عريها اللدن المنطلق في جموح الجري على أرض محرمة تحدٍّ لمقتلها الوشيك الذي كانت تعرف، في صميمها، أنْ لا بد مدركها، عريها دحض لانقطاع الجسد وانصهار بظَهْر مرن قوي العضل بلا سرج ولا لجام، انكشافها للضوء سفور للحياة من أقنعة الزمت الثقيل واطراح للحُجُب التي تحجز دماء دفاقةً بالعرامة والحرارة المحرقة. بعريها تتوحد مع عري الكون كله في حبها حيث ران القمع القديم منذ عشرين قرنًا منذ سقط الآلهة القدامى، تضرب سطوة الكبت وتشتهي الحرية وتنالها ولعلها تشتهيها أكثر مما تشتهي الذكورة.

ماجدولينا المتمردة عارية الجموح قضمت الحبل الذي ربطها به روماني في الوتد القائم أمام اصطبل مرقص أفندي، وعلى عكس الجوادين الآخرين لم تكن ماجدولينا قد روضت تمامًا، لم تكن تتعرَّف على أحدٍ، أو تطمئن إلى أحدٍ، حتى لو كان مرقص أفندي نفسه، باستثناء واحد وحيد هو سالومة.

هل كانت سالومة هي التي أرخت من وثاقها، وأتاحت لها أن تقضم ذلك الجزء المتحلل الضعيف من الحبل الموثقة به؟ أم كانت أسنانها القوية ورأسها المحني حتى آخر عزمه هي التي فكَّت إسارها؟» (ص٨٥)

تقف سالومة — أو المهرة ماجدولينا — على الأرض المحرمة: الحرية العارية المتوحدة مع عري الكون. وبذلك، ينقل النص شخصية سالومة من كونها شخصية روائية إلى مستوى الرمز الكوني، وتعمل العلاقة الاستعارية بين سالومة والمهرة ماجدولينا على تأكيد الرمزية الكونية لأن المُهرة تنتمي إلى مجال الطبيعة وليس البشر، أي لا تخضع للأعراف والمواضعات والتقاليد البشرية التي تشكِّل الأرض الحرام؛ إذ مع الطبيعة والكون العاري لا يوجد ما نُسميه — نحن البشر — الأرض المحرمة.

وتتأكد رمزية سالومة — أو المهرة ماجدولينا — الكونية في تضافرها مع الروح والمثال وكل ما هو مقدسٌ، على النحو الذي يجعل من سؤال الشر والحرام سؤالًا غير مشروعٍ في هذا السياق الكوني القدسي الجليل، حيث يتواصل انطلاق المهرة، أو سالومة، عبر تشكيلات مجازيةٍ ورمزية على النحو الآتي:

«انطلقت من درب الظنِّي إلى درب أشعيا، تقتحم السويقة الكبيرة وترمح بجانب جبَّانة الأقباط، تمضي في شوارع أخميم كالعاصفة الهوجاء، تخطف من أمام الشونة وتحت مبنى المركز أمام حديقته المروية بعناية، تحت الجوامع والكنائس والبيوت تحسُّ ثقل فارسها على ظهرها العريان من غير سرجٍ ولا لجام، ظهرها الأسيل المتسرح الذي يتخايل على بشرته الناعمة، من الآن، وهْم علامة الأصابع الخمسة المغموسة بدمائها هي، كأن في تضحيتها بحياتها — قسرًا أو عنوة — قربانًا لما هو يفوق القدسي ويخترق الطابو، دون أدنى مبالاة ولا عناء، لأنه قربان لما هو أسمى وأذهب في أجواز المطلق من كل طابو، ما الشر هنا؟ وما الحرام؟ الحب كالموت يغفر بل يكرس كل فعل من أفعال الشهوة وكل نزعةٍ إيروسية، هي الآن كائنٌ واحد يتحدَّى وينتصر على قانون الفناء، كائن متحد مع مطلق القدسية دون أن تقوم بينه وبين جوهر الكينونة نفسه حدود أو سطوح خارجية تحدد الجزئي وتفصله عن الكلي غير المسمى حيث يفقد كل شيء هُويَّته ليندمج فيما هو غير الموصوف غير القابل للوصف غير القابل للمعرفة.» (ص٨٥-٨٦)

وعلى هذا النحو التشكيلي، تتحوَّل سالومة إلى قربان، وهذا القربان البشري، أو الأضحية البشرية، تندمج فورًا مع غير القابل للوصف، غير القابل للمعرفة: تندمج مع الرب. ويذكرنا الدم المنسال — في هذه الفقرة — بدم المسيح الذي كان قربانًا من أجل حياة الروح؛ فهو أيضًا صُلِبَ وطُعِنَ وانسال منه الدم، رمزًا على الفداء وعلى حرية الإنسان:

«هي نفسها ماجدولينا الجموح عارية الظهر لا يكبحها شيء عن أن تذرع حقول الروح الكثيفة بالزروع المُحيية والسامَّة على السواء، تكاد تسمع في حنجرتها نفسها صهيل المهرة تتردد أصداؤها في العالمين، حتى وصلت إلى الطريق المفضي إلى النيل، حوافرها تُثير زوابع صغيرة متلاحقة من التراب والهباء وهي تصهل صهيل الفرح بالحرية، مياه عينيها مشتعلتان بنارٍ داخلية لا انطفاء لها حتى بعد أن سقطت وانحطَّ رأسها الشامخ الفخور على الأرض أمام الإسطبل، مطعونة مغدورة.» (ص٨٦)

دماء سالومة هي نفسها دماء المهرة، وهما معًا دماء المسيح، وكانت هذه الدماء دماء الحب المُقدس؛ فداءً عن الخطيئة، وهي البرُّ الأعمق:

«كابوس العشق الجسدي القدسي الذي يفوق كل التزام وكل ضرورة، ويبدو الخير والشر أنفسهما بلا معنى، فما الفرق عندئذٍ بين أن تجود بروحك أو أن تقتل حبيبتك أو أن تهجرها؟ ليس الجسد أصل الخطيئة فقط بل هو أيضًا أصل القداسة، لا الجسد يشتهي ضد الروح ولا الروح يشتهي ضد الجسد، لا الحب ضد القتل ولا ضد الهجران، ولا الموت نقيض الحب، بل الخيانة هنا لا معنى لها. ولتكن الخطيئة قاتلة، بكل ما فيها من لذةٍ، فإن البرَّ الأعمق فوق الخطيئة وفوق الخيانة.» (ص١٠٧)

وبهذا المعنى، تتحوَّل سالومة إلى رمزٍ كونيٍّ ومقدس في آنٍ معًا؛ إنها رمزٌ كوني يتجاوز الأعراف والتقاليد والمواضعات البشرية الضيقة، رغبةً في تحقيق نوعٍ من الاتحاد الطبيعي مع الكون في عُريه وانطلاقه وعدم تقيُّده بأي قيدٍ. ومن ناحية أخرى، يصبح موت سالومة، أو قتلها، رمزًا على إهدار حلم الإنسان، وإرادته الحقيقية، أو إرادته التي ينبغي أن تكون. وفي هذا السياق، يقول الراوي:

«حلمها — مثل حلمنا — إرادتها الخفية — مثل إرادتنا — وإن لم يتحقق هذا الحلم أو تلك الإرادة، نبض حياتها الذي يلوح أنه كفَّ وصمت، يظل يدق في ظلمة روح شاملة تضمُّها، تضمنا، أو هكذا أتمنى، هكذا أتوهم، مهما سُيِّر ما بقي من جسدها في خطوطٍ مرسومة سلفًا على قضبان شعائر لا حِوَلَ عنها ولا حيود.» (ص١٠٨)

ولأنها أصبحت هذا الرمز الكوني المتألق الذي يمثِّل حلم الإنسان ومسعاه، فليس من الغريب أن يكون أغابيوس (لعازر) أكثر الناس إحساسًا بهذه الرمزية الكونية، الكلية الشاملة، التي توحي بها سالومة؛ وبخاصة أن أغابيوس هو الشخصية المحبِّة للناس والحياة والكون كله بما فيه من كائناتٍ على اختلافها:

«ألهذا ركع أغابيوس، في كنيسة أباهور القديمة، جثا يُصلي بصوتٍ خفيضٍ، تحت التابوت، كأنما يتعبَّد لجثمان قديسة طهور، رفع يده وفي إصبعه الخنصر خاتم بفص الأماتيست حجر المحبة الذي كانت منَّة قد أهدته إيَّاه في الزمن القديم، كأنه يتبرَّك بالتابوت الذي سُجيت فيه سالومة، مطيَّبة، مضمَّخة بالعطر، على وجهها الناعم الباسم تقريبًا الآن، غطاء شفاف من التُّل الأبيض الخفيف وقد انحسر كل أثر للكدمات عن أديم البشرة الأسيلة، وكل أثر للطعنة الغائلة في يسار العنق، عيناها المغمضتان تملآن الكنيسة بأشواقٍ غير مفهومةٍ.

سمعت أبانا أغابيوس يتضرع بصوتٍ هامسٍ تحت التابوت: اغفري لنا. سامحينا يا أمي، يا أختي، يا حبيبة، سامحينا يا ست النور، نحن الخطاة، نحن الآثمون.» (ص١٠٨)

ولأن أغابيوس يفهم جيدًا رمزية سالومة الكونية فإنه لا يرى في عشقها لمرقص أيَّ نوع من الخطأ أو الإثم بل جعل منها «ست النور»؛ وست النور هي السيدة مريم العذراء التي حملت المسيح يسوع بلا دنسٍ؛ أيْ دون علاقةٍ جنسية بشرية. ولا بد من الوضع في الحسبان أن أغابيوس يكاد يكون مثيلًا لشخصية الراوي ميخائيل قلدس، كما سيتضح من التحليل فيما بعد.

وحتى الآن، لعلَّه يكون قد اتضح من التحليل أن حادثة موت سالومة — أو قتلها — تتجاوز مجرد إيقاع العقاب على زوجةٍ خائنةٍ عاشقة، تفرض التقاليد والمواضعات الإنسانية — وبخاصة في مكان مثل صعيد مصر — وجوب قتلها تخلُّصًا من العار؛ فقد أصبحت سالومة من خلال عمليات التشكيل الرمزي رمزًا على الحرية والحب الإنساني والتوق إلى التحرر من كل المواضعات والأعراف البشرية المقيِّدة، بل أصبحت رمزًا على ما هو كونيٌّ وقدسي في آنٍ معًا. ويحاول النص بكل سبيلٍ ممكنٍ دعم هذه الدلالة الرمزية. وقد رأينا كيف توسل النص بالوظيفة الاستعارية التي تجعل من المهرة ماجدولينا بديلًا عن سالومة، وفي الوقت نفسه يجعل من سالومة بديلًا عن المهرة، من خلال عملية استعارية غرضها النهائي تأكيد المعنى الرمزي الدال على الحرية والشوق الإنساني المتأصل الطامح إلى التوحُّد مع عري الكون بجلاله التلقائي المتألق، دون حدٍّ أو قيد.

ومن جانبٍ آخر، يعتمد النص وسيلة أخرى من أجل تأكيد هذا المعنى الرمزي الكوني، وتتمثَّل هذه الوسيلة في إضفاء طابع الغموض السحري على موت سالومة، وكأن حدثًا كونيًّا جليلًا سوف يقع، ولا بد أن تسبقه علامات عليه. إذ قبل موتها تحوَّل ماء غسيل الغلة إلى دم فيما رأت وأكدت مارينا؛ وقبل موتها — أيضًا — ماتت المهرة ماجدولينا، قرينة سالومة في الطموح إلى الحرية والتوحد الكوني؛ وعند دفن المهرة جاء خبر موت سالومة. وقد كانت عملية دفن المهرة مميزة على النحو الذي تميزت به ليلة دفن سالومة، فإذا كانت ليلة دفن سالومة تميزت — كما سيأتي — بأنها «ليلة العقارب» فإن الذين اشتركوا في دفن المهرة ماجدولينا تعرضوا لحادثٍ غريبٍ، هو هجوم الخفافيش:
«كان الغسق قد هبط علينا، بعد ساعات، وبعد أن سُوِّيت المقبرة، تغدَّينا وحلَّينا بالمَنجة ونحن في طريقنا للخروج من الجنينة، اقتربنا من السقيفة التي أعرف أنه فيها لقيت حتفها هنية بنت المرحوم يعقوب المنقبادي، زاخورة منقريوس الخراز.
كانت البركة الواسعة داكنة ساكنة المياه تطفو على سطحها نباتات البشنين مفتوحة الحدقات ثابتة النظرة.
وعندئذٍ هاجمتنا الخفافيش.
انحطت من فوق، في أسرابها الكثيفة المتقاربة وهي تُصيء وتزقزق بصوتٍ ثاقبٍ للأسماع، ترفرف فوقنا بخشخشة جافة، وإذ توشك أن ترتطم بنا، فنحْني رءوسنا كأنما نحميها بحركة لا إرادية، ونرفع أذرعتنا حولنا، تنحرف الخفافيش بسرعةٍ خاطفةٍ، وتدور بنا، تهاجمنا في تصميمٍ لا يحيد، وإذ تكاد تمسُّ وجوهنا التي تقشعرُّ، ونغمض عيوننا، ونسمع الرفرفة الخشنة تكاد تصطدم بآذاننا، تزيغ عنا في آخر لحظة، وتدور دورة واسعة في أسرابها المتراكبة، لكي تعاود اقتحامها، إلى ما لا نهاية.» (ص١٣٨)
وقد كان موت المهرة ودفنها نذيرًا وقرينًا، فيما يقول الراوي:

«كأنما نحن بمحضر طقس توديعًا لحيوان ضُحِّيَ به قربانًا، لم نكن نعرف أنه لم يكن قربانًا ولا أضحية، بل نذير وقرين.» (ص١٣٧)

كل هذه الإشارات والنُّذُر تدعم كونية الرمز الذي تمثِّله سالومة، ويتبقَّى من هذه الإشارات والنُّذُر «علامة الأصابع الخمسة المصبوغة بالدم» بما هي النذير على اقتراب موت سالومة بوصفه حدثًا كونيًّا، وقد رأى مرقص هذه العلامة التي عرف منها أن سالومة ستموت:

«وفي الصبح، عندما جاء بالفلاحين ليغسلوا الغَلَّة، رأى على حائطٍ بيت الدكتور ميساك علامة الأصابع الخمسة مصبوغة بالدم على شمال الباب، ولم يقل لسالومة إنه رأى هذه الأمارة التي لا تخيب.» (ص٨٤)

وهي نفسها العلامة التي رأتها مارينا على جسد سالومة حين حضرت غسيل جثمان أختها:

«قالت لي مارينا إنها حضرت غسيل جثمان أختها، وإنها رأت على أسفل بطنها علامة أصابع خمسة مصبوغة بالدم، وأن كل مياه الغسل وكل الدعْك بالليفة الحمراء والصابون الممسِّك لم تستطع، كلها، أن تزيل العلامة، كأنها صُبِغت بوشمٍ لا يزول. قلت ثمن اشتهاء الجسد فادحٌ. لماذا وصمة المرأة لا تزول بينما الجاني لا يلحقه عوار؟» (ص٨٤)

وعندما سألت مارينا أمها كيريا عن هذه العلامات قالت لها:

«هذه يا بنيتي علامات الموت، تظهر بعد أن يخرج السرُّ الإلهي من أسره.» (ص٨٧)

وثمة علامة ختامية أخرى تعمل على تصعيد معنى الرمز الكوني الذي يمثِّله موت سالومة، وكان توقيت هذه العلامة بعد دفن سالومة؛ إذ اكتسحت العقارب والجعارين البلدة ومات أربعة أشخاص بسبب لدغ العقارب المهتاجة التي جرفتها إلى البلدة سيولٌ جارفة وعواصف شديدة، وقد أطلق الناس على هذه الليلة «ليلة العقارب»:

«ليلتها اكتسحت العقارب البلد، سقطت من الجبل الغربي الذي انهمرت عليه فجأةً سيول جارفة، قعقع الرعد في اصطفاق مروع يخلع القلوب، وهبت عاصفة متضاربة التيارات أثارت معها دواماتٍ من الرمل والتراب وارتفعت بالحصى والحجارة الدقيقة في وسط الرياح التي دارت بالبلد كالدوامات، انقطع السيل فجأةً إذ انحرف بعيدًا عن البلد، وجاءت مع دوامات الرياح أسرابٌ متكاثفة مضطربة ومتصادمة من العقارب والجعارين تلفُّ في الهواء وتضرب بسيقانها الدقيقة.

هبطت العاصفة بأحمالها الحية الصلبة الدقيقة المرتطمة بعضها ببعض، على حوافِّ البلد وصفرت بين أطلال البيوت المهدَّمة التي هجرها سكانها وخبطت حيطان الكنيسة وألقت أحمالها على سطوح البيوت وفي الحارات والأزقة والخرابات والشوارع الخاوية. زحفت العقارب إلى داخل البيوت والجحور تلتمس الحمى والدفء والكِنَّ، وحفرت الجعارين لنفسها بيوتًا في التراب، لدغت العقارب ليلتها سبعة منهم ورسانة ولم ينجُ من الموت إلا ثلاثة، وشفيت ورسانة، وعادت إلى بيت الدكتور ميساك.

لم يعُد أحدٌ في أباهور — أو في أخميم — يقول: ليلة ماتت سالومة بل هي دائمًا ليلة العقارب.» (ص١١٠-١١١)

وهكذا، يسلك النص طرقًا مختلفة من أجل تشكيل الرمز الكوني الذي تُمثِّله سالومة، بدءًا من النُّذُرِ الغريبة التي تُشير إلى قرب مقتل سالومة وموتها: بدءًا من مقتل المهرة ماجدولينا ودفنها — وهي قرينة سالومة في البحث عن عناق الكون — مرورًا بتحول الماء إلى دم، ووجود علامة الأصابع الخمسة المغموسة بالدم مطبوعة على الباب وعلى جسد سالومة أسفل البطن، وانتهاءً بالعاصفة الشديدة والسيول التي جرفت العقارب إلى البلدة بعد دفن سالومة مباشرة، وهي كلها علامات تجعل من شخصية سالومة وموتها حدثًا استثنائيًّا يُقرِّبها من معنى الرمز الكوني الجليل والمقدس.

الرمز الكوني بين القداسة والفجور

يتساءل الراوي:
«هل راحت سالومة الصعيدية الأخميمية — وهي من قبيلة عابدات القمر وآلهاته: حتحور عشتار أنانا رامة إيزه والمريمات — قربانًا لإيروس الذي هو سليل مين في عهود مصر الحية العريقة؟ شهوة الحياة تبلغ حدًّا من العرامة إلى درجة القبول بالموت — القبول بالقتل — بل إلى درجة متاخمة القتل وطلبه.

عنف هذه الشهوة نفسها، حتى لو وقع القتل، كما لا بد أن يقع، إنما هو نفي للموت، ليس في حدود المجاز اللغوي، بل في ساحة تقع وراء المجاز النصي الذي أفعله الآن، كما تقع وراء ساحة الواقع الذي استنمنا إليه وركنَّا إلى مألوفه المريح.» (ص٩٧)

ويُحيلنا هذا الاقتران بين الشهوة والقتل — على الفور — إلى آراء الماركيز دي ساد de Sade (١٧٤٠–١٨١٤م)، وبخاصة أن النص يُورد له بعض الأقوال في سياق الحديث عن موت سالومة.٢٥
وفي حقيقة الأمر، ترجع ممارسات الماركيز الشاذة وغير السوية إلى عقيدة شخصية يؤمن بها، تعود أصولها إلى «المانوية»،٢٦ ويمكن إجمالها على النحو الآتي: لا بد أن يتوجَّه الإنسان بالاحترام والتوقير للقوى الإيجابية والسلبية في الكون على قدم المساواة: الخير والشر معًا، الله والشيطان معًا. وقد أثَّر هذا الاعتقاد في الكثير من فرق الهرطقة المسيحية. ويَعبد أتباع الديانة الهندوسية الإلهة العظيمة «كالي» التي تمثِّل القوى المدمرة في الكون؛ فيكنُّون لها الاحترام والتبجيل بممارسة طقوس القتل، ولقد كان القتل أحد وساوس الماركيز دي ساد.
وفي هذا السياق، يرى الماركيز دي ساد أن الطبيعة حتى تحافظ على نظامها البادي لنا لا بد من وجود الخير والشر معًا فيها، كما لا بد من وجود الفضيلة والرذيلة معًا. وبناءً على ذلك، لن يكون الإنسان مذنبًا إذا ارتكب أيَّ فعلٍ مدنس أو حتى جريمة قتل، ومِن ثَمَّ لا توجد أي «جريمة» يمكن إدانتها في السلوك الجنسي بما في ذلك القتل٢٧. ويلخص دي ساد نظريته قائلًا إن الجريمة أو الطبيعة في حالة حركة؛ فالطبيعة — بحدِّ ذاتها — لا يمكن إعادة إنتاجها دون القيام بأعمال التدمير، فالارتباط قائمٌ بين الحياة والموت، بين الخير والشر، ولا بد أن نرى التناقض في الكون كله.٢٨
ولعلَّنا من هذا المنطلق نفهم ما يقوله ميخائيل قلدس راوي نص صخور السماء، في تعليقه على شخصية سالومة وفعلها وجريمة قتلها:

«ماذا قال الماركيز دي ساد العظيم:

ليس ثَمَّ فاسق عربيد ولو كان قد قطع شوطًا ضئيلًا في مسيرة الفجور إلا ويعرف أيَّ سحرٍ يوقعه فعل القتل على الحواس.

فهل مسيرة الفجور النهائي الحق تنشعب أو تتصل بمسيرة هذه القداسة؟ مسيرة إيقاع فعل القتل؟

قال أيضًا:

ما من وسيلة لمعرفة الموت خيرًا من أن تربط بينه وبين صورة من صور الفجور.» (ص٩٧)

تمثِّل سالومة — تبعًا لهذه الأفكار — الرمز الكوني في تناقضه الجامع بين الخير والشر، أو هي رمز على الضفيرة بين مسيرة الفجور والقداسة التي هي نفسها مسيرة الكون؛ فالكون في حالة حركةٍ دائمة، وهذه الحركة — في حقيقة أمرها — عبارة عن «سلسلة متواصلة من الجرائم التي تدمر لكي تخلق من جديدٍ، والنتيجة هي التوازن بين التدمير والتجديد، ولا بد من المحافظة على هذا التوازن، ولا يمكن المحافظة عليه إلا عن طريق الجريمة.»٢٩ ويبدو أن الراوي يميل إلى هذه الضفيرة الكونية بين الفجور والقداسة حين يقول:

«لأنه ما الحد — حقًّا — بين التحرر الحسي والتحلل؟ أثمَّ فرق على الإطلاق؟ هل التحلل يعني في نهاية الأمر انحلال الجسم والروح في عناقٍ مع الآخر على عتبة وهْم الخلود وتحطيم الحواجز والذوبان في جوهر الكون، وهو جوهر في صميمه عرضي عابر وزائل كزهرة العشب؟ أليس العنف من أول حقائق الوجود؟ أليس العنف من صميم الشبق؟ في فعل الدخول الجسدي اقتحام لا شك في عنفه، حتى مع التفتح والرضا، وفيه أيضًا تجاوز لمحدودية الذات ونشوة أكبر بكثيرٍ من مجرد التذاذ حسي مقضي عليه بالانقضاء.

أما التبريرات والمعاذير والتحفظات والتفسيرات الأخلاقية والسيكلوجية فلا معنى لها هنا، لأن الصدق العاري الخشن الخام أكثر دماثةً وأمانة من كل زَمْت. وإذا كنَّا نعيش بالظفر والناب في غابة هذه الحياة المزدحمة بالشر والعنف فلنقل ذلك — كما أقوله الآن — ولكن هل أطمح أن أنظر إلى ما وراء التكالب والهبْش والنهْش؟» (ص٩٥)

وعند هذا المستوى، يمكن القول إن سالومة لم تَعد رمزًا كونيًّا على الخيريَّة الخالصة، وإنما هي رمزٌ مزدوج يتأرجح بين القداسة والفجور، بين الخير والشر، بين الفضيلة بمعناها الشامل والرذيلة بمعناها الشامل أيضًا، وتمثِّل هذه الضفيرة التي تجمع بين أمورٍ متناقضة أساسًا كونيًّا راسخًا.

الازدواج الرمزي وتعدد الفاعلين

إن الازدواج الذي تعاني منه البنية الرمزية التي تندرج فيها سالومة يطبع نفسه على كل شيء تقريبًا فيما يتعلق بشخصية سالومة وحادث موتها، وهو الحادث الذي تُحيط به درجة عالية من الغموض، إذ لا يستطيع القارئ أن يُخمِّن مَن القاتل الذي ارتكب هذه الجريمة، والأمر نفسه ينطبق على موت المهرة ماجدولينا التي وُجدت مطعونةً بالسكاكين وغارقة في بركة من الدماء. وليس الغموض ناتجًا عن البنية البوليسية التي تُلقي بظلالها على حادث موت سالومة، أو حتى على موت الأنبا باخوميوس، بقدر ما هو ناتجٌ عن «غابات الرموز» التي يمضي من خلالها النص أو يشقُّ طريقه بين أحراشها، على نحو ما رأينا من التحليلات حتى الآن.

وعلى كل حالٍ، يبدو لي أن درجة الغموض العالية التي تُحيط بمحاولة تحديد فاعل القتل تتناسب مع شبكة الرموز التي تندرج ضمنها سالومة، إذ يمهد هذا الغموض بشكلٍ منطقي إمكان القول بتعدد فاعلي القتل. ومن ناحية أخرى، يكشف القول بتعدد فاعلي القتل عن طبيعة العلاقات الاجتماعية المعقدة والتكوين العائلي المحكوم بمنظومةٍ صارمة من القيم والأخلاقيات والمواضعات والأعراف البشرية — السائدة في الصعيد على وجه الخصوص — التي حاولت سالومة اختراقها بالسير في الاتجاه العكسي تقريبًا. وفي هذا السياق، روت مارينا للراوي ميخائيل قصة زواج أختها، سالومة، من الدكتور ميساك، وأشارت إلى أنه كان «زواج مصلحة، حتى لو كان الدكتور ميساك قد أحبَّها، بعد ذلك، حتى الموت، قالت «حتى الموت» قالت إن الزواج عندنا في الصعيد ليس إلا عملية عائلية لا علاقة للحب به.» (ص٨٧) وفي هذه العملية العائلية، تتحوَّل المرأة إلى مجرد شيء؛ شيء محل مساومة: القدرة على الإتيان بالأولاد والبنات وتسوية مصالح الفلوس والأراضي والبيوت، وقد كان عشق سالومة لمرقص، في جانب من جوانبه، تعبيرًا عن رفضها فكرة أن تتحوَّل المرأة إلى مجرد شيء.

وفي هذا السياق الاجتماعي المعقد والمتشابك، من الممكن أن يكون القاتل هو زوجها الدكتور ميساك الذي كان يعرف أنها على علاقة بمرقص. ومن الممكن أيضًا أن يكون القاتل هو أخو سالومة صموئيل أفندي، وكذلك من الممكن أن يكون القاتل هو أبادير أخو سالومة الأصغر. وكل هؤلاء الفاعلين المحتملين هم نتاج منظومة معقدة من القيم والأخلاق البشرية المتسلطة. وأرى أن تعدُّد فاعلي القتل، وعدم الجزم بتعيين قاتل واحد، يتماشى مع البنية الرمزية المزدوجة التي ترمز إليها سالومة. فما الدوافع التي من المحتمل أن تكون دفعت كلًّا منهم إلى ارتكاب جريمة القتل؟ تواصل مارينا كلامها:

«بعد الإكليل في الكنيسة لم تذهب أختي إلى بيت عمي سيداروس في أخميم، جاء ميساك إلى بيتنا في أباهور. كانت أمي كيريا من السطوة بحيث فرضت عليه أمرها، وقَبِل دون كبير معارضة أن ينضوي تحت سقف بيتنا. أنا أظن أنه كان يموت فيها حبًّا، بعد الزواج، ومع حبِّه لها، وبسبب حبِّه لها كان ضعيفًا معها … ضعيفًا.» (ص٨٨)

وعند هذا الحد، تنقطع معلومات مارينا عن الدكتور ميساك زوج أختها سالومة، وثمة إيحاء قوي بأن الضعف الذي تُشير إليه مارينا هو الضعف الجنسي على وجه الخصوص، ويتأكد هذا الإيحاء من خلال رواية أغابيوس لما قاله له الدكتور ميساك، بعد موت سالومة، فيما يشبه الاعتراف. ففي نهاية ذلك الصيف الحافل بالأحداث المروعة جلس الراوي ميخائيل مع أغابيوس، فروى أغابيوس له ما باح به الدكتور ميساك. وفي الوقت نفسه، كان السؤال الذي يدور في عقل الراوي ويقلِّبه على وجوهه المحتملة:

«هل كان ميساك هو الذي قتل زوجته سالومة، لأنه يعرف ما بينها وبين ابن عمه مرقص، ولأنه لم يستطع إلا أن يصبَّ كل الحنق والغضب والإحباط على هذه المرأة التي هي له، وليست له مع ذلك، بدلًا من أن يصبه على غريمه؟» (ص١٠٢-١٠٣)

وسوف ألجأ إلى اقتباسٍ طويلٍ من النص — وهو الاقتباس الذي يمثِّل اعتراف الدكتور ميساك لأغابيوس، ونقله أغابيوس إلى الراوي — نظرًا إلى أنه اقتباس غني وموحٍ وكافٍ بحد ذاته:

«قال ميساك لأغابيوس في نوبة عربدة الاعتراف غير الكنسي بين قرينين غريمين:

«عندما دخلت البيت بعد أن أغلقت الصيدلية يومها، ناديتها فلم ترد، بحثت عنها وسألت عن أختها مارينا، لم يكن أحد قد رآها بعد أن زارها صموئيل أخوها.

لما دخلت غرفة النوم المغلقة المعتمة وجدتُها راقدة على السرير، ولأول مرة وجدت أنها تغطِّي وجهها ورأسها بطرحة الألنْس التي لا ترتديها إلا في المناسبات، كان ما يبين لي من وجهها يبدو لي في العتمة متورمًا وخُيِّل إليَّ أنه داكن اللون.

أنت لا تعرف محنة الرجل الذي يحب امرأته، ويُخيَّل إليه، ويسأل نفسه باستمرار «هل تحب رجلًا آخر؟» لا تقل لي إن ذلك عسير غير مألوفٍ عندنا في الصعيد، هذا غير صحيح، ربما كنا أحمى دمًا من الآخرين. كان عذابي لا يُطاق، كنت أطيل النظر إلى ولْسُن الصغير، وأسأل نفسي بصمتٍ وما يشبه الجنون «هذا ابني؟» أتلمَّس فيه ما يشبهني وأجد ملامح قريبة منِّي جدًّا، أو ما يشبهه، هو، وخُيِّل إليَّ أن فيه أيضًا ملامح منه، وأسأل نفسي: وليم، ونجت، وديع، ونيسه، هؤلاء أولادي؟ أم فيهم عرقٌ منه؟ مهانة شديدة جديدة عندما أحتمل كل هذه الافتراضات والاحتمالات، وأظل أحبها، لا أطيق هذه المهانة، وأنا أحتملها مع ذلك؟ لماذا؟ أقول لماذا؟ لأنني مهين، ولذلك فأنا شديد الكبرياء.

… لم أقل لها كلمة واحدة ولا هي قالت لي كلمة، كل شيء كان يدور في صمت ينبض بالألم. أعرف — يخيل إليَّ أنني أعرف — أنها تحبه، أعرف أيضًا أنها تحبني. أقارن نفسي به، أحس رجولتي تقوم بعنادٍ وتثبت نفسها ثم تنحسر، أكانت حياتي معها، كلها، وأولادي منها، لا شك أنهم أولادي يا لعازر، قائمة على خدعة طويلة متصلة؟»

أكانت تذهب إليه؟

سمعته يُناديها مرة باسمها، مجردًا، سالومة، دون أن يقول لها يا بنت عمي، أو يا أمَّ وليم، في نبرة ندائه لها ما لا أخطئ في أنه حبٌّ بل غرام، وعندما شعرا بي وأنا أدخل سقط عليهما الصمت فجأة وأخذا يتشاغلان بما لا أدري.

… لماذا كانت تزور فوتنه زوجته وبنت عمها دائمًا في أول كلِّ شهرٍ قمريٍّ؟ في منتصف المدة تمامًا بين كل عادة وأخرى، حسبت المدة أنا يا لعازر، وعندما تعود — يا عاري! — كنت أتشمم ملابسها الداخلية أتصيَّد رائحة ذكورية، لا أصل أبدًا إلى يقين، ولماذا أعطاها مهرة من خيله، وهي التي سمَّتها ماجدولينا؟

لكني انتقمت يا لعازر.

انتقمت.

طهرت إثمي وإثمها.

أنت تعرف طبعًا يا أغابيوس، لا يُطهَّر شيء — حسب الشريعة — إلا بالدم. ما من مغفرةٍ بغير إراقة دم ذبيحة للرب، بالفعل أو بالرمز، هكذا استراحت أحشاء ربنا يسوع، بعد أن سالت دماؤه على الصليب، وطهَّرنا.

أحسستُ أن الضربة تغوص في عمقي أنا، تمزقني أنا، ومن فرط لذة الضربة انتصبت يا لعازر يا خويْ، وفوجئت بأنني أقذف في نوبة أورجازم من الرعب والمتعة الخالصة.

وعندما عرفت أنها همدت تمامًا ولم يكن من الممكن أبدًا أن تتحرك، رأيت أن كل شيء آخر يتحرك ويتقلب، دارت بي الأرض كأنها لن تتوقف أبدًا، عنف الضربة — بيدي وفي داخلي معًا — هو الذي يحرك الشمس والقمر والأفلاك جمعاء، أغابيوس، أقول لك إنني لم أكن أقرب إلى الله في أيِّ وقت من الأوقات كما كنت في هذه اللحظة، ولن أكون.

لكنني لم أعرف قط، ولن أعرف أبدًا، هذا الرعب الذي سقط عليَّ وأسقطني أمام سالومة، بعد موتها، وجودها، عندئذٍ وحتى الآن، حيٌّ أقوى ما تكون الحياة. ها قد حقَّت عليَّ اللعنة، حتى لو كانت هي التي شاركت بنفسها في ميتتها بما لا يقل عن ضربتي النهائية، ضرْبتُها هي أيضًا صنْو ضربتي، مثيلتها، شريكتها، متواطئة معها.

إن كانت ضربتي على الإطلاق هي سبب نهايتها.

لعلَّها كانت قد انتهت قبل أن أصل، لعلَّني لم أفعل إلا أنني مثَّلتُ بها بعد أن ماتت، لا أدري.»

هكذا انتهى اعتراف ميساك.» (ص١٠٣–١٠٦)

وإذا كان الدكتور ميساك — فاعل القتل المحتمل الأول — ضعيفًا، ثم تحوَّل ضعفه في النهاية إلى سلوكٍ سادي بالمعنى الحَرْفي للسادية، فإن فاعل القتل المحتمل الثاني هو أخو سالومة صموئيل أفندي الذي يتشابه — إلى حدٍّ كبير — مع الدكتور ميساك من حيث التكوين الشخصي والنفسي؛ فهو فيما تقول مارينا: «كان يحب سالومة أختي حبًّا شديدًا، وكان لا يترك يومًا أو يومين حتى يأتي لزيارتنا، وكان لا يستريح إلى مرقص أفندي ومجيئه عندنا» (ص٨٨-٨٩)، وهو، أيضًا، فيما يقول الراوي ميخائيل: «صموئيل أفندي المكسور، باشكاتب حسابات المركز، زوج منَّة الغريب، لا يملك أن يرتفع إلى ذرى الحيوية وعنف الجسدانية عند زوجته منَّة، كأنما امتصَّت عنه كل عصارات الرجولة، وتركته جافًّا مصوَّحًا لا مُنَّة فيه. لم أره إلا لمامًا، وراعني أنه يحدق إلى أخته سالومة بما يكاد يُشبه الشبق المكتوم بالكاد، كان يتتبعها بنظره أينما تحركت، يقيس بنظره النَّهم جسمها الممشوق من وراء فستان البيت الخفيف الذي لا تتحرج منَّا فيه.» (ص٨٩-٩٠)

ومن الواضح أن صموئيل أفندي يُعاني حالة ضعفٍ شديدة تجاه زوجته منَّة (معشوقة لعازر/أغابيوس)، وتغلب عليه صفاتٍ أنثوية فهو قرين سالومة، «وفيه شبه من أخته الصغيرة مارينا، وهو على الأغلب صموت هادئ مستكن خفيض الصوت إذا تكلم وفي صوته غُنَّة خفيفة … على النقيض تمامًا … من أخيه الكبير، الأنبا تاوضروس المقاتل.» (ص٩٠) كما يبدو من الواضح أنه يميل إلى زنا المحارم لو واتته الفرصة، ولعلَّ هذه الفرصة قد تحقَّقت رمزيًّا من خلال فعل القتل. وتروي مارينا حدسها، أو توهُّمها، أنه القاتل على النحو الآتي:

«قالت لي إن أخاها صموئيل أفندي ترك مكتبه في المركز، يومها، وعبر إلى أباهور، لم تره يدخل البيت — كانت تذاكر في غرفتها بالدور العلوي، دروس الثقافة العامة التي سوف تؤدي امتحانها — لكنها رأت حماره الأبيض مربوطًا أمام الباب، وبعد قليل سمعت من عمق البيت، تحت، أصواتًا غريبة لم تدرك معناها ولا مأتاها، كارتطام جسمٍ صلبٍ بشيء لَدِن، وما خُيِّل إليها أنه أنينٌ مكتوم ولا يكاد يُسمَع، خُيِّل إليها أنها سمعت أصوات شهقاتٍ أو لهاثٍ حادٍّ كأنما هو ممن جاء يجري من شوطٍ سحيقٍ، ينهج ويزفر في إيقاعٍ متناغمٍ مع ارتطام الضربات التي تتسارع وتتلاحق ويَعنُف إيقاعها ثم ساد فجأةً صمتٌ عميق، هو صمت كل الحواس معًا، فلم تصدق أنها سمعت هذه الأصوات وتوهَّمت أن الحرَّ والمذاكرة قد هيَّئا لها تلك الخيالات، قالت إنها أحسَّت كما لو كانت تذوب في هذا الصمت، ويتحلَّل كيانها، وسقطت في نومٍ مطبقٍ لم تصحُ منه إلا على صعودها لمشاهدة غسيل الغلة على السطح، وما خُيِّل إليها مرة أخرى — بل رأته رأي العين — من الدم المتسرب على السلم، لكنها لم ترَ سالومة أختها، واستغربت يومها أنها لم تصبِّح عليها ولم تسأل عنها، حتى جاء الخبر أن سالومة سقطت من سطح البيت.» (ص٨٩)

غير أن ما روته مارينا يظل في إطار الممكن والمحتمل وليس نهائيًّا. فقد يكون صموئيل هو القاتل، وقد يكون أبادير الأخ الأصغر هو القاتل، وبخاصة أن أبادير يتصف بميولٍ عدوانيةٍ منذ الصغر؛ فقد رأته مارينا مرةً يضرب كلبة ضخمة وقوية، كأنه مجنون، ويضغط على فكيها بكل قوته، ثم يرفعها ويخبط بها الأرض حتى فرفرت وماتت، وعندها ضحك ضحكةً غريبة ثاقبة ليست كضحك الصبيان ولا الرجال، ضحكة «رفيعة مسنونة كحدِّ سكين، سمعتُها — هُيِّئ لي أنني سمعتُها — عندما خرج من بيتنا، يومها، في عزِّ الظهر، قالوا بعدها: سالومة سقطت من السطح.» (ص٩١-٩٢)

ويتساءل الراوي على نحوٍ يجعل تحديد القاتل، بناءً على روايات مارينا له، مسألة صعبة: «أم أن ذلك كله من أوهام مارينا القلقة المراهقة وخيالات جسدها المتوفز الذي نضج مبكرًا وتدفق بحيوية تخترق الحدود؟» (ص٩٠)

يمكن، في النهاية، القول إن سالومة وحادث موتها وتحديد القاتل رموز على لغز كوني لا يتمكَّن الإنسان مهما فعل من حلِّه؛ لأن بهاءه وروعته وجماله تنبع من أن يظلَّ لغزًا باستمرارٍ.

١  قد أفادني بهذا الاعتقاد الأسطوري الأستاذ الدكتور أحمد شمس الدين الحجاجي في مناقشة شفوية معه.
٢  توم شيتوايند، معجم تفسير الأحلام في ضوء علم النفس الحديث، ترجمة أحمد عمر شاهين (القاهرة، دار شرقيات، ١٩٩٦م)، ص١١٤-١١٥.
٣  بول دي مان، «وجه الرمزية المزدوج»، ضمن كتاب مداخل إلى التفكيك: البلاغة المعاصرة، تحرير وترجمة حسام نايل (القاهرة، الهيئة المصرية العامة للكتاب، ٢٠١٣م)، ص١٤٤.
٤  المرجع السابق، ص١٤٣.
٥  المرجع السابق، ص١٤٤.
٦  المرجع السابق، ص١٤٥.
٧  المرجع السابق، ص١٤٦-١٤٧.
٨  المرجع السابق، ص١٤٧.
٩  عاطف جودة نصر، الخيال: مفهوماته ووظائفه (القاهرة، الهيئة المصرية العامة للكتاب، سلسلة دراسات نقدية، ١٩٨٤م)، ص٤٥.
١٠  جابر عصفور، الصورة الفنية في التراث النقدي والبلاغي عند العرب (بيروت، الدار البيضاء، المركز الثقافي العربي، ط٣، ١٩٩٢م)، ص١٣.
١١  المرجع السابق، ص١٤.
١٢  فتح الله خليف، رسالة مكتوبة أرسلها الأستاذ الدكتور فتح الله خليف إلى إدوار الخراط تحت عنوان: «عن صخور السماء»، وقد وفَّرها لي — في منتصف عام ٢٠٠٥م — إدوار الخراط ضمن أوراق وقراءات لروايته.
١٣  انظر: عبد المنعم تليمة، مدخل إلى علم الجمال الأدبي (القاهرة، دار الثقافة الجديدة، ١٩٧٨م)، ص٧١، وأيضًا ص١١٤.
١٤  توم شيتوايند، معجم تفسير الأحلام في ضوء علم النفس الحديث (سبق ذكره)، ص٣٤.
١٥  انظر: المرجع السابق، ص٣٥.
١٦  بول دي مان، «وجه الرمزية المزدوج»، ضمن كتاب مداخل إلى التفكيك: البلاغة المعاصرة، تحرير وترجمة حسام نايل (سبق ذكره)، ص١٤٩.
١٧  توم شيتوايند، معجم تفسير الأحلام في ضوء علم النفس الحديث (سبق ذكره)، ص١٢٣.
١٨  انظر: المرجع السابق، ص١١٥.
١٩  انظر: المرجع السابق، ص١١٨.
٢٠  الكتاب المقدس، العهد الجديد، إنجيل متَّى، الإصحاح ٥، الآيتان٢٨-٢٩.
٢١  انظر: عباس محمود العقاد، عبقرية المسيح (القاهرة، كتاب اليوم سلسلة الروائع، العدد ٤٧٧، ٢٠٠٦م)، ص١٢٣-١٢٤.
٢٢  توم شيتوايند، معجم تفسير الأحلام في ضوء علم النفس الحديث (سبق ذكره)، ص٨٩.
٢٣  المرجع السابق نفسه.
٢٤  انظر: المرجع السابق، ص٨١.
٢٥  عاش الماركيز دي ساد في فرنسا، في فترة الثورة الفرنسية، وحين اشتعلت أحداث الثورة في باريس عام ١٧٨٩م، كان الماركيز مسجونًا في سجن الباستيل بسبب تَجْدِيفه وأساليبه العدوانية التي ربما أفضت إلى القتل أثناء ممارساته الجنسية التي كان مولعًا بها؛ فقد كان معروفًا عنه أنه يقوم بتعذيب ضحاياه أثناء الممارسة الجنسية، وبغير هذه الطريقة لا يتمكن من الشعور بالمتعة. ولذا، يُنسب إليه مصطلح السادية في التحليل النفسي، وهو مصطلح يعني عدم القدرة على أداء الفعل الجنسي إلا من خلال ممارسات عدوانية عنيفة تسبِّب الأذى والضرر الشديد الذي قد يُفضي إلى الموت. انظر: ستوارت هوم وجراهام كرولي، الماركيز دي ساد، ترجمة إمام عبد الفتاح إمام (القاهرة، المشروع القومي للترجمة، ٢٠٠٥م)، مواضع متفرقة.
٢٦  المانوية: عقيدة مثنوية تقوم على أن الكون مركبٌ من أصلين قديمين؛ أحدهما النور والآخر الظلمة، وتُنسب إلى ماني المولود في عام ٢١٦ ميلاديًّا.
٢٧  انظر: ستوارت هوم وجراهام كرولي، الماركيز دي ساد، ترجمة إمام عبد الفتاح إمام (سبق ذكره)، ص٦٨-٦٩.
٢٨  انظر: المرجع السابق، ص١١١.
٢٩  المرجع السابق نفسه.

جميع الحقوق محفوظة لمؤسسة هنداوي © ٢٠٢٤