التأثير السرياني على الأدب العربي

قدَّم مسيحيُّو سوريا والعراق من الناطقين بالسريانية إحدى أهمِّ المساهمات في الازدهار الفكري الذي تركَّز في بغداد العباسية وأصبح المجدَ الرئيسي للإسلام في العصور الوسطى. شهِدَ قرنٌ ونصف من الأُسرة العباسية الحركةَ الخالدة لترجمة الأعمال اليونانية والسريانية والفارسية إلى العربية ونقْلِ المعرفة الهيلينية إلى أتباع النبي العربي. في السنوات التالية لتأسيس بغداد، توفَّرت الأعمال الفلسفية الرئيسية لأرسطو ومفسِّري الأفلاطونية الجديدة، والكتابات الطبيَّة الرئيسية لأبقراط وجالينوس، والأعمال الرياضية لإقليدس والأعمال الجغرافية لبطليموس للقرَّاء العرب. وفي هذه الحركة، كان السوريون الوسطاءَ الرئيسيين.

شهِدَ القرن الخامس انقسامَ الكنيسة السريانية إلى طائفتَين متخاصمتَين: اليعقوبية والنسطورية. ورغم ما ترتَّب على هذا من إضعاف الكنيسة، كان الصدع زخمًا لترجمةِ منطقِ أرسطو، الذي وجَدَ فيه الفصيلان حُججًا على مواقفهما المذهبية، لكنْ سهَّل أيضًا فتْحَ بلاد فارس وسوريا على أيدي العرب المسلمين.

يعود اتصالُ العرب بالسوريين، إلى أيام الممالك العربية للَّخميِّين في الحيرة في العراق، والغساسنة في جنوب سوريا. مارَسَ الأطباء السوريون الطبَّ في الجزيرة العربية قبل الإسلام، وحوَّلت البعثاتُ السورية الكثيرَ من العرب للمسيحية. وكان أولُ أسقف لبيت عربايا (بين نصيبين وسنجار)، أحودما (ت: ٥٧٥م)، داعيةً ناجحًا للإنجيل بين البدو، وانتهى به الأمر بالحصول على إكليل الشهادة على يدَي كسرى؛ لاعتناقِ شابٍّ من العائلة الملكية الفارسية المسيحيةَ، وعمَّده باسم جورج. وعُرف رجلُ كنيسةٍ آخَر — جورج أسقف القبائل العربية (كرس في ٧٢٤م)، ضمَّت أبرشيته تَنُوخًا وثَعلبًا وتَغلِبًا — بترجمته «أورجانون» أرسطو للسريانية. بمرور الزمن، نمَت المجتمعات المسيحية في اليمن وخاصةً نجران، وفي يثربَ في الحجاز؛ حيث كرستْ أولُ كنيسة في المدينة لمريم العذراء.

يعتمد الدليل على هذا التأثير، على الأفكار المتوازية فقط؛ لكنْ مع المترجمين السوريين في القرنَين الثامن والتاسع، نجِدُ دليلًا وثائقيًّا غنيًّا لتأثير السريانية على العربية. كان نقْلُ السوريين لمعارف الإغريق إلى العربية، بدون شكٍّ، حيويًّا؛ للحفاظ على المعرفة اليونانية القديمة.

وأول ترجمةٍ مسجَّلة من السريانية إلى العربية نسخةٌ من الأناجيل الأربعة، ترجَمَها عددٌ من المترجمين في ٦٤٣م، في بطريركية يوحنا السدراسي، بطريرك أنطاكية. وطبقًا لمَا يقوله ابن العبري، كانت لمترجمين من قبائل طيِّئ وتَنُوخ وعُقَيل العربية بناءً على طلبِ عمرِو بن سعدِ بن أبي وقَّاصٍ الأنصاري، الوالي المسلم على الجزيرة، لكنَّ هذه الترجمة لم تبقَ، وبعد أكثر من قرن، في خلافة المنصور (١٣٦–١٥٩ﻫ/٧٥٣–٧٧٥م)، بدأ نشاط الترجمة من السريانية إلى العربية بكلِّ قوَّته.

مع الصحوة الفكرية الإسلامية في القرنين الثامن والتاسع، دخَلَ عملُ السوريين في الترجمة من اليونانية إلى السريانية مرحلةً جديدة: إعادة ترجمة النُّسَخ السريانية من الأعمال اليونانية إلى العربية، لغة الإمبراطورية. وتُلقي أهمية هذا العمل في الترجمة بظِلالها على أهميةِ الأعمال الأصلية في الأدب السرياني في المرحلة الثانية من تاريخه، كما وصفناها سابقًا بإيجاز. وكان السوريون، رغمَ أنهم لم يُضيفوا شيئًا فِعليًّا لعلوم اليونانيين وطبِّهم وفلسفتهم، محافِظين متحمِّسين وناشرين لهذه المعارف كما وجدوها في النصوص الأصلية. وحين ظهر الفضول الفكري للعرب، كان الحُماة المحليون للمعرفة الهيلينية في العراق وسوريا، من المسيحيين الناطقين بالسريانية، المرشَّحين الطبيعيين للقيام بنقلِ الفكر اليوناني إلى المسلمين. بدون الترجمات التي قام بها السوريون، ما كان يمكن للعلماء المسلمين، من القرن التاسع إلى القرن الثاني عشر، الوصولُ للفلسفة والعلوم اليونانية. ويتبيَّن هذا الاعتماد، بأمثلةٍ ساطعة مثل: الكندي الذي اعتمد تمامًا على الترجمات في دراساته، والفارابي الذي يدين بمعرفته في الفلسفة اليونانية لمعلِّمَيْن سُورِيَّيْن، أبي يحيى المَرْوزي ويوحنا بن حيلان.