القرآن (١)

كَمَا أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِنْ بَيْتِكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَكَارِهُونَ * يُجَادِلُونَكَ فِي الْحَقِّ بَعْدَمَا تَبَيَّنَ كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنْظُرُونَ * وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ * لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَيُبْطِلَ الْبَاطِلَ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ * إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ.

تفاصيل التطور الشخصي لمحمد نادرةٌ في القرآن، وحتى حين توجد لا تسعى إلى أن تكون ملاحظاتٍ عن السيرة الذاتية؛ لكنها في كلِّ حالةٍ جزءٌ لا يتجزَّأ من حُجةٍ دينية أو تعليمية. الفقرات الأساسية التي تتبادر إلى الذهن هنا، هي السُّوَر المبكِّرة، الضحى والشرح والكوثر، وفيها يُخاطَب النبيُّ شخصيًّا ويُذكَّر بما منَحَه اللهُ من الحُب والعون في الماضي. أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى … وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَى (الضحى: ٦، ٨).

ومن المفيد أن نكتشف أنَّ محمدًا كان يعي ضعفه الإنساني ويعبِّر عنه بوضوحٍ في عدَّة آياتٍ قرآنية في نوعٍ من النقد الذاتي. في موضعَين (طه: ١١٤، القيامة: ١٦–١٨) يُحذَّر من العجلة في إعلانِ نصوص الوحي قبل أن يُقضَى إليه وحيُه. وتوحي فقرةٌ أخرى (الإسراء: ٧٣، وما يليها) بأنَّ الكفار كادوا ذاتَ مرة يفتنونه عمَّا أوحى الله إليه ليفتري على الله غيره. طبقًا لسورة الحج، الآية ٥٢، قاوَمَ الرُّسلُ الأوائل لله بالمثل هذا الإغواء: وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللهُ آيَاتِهِ …

وكثيرًا ما يحدث العكس: تحدِّد متطلبات مخطط القافية اختيارَ الكلمة أو البناء. لننظرْ إلى مثالٍ إرشادي بشكلٍ خاص أو مثالَين. في سورة البينة، الآية ٥، نجِدُ، نتيجةَ القافية، «دين القيِّمة» بدلًا من المعتاد أكثر «الدين القيِّم». وفي سورة التين، الآية ٣ وسورة الدخان، الآية ٥١، «أمين» بدلًا من الكلمة المعتادة أكثر «آمين». «إلياس» تصبح «إل ياسين» (الصافات: ١٣٠)، و«سيناء» تصبح «سِينِين» (التين: ٢). في سورة النجم، تستخدم الصيغ التامة بدلًا من الناقصة: وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى * وَأَنَّهُ هُوَ أَمَاتَ وَأَحْيَا. يوجد مثالٌ مماثل في الآية ٤٨ من السورة نفسها. في نهاية الآية ٧٠ من سورة المائدة، من الناحية الأخرى، نجِدُ الصيغة الناقصة بدلًا من الكاملة: فَرِيقًا كَذَّبُوا وَفَرِيقًا يَقْتُلُونَ. في سورة الرحمن القافية المنظَّمة على «ان» (نجد «ام» سبع مرَّات، و«ار» مرتَين، و«ون» مرة) في الآيات ١٧، ٣٥، ٥٠، مع اللازمة التي تبدأ مع الآية ١٣؛ تقرِّر استخدام المثنَّى بدلًا من الجمع. في الآية ١٧ من السورة نفسها، للسبب نفسه، «ربُّ المَشرِق وربُّ المغرب» أو «ربُّ المشارق وربُّ المغارب»؛ تصبح باستخدام المثنَّى: رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ. تعبير «فانتصرْ» في نهاية الآية ١٠ من سورة القمر مُبْهم بشكلٍ لا يقبل الجدل. مرةً أخرى، صيغة الخماسي من الفعل «نصَرَ» ربما يتمُّ اختيارها بسبب القافية. إنَّ صيغة الثلاثي المتعدي مع ياء المتكلِّم: «فانصرْني» أو «فانصرنِ» قد تكون ملائمةً أكثر.

في سورٍ قليلة تتكرَّر الآية نفسها مرةً ومرة في نهاية المقاطع الفردية، محافِظةً على القافية نفسها وتشكِّل بالتالي نوعًا من اللازمة. المقاطع التي تحدَّد بهذه الطريقة بأنَّها متماثلة ليست، مع ذلك، مقاطعَ حقيقية. في سورة الرحمن وسورة الشعراء، المقاطع التي تنتهي بهذا النوع من الآيات هي تلك التي تشير في المقام الأول إلى الأنبياء السابقين. في سورة المرسلات، تتكرَّر اللازمة وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ عشر مرَّات. في سورة الرحمن تتكرر اللازمة نفسها إحدى وثلاثين مرة، وتأتي على النحو التالي: فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ، وباستخدام المثنى تتواءم سطحيًّا على الأقل مع مخطَّط القافية في هذه السورة. في البداية، تتواءم اللازمة مع السياق أيضًا، الذي يمتدح القوة الخلَّاقة لله. لكنْ في النهاية تتكرَّر آليًّا بدون أيِّ ارتباطٍ حقيقي، حتى بعد آياتٍ تصوِّر عذابَ الآثمين في الجحيم. الأمر كلُّه محاولةٌ سيئة لتزويد نصٍّ حيوي حقًّا بفنيةٍ بلاغية أكثر من خلال التكرار المستمر للازمة.

يُقدَّم عددٌ كبير من السور المبكِّرة في القرآن بأيمانٍ غريبة، أو بالأحرى تأكيدات، حيلةٌ أسلوبية نسَخَها محمَّد بكلِّ الاحتمالات من الكهنة العرب القدماء. وهذه الآيات، وبعضها صعبُ الفهم، مصمَّمة لتمهيد الطريق للتصريح التالي بانفعالٍ بلاغي، إن لم يكُن سِحريًّا. ولنأخذْ مثالًا لذلك بداية سورة الفجر: وَالْفَجْرِ * وَلَيَالٍ عَشْرٍ * وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ * وَاللَّيْلِ إِذَا يَسْرِ * هَلْ فِي ذَلِكَ قَسَمٌ لِذِي حِجْرٍ. استخدم النبي هذه الحيلة بإفراط، لكنَّه ربَطَها بقوةٍ أكثر وأكثر بمحتوى رسالته، وفي النهاية تخلَّى عنها تمامًا. العملية التي استوعبت بها الرُّقَى تدريجيًّا في العقيدة الإسلامية لا يمكن توضيحها بالتفصيل هنا؛ لكنْ لننظرْ إلى ثلاثةِ شواهدَ أخرى لتوضيح التطور في المسألة. سورة المرسلات، الآية ١ وما يليها: وَالْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا * فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا * وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا * فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا * فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا * عُذْرًا أَوْ نُذْرًا * إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَوَاقِعٌ وسورة القيامة، ١-٢: لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ. وسورة يس، ٢–٤: وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.

ينبغي علينا دائمًا، ونحن نقرأ القرآن، أن نضع في اعتبارنا أنَّ المقصود أصلًا أن يُقرأ النصُّ بصوتٍ عالٍ ويُفترض وجودُ مُستمِع. ناطقًا باسم الله، كثيرًا ما يؤمر محمد بكلمة «قلْ» ليعلن أمرًا شفهيًّا. إنَّ صيغة المنادى «يا أيها المؤمنون!» أو «يا أيها الناس!» تُلمح أحيانًا إلى المستمعين. يُوجَّه المستمع أحيانًا أو النبيُّ نفسه بالاستهلال «أرأيتم» أو «أرأيتَ»؛ ليتبنى موقفًا نقديًّا من موضوعٍ معين. يتمُّ التعبير عن كلِّ شيء بلغةٍ حيَّة منطوقة. فقط في وقتٍ لاحق، تحوَّل القرآنُ إلى كتابٍ يحمل رسالته في صمت، في ذاته. وفقط حين يُقرأ بصوتٍ مرتفع — وحتى حينذاك على نطاقٍ ضيِّق فقط — يترك انطباعًا بالحيوية والحماس. في الفقرات السردية، يُستخدَم الكلام المبني للمعلوم بحريَّة، ونجِدُ حتى أحيانًا تصريحاتٍ وردودًا. هناك مشاهدُ درامية بشكلٍ لا يقبل الجدل تتعلَّق بالآخرة مع حواراتٍ منتظمة، بعضها بين المُدانِين في الجحيم والمُنعَم عليهم في الجنة، وأخرى بين المدانين ومن غرَّروا بهم. يَظهَر اللهُ، أيضًا، يومَ القيامة ويتحدَّث، كما يتحدَّث الجحيمُ نفْسُه: يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ (ق: ٣٠). حين نقرأ هذه الفقرات (المدثر: ٣٨–٤٨؛ ق: ١٩–٣٠؛ الصافات: ١٩–٣٣، ٥٠–٦٠؛ ص: ٥٩–٦٤) لا يتضح دائمًا مَن المتحدث بالضبط ومَن يُخاطِب. ونجِدُ أيضًا عباراتٍ مبنيَّةً للمجهول قبل الكلام المبنيِّ للمعلوم. في النقل الشفهي الأصلي، يمكن تحديد هويَّة المتكلِّم بسهولة بتغيُّر في الصوت أو إيماءة.

التشبيهات، على سبيل المثال، في سورة القارعة، ٤-٥، حين نقرأ في وصف القيامة يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَرَاشِ الْمَبْثُوثِ * وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ، أو في سورة المدثر، ٥٠-٥١، حيث يوصف الكفار الذين يسدُّون آذانهم لبشائر الخلاص التي ولَّوا عنها كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ * فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ (بالمناسبة، الكلمة المستخدمة للأسد «قسورة»، هي نفسها استعارة). ويعتبر المثالان التاليان أيضًا تشبيهَين عادةً. سورة الجمعة، ٥: مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا …، وسورة الأعراف، ١٧٦، حيث نقرأ عمَّن لا يفوز بالإسلام: … فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِنْ تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَثْ ….

الأمثال الحقيقية يضربها الله للناس لعلَّهم يتذكرون (إبراهيم: ٢٥، الزمر: ٢٧، الحشر: ٢١). «آية النور» الخاصة: اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ … (النور: ٣٥)، وتنتمي بدون شكٍّ لهذه الفئة، كانت موضوعَ الكثير من التأمُّل والجدل، لكنْ من الأمثال المثيرة أيضًا أمثالُ السراب والظلمات في أعماق المحيطات (النور: ٣٩-٤٠) التي تأتي بعد ذلك بقليل. وتؤخذ مادة عشرين مثَلًا قرآنيًّا آخرَ أو أكثر من مجالاتٍ متنوِّعة: ظواهر طبيعية، مثل الرعود والعواصف والبرد والمطر والفيضان والنمو والجفاف. من الزراعة والبستنة، من مؤسسة العُبودية. وحتى بيت العنكبوت يقدِّم نقطةَ انطلاق لتأمُّل راقٍ (العنكبوت: ٤١)؛ إِنَّ اللهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللهُ بِهَذَا مَثَلًا يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ (البقرة: ٢٦). وكثيرًا جدًّا ما تكون الحالة أنَّ الحياة القصيرة للنباتات تقدِّم فرصةً لتأمُّلاتٍ راقية. وأحيانًا، كما في سورة الزمر، ٢١، يتمُّ التركيز على الظاهرة الطبيعية نفسها، وهكذا لا نستطيع أن نسميها مثَلًا. وفي حالاتٍ أخرى يتكوَّن هجينٌ غريب. وهكذا، على سبيل المثال، في سورة آل عمران، ١١٧: مَثَلُ مَا يُنْفِقُونَ فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رِيحٍ فِيهَا صِرٌّ أَصَابَتْ حَرْثَ قَوْمٍ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ فَأَهْلَكَتْهُ وَمَا ظَلَمَهُمُ اللهُ وَلَكِنْ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ، المثَل هنا يندمج في إشارةٍ إلى حدَثٍ سابق (قصة حدائق أهل سبأ في سورة سبأ: ١٥–١٧). تيمةٌ مثلُ تيمةِ زوال الحياة الدنيا، يمكن رؤيتها من وجهاتِ نظَرٍ مختلفة؛ إنها، رغم كلِّ شيء، لا تنضب.

لم يُكتَب القرآن كلُّه مرةً واحدة. ولام بعضُ المعارضين لمحمَّدٍ محمَّدًا على هذا (الفرقان: ٣٢)، لكنْ لم يوجد قَط كتابٌ من فراغ. ولو حدَثَ ذلك، فأي غرضٍ يخدم؟ وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَابًا فِي قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ مُبِينٌ (الأنعام: ٧). نزل الوحيُ على مدى عشرين عامًا أو أكثر في أجزاءٍ منفصِلة (الإسراء: ١٠٦)، وكانت على ما يُفترض قصيرةً جدًّا، لكنَّها جُمعتْ في معظمها في سور. وفي وقتٍ لاحق جُمعت السُّور في كتاب، القرآن. ورتِّبت بشكلٍ ميكانيكي تمامًا على أساسِ تناقُص الطول، رغمَ وجودِ استثناءاتٍ للفاتحة والمُعَوِّذتَين. وليس هنا موضعَ مناقشةٍ تفصيلية لتكوين السور المفردة. ما يمكن أنْ نناقشه هنا بالضبط، مع ذلك، مشكلةُ التغيُّرات في أسلوبِ السُّور مفردةً، وفي الوقت ذاته مسألة مدى إمكانية تحديد تاريخ السور التي نتناولها على أساس السمات الأسلوبية.

العناصر التي استعارها محمَّد من التراث اليهودي المسيحي معروفةٌ بشكلها، أقل ممَّا هي معروفة بموضوعها. وهي في معظمها قصصٌ من أصلِ الكتاب المقدَّس والهجادا والأبوقريفا، دمَجَها في رسالته؛ لطبيعتها التهذيبية والإرشادية. ثمَّة مصادرُ خاصة يصعب تحديدها. ثمَّة مقطعان يمكن تحديدهما بسهولة؛ لأنهما مصمَّمان في صورةِ اقتباسَين. وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ (الأنبياء: ١٠٥؛ المزامير، ٣٧: ٢٩). وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالْأَنْفَ بِالْأَنْفِ وَالْأُذُنَ بِالْأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ … (المائدة: ٤٥؛ سفر الخروج، ٢١: ٢٣–٢٥؛ سفر اللاويين، ٢٤: ١٧–٢٠؛ سفر التثنية، ١٩: ٢١). القصص التوراتية من العهد القديم، من بينها القصة المفصَّلة عن يوسف وإخوته (سورة يوسف) يتمُّ التوسُّع فيها جزئيًّا بإضافات من مصادر خارج الكتاب المقدَّس. ترجع قصص طفولة مريم، وقصص البشارة وميلاد المسيح إلى أناجيل الطفولة الأبوقريفية. بعض الأمثال في القرآن مستمدَّة من الأمثال في العهد الجديد، لكنَّ تفاصيلَ كثيرةً تتغيَّر بحيث يصعب التعرف عليها. للمشكلة الناتجة عن ذلك، بالنسبة لمؤرخ الأدب، أبعادٌ كثيرة. بالطبع، حاوَلَ العلماء في حالة أو أخرى تحديدَ المصدر الأصلي وتوضيح إنْ كان النبيُّ قد عرَفَ المادة عن طريق الوسطاء اليهود أو المسيحيين. لكنْ في تحديد المصادر، لا نحلُّ إلا مشكلةَ المصدر الذي تمَّت الاستعارة منه.

يصِفُ القرآنُ نفْسَه بأنَّه كتابُ وحيٍ لا مثيلَ له، حتى لو اجتمعت قُوى الإنس والجن ليأتوا بمِثله (الإسراء: ٨٨). لا يستطيع معارضو محمدٍ أن يكتبوا عشْرَ سور (هود: ١٣) أو حتى واحدةً (يونس: ٣٨، البقرة: ٢٣) تنافِسُه. على هذه الفكرة، تتأسَّس عقيدةُ إعجاز القرآن. ومن الناحية الأخرى أكَّد المعارضون أنفسهم: لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا (الأنفال: ٣١). وبالتالي نعرف محاولاتٍ معزولةً وفاشلة لتقليد القرآن. هل هناك دليلٌ ملموس على هذه النتيجة؟

في موضعَين من القرآن يُكثَّف جوهر الإيمان الإسلامي في نوعٍ من العقيدة. الآية ١٣٦ من سورة النساء: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا، والآية ٢٨٥ من سورة البقرة: آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ … في آية ثالثة (البقرة: ١٧٧) يذكُر بعضَ أهمِّ الواجبات: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ. هنا بداياتُ تعريف الدِّين الإسلامي، لكنَّ القرآن يحتوي على عقيدةٍ دينية منهجية تزيد عمَّا يحتوي عليه من خلاصة وافية للشريعة الإسلامية. الأقوال المفردة التي أعلَنَ محمدٌ أنَّها وحيٌ مرتَّبةٌ بشكلٍ عشوائي، وتصدر في كلِّ حالةٍ من موقفٍ محدَّد ملموس. العقيدة الإسلامية الكاملة والشريعة الإسلامية، لم تتمَّ صياغتها إلا بعد عقودٍ طويلة من وفاة محمد. وكان القرآن، بالطبع، بالغَ الأهمية ضمنَ المصادر المستخدَمة في هذه العملية المُمَنهجة.

في السنوات الاثنتي عشرة التي كافح فيها محمد ليقنع مواطنيه في مكة بالإيمان بالله الواحد وبالحياة الآخرة، لم يستجب لرسالته إلا أقليَّة. رفضتْها الأغلبية. تأثَّر النبي بعمقٍ بهذا الفشل، ولم يكُن أمامه إلا أن يتصالح معهم. وحيث إنَّه كان يرى إرادةَ الله في كل شيء؛ افترض أنَّ الرفض غير المفهوم، من كثير من الناس للانضمام إليه، جزءٌ من مشيئة الله. ويمكن رؤية هذا في آياتٍ كثيرة في القرآن، تكشف كلُّها عن المضمون نفسه. الكفار مصابون بالعمى، وأغلق الله آذانهم وقلوبهم. من المستحيل أن يُخرجهم النبي من طُرق الضلال إلى الطريق القويم؛ لأنَّ الله يضِلُّ مَن يشاء ويهدي مَن يشاء. مباشرة بعد هذا التأكيد، تأتي أحيانًا الإشارة إلى أنَّ الذين لا يهتدون إلى الإيمان الحقيقي، لأنَّهم ضلُّوا، يُدعون يومَ الحساب ويعاقبون على ضلالهم. وهكذا على سبيل المثال، سورة (البقرة: ٥-٦): أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ * إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ.

من منتصف القرن الأول/السابع، وضَعَ أنصار حركة الخوارج الاستنتاجاتِ النهائيةَ من الآيات القرآنية المناسبة، وطبَّقوها بصرامةٍ مرعِبة. طبقًا لهم، ليس فقط المشركون، لكنْ كلُّ مَن ارتكب كبيرةً يُحرَم من خاصية الإيمان؛ وبالتالي يصبح كافرًا. وحيث إنَّه كان مؤمنًا ذات يوم؛ يصبح مرتدًّا وينبغي عقابه بالموت. لم تكُن الحركة تكتفي بأن تَدَع الأمورَ عند مستوى النظرية، بل كانت تمارس ما بشَّرت به. أسَّس ممثِّلو موقفٍ أكثرَ تسامحًا حُجَجَهم على الآية من ١٠٦ من سورة التوبة (ضمنَ أشياءَ أخرى)؛ حيث توصف مجموعةٌ معيَّنة من المسلمين بأنَّهم موضعُ شك: وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ … من الكلمة الأساسية «مُرْجَوْنَ» صار هؤلاء المعادين للخوارج معروفين بالمُرْجِئة. وعمومًا تبنَّى العلماء التقليديون في وقتٍ لاحق وجهةَ نظَرِ المرجئة. مَن يدين بالإسلام يظلُّ مسلمًا حتى لو ارتكب كبيرة.

من المفاهيم بشأن محاربة الكفار، ينبغي أن نذكُر بشكلٍ خاص الآية ٣٩ من سورة الحج: أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ، والآية ١٩٠ من سورة البقرة: وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (مؤخَّرًا اعتُقد على أساس هذه الآيات أنَّ الإسلام يؤيِّد الحروب الدفاعية فقط)، والآية ٥ من سورة التوبة: فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ، والآية ٢٩ من سورة التوبة (مقتبَسة في هذه الصفحة). تشكِّل الآيتان الأخيرتان أساسَ النصِّ على أنَّ المشركين ينبغي أن يُرغَموا على اعتناقِ الإسلام بقوة السلاح، لكنْ على «أهل الكتاب»، من الناحية الأخرى، أن يدفعوا الجِزية. من الأجزاء التي تشير إلى النساء، يشير بعضها خاصة إلى زوجات النبي، (الأحزاب: ٦، ٢٨–٣٤، ٣٧–٤٠، ٥٠–٥٥؛ التحريم: ١–٥). وهذه الأجزاء لم تعُد ذاتَ صلةٍ بالتشريعات اللاحقة. تتعلَّق الآيات الأخرى أساسًا بالزواج، وإلى حدٍّ أبعد، مختلف طُرق تجنُّب الزوجات أو طلاقهن، ودعم المطلَّقات، ورضاعة الأطفال، والزواج مرةً أخرى، ومسائل الحيض والمَلبس والاحتشام. رغم حقيقة أنَّ المؤمنين نبَّهوا مرارًا وتكرارًا من ألَّا يحرموا النساء حقوقهن (على الأقلِّ حين يتجنَّبونهنَّ أو يُطلِّقونهنَّ) وأنْ يعاملوهنَّ بالمعروف، ينبغي الاعتراف بأنَّ النصوص المرتبطة بذلك تفترض مجتمعًا أبويًّا. الحقُّ في التجنُّب والطلاق يُحفظ من جانبٍ واحد، للرجال. هذه «القوامة على النساء» (النساء: ٣٤، البقرة: ٢٢٨). … وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ … (النساء: ٣٤). بشأن نصِّ الآية ٣ من سورة النساء، وطبقًا له، تسمح الشريعة الإسلامية بأنْ يجمع الرَّجُل بين أربع زوجات، سوف يقال المزيد فيما يلي. ينبغي أيضًا ذِكر ملاحظةٍ خاصة بشأن الآية ٥ من سورة المائدة. وتسمح للرجال المسلمين بالزواج من نساءِ «أهل الكتاب» (ولا تسمح بالعكس).

أحيانًا يمكن القيامُ بتصحيحٍ ضئيل في النصِّ بإدراج حركاتٍ (لم تكُن موجودةً في الهيكل الأصلي للصوامت)؛ لذا يوحِي ترتيبُ الكلمات في الآية ٦ من سورة المائدة بأنَّها كانت في الأصل على النحو التالي: … إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ …، لكنْ على ما يبدو صار من العادات المنتشِرة غسْلَ الأرجُل (لا مجرَّد المسح) بطريقةِ غسل الوجوه والأيدي. لهذا أُدرجت فتحةٌ بدلًا من الكسرة لتصبح «وَأَرْجُلَكُمْ» كما تُقرأ الآن. السؤال بشأن إنْ كان ينبغي غسل الأرجُل أو المسح عليها، صار خِلافًا بين السُّنَّة والشيعة.

حتى بدون تغييرات في النص، كان سوءُ التفسير واردًا. وهكذا، على سبيل المثال، أدَّى نصُّ الآية ٣ من سورة النساء إلى سوء فهمٍ مميت؛ تأتي على النحو التالي: وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَى أَلَّا تَعُولُوا، على أساس هذه الآية قد يُفترض أنَّ الدعوة إلى الزواج مثنى وثلاثَ ورُباع يشير خاصةً إلى اليتامى اللائي كنَّ بأعدادٍ كبيرة بعد غزوة أُحُد (٤ﻫ/٦٢٥م) ووجوب رعايتهن، لكنْ من المشكوك فيه أن كان التسلسل «مثنى وثلاثَ ورُباع»، يعني تحديدَ الحدِّ الأقصى المسموح به في تعدُّد الزوجات (كما فُهِم عمومًا). وفي كلِّ الأحوال، جاء الاستنتاج الخاطئ بالتأكيد من الاحتمال البديل للزواج من الجواري؛ أعني أنَّ الرجل يمكن أن يتَّخذ عددًا غير محدود من المحظيات بالإضافة إلى الحدِّ الشرعي الذي يصل إلى أربع زوجات. تيمةُ الآية ٣ من سورة النساء تتكرَّر مرةً أخرى في الآية ١٢٩ من السورة نفسها، وتوحي بتخفيفٍ مفهوم أنَّ الرجل يمكن أن يتزوج واحدةً فقط إذا اعتقد أنَّه لا يستطيع أن يعدل بين اثنتَين أو ثلاث أو أربع؛ تقول الآية: وَلَنْ تَسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ وَلَوْ حَرَصْتُمْ فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ فَتَذَرُوهَا كَالْمُعَلَّقَةِ …. استنتج المفسرون المُحدَثون للقرآن خطأً من هذه الكلمات (إضافةً إلى الآية ٣)؛ أنَّ الزواج الأُحادي شُرِّع بالفعل في القرآن.

من النادر أن تحمل القواعد التي يحتوي عليها القرآن طابعًا قضائيًّا قويًّا. يتقيَّد المؤمنون، بالطبع، بقواعد معيَّنة للسلوك، كما يؤمرون في كلِّ الأوقات بالاسترشاد بالاعتبارات الخُلقية والدينية. وليس هناك تمييز حادٌّ بين الشرع والآداب. وهكذا، مكتفين بالاستشهاد بمثالٍ واحد فقط، نقرأ في الآية ٤٠ من سورة الشورى بخصوص الحق في القِصاص: وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ … بعد ذلك صار هذا التشابُك بين التفكير القضائي والديني أو الخُلقي مميِّزًا للتشريع الإسلامي. ومن الناحية الأخرى، هناك سلسلةٌ كاملة من آيات القرآن لا تحتوي على أيِّ مضامين شرعية على هذا النحو، لكنها تُناشد ضمائر المؤمنين، وهناك فقراتٌ أخرى تحثُّ على اتِّباع القواعد المعمول بها للذوق والسلوك الطيِّب. مناشدات الضمائر والدعوة إلى مراعاة بعض قواعد السلوك المهذَّب، من الصعب مرةً أخرى فصْلُها. الموقف الديني والخُلقي بوعيٍ يُعتبر أمرًا مسلَّمًا به في كلِّ الأحوال. وفي هذه الفرضيَّة، حتى نصيحة الشاعر الأسطوري لقمان (لقمان: ١٢–١٩) يمكن أن يتضمَّنها القرآن.

في مواضعَ كثيرة، لا نحتاج هنا إلى وضعَ قائمةٍ بها، يحثُّ القرآن على التحلِّي بالفضائل التي تميِّز المؤمنين: النزاهة في إدارة أموال الأيتام، الإحسان للفقراء والأيتام والمتسولين وغيرهم ممَّن يقعون في ضائقة، وأيضًا تجاه العبيد والأَسرى. ويُطالَب المؤمنين بمراعاة النسبة المستحقَّة عند تقديم الهِبات. العباد الحقيقيون للرحمن هم الَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا (الفرقان: ٦٧). إذا لم يستطع المرء تقديمَ أموال، يمكن على الأقلِّ أن يقول قولًا ميسورًا (الإسراء: ٢٨). وفي مواضعَ مختلفة، هناك دعوةٌ لتكريم الأب والأم: إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا (الإسراء: ٢٣). ويتكرَّر الأمر بالصبر باعتباره فضيلةً خاصة. «فصبرٌ [جميل]» كانَ شعار والد يوسف (يوسف: ١٨، ٨٣). وتكرَّر حثُّ المؤمنين على الوفاء بالالتزامات التي أخذوها على أنفسهم، وعدم الحنث باليمين عند الشهادة، والوفاء بالكيل في معاملاتهم التجارية وردِّ الأمانات.

في الآيات ٢–٥ من سورة الحجرات يُنهَى المؤمنون عن رفع أصواتهم في حضرة النبي، كما اعتادوا أن يفعلوا في الحوار بينهم، وألَّا ينادوه من وراء الحجرات. وبالطبع يرتبط طلَبٌ من هذا النوع بحياة محمدٍ فقط. لكنَّ القواعد بشأن السلوك عند دخول منزلِ الغرباء في الآيات ٢٧–٢٩ من سورة النور صالحة (إذا جاز التعبير) لكلِّ زمان: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا …  فَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فِيهَا أَحَدًا فَلَا تَدْخُلُوهَا حَتَّى يُؤْذَنَ لَكُمْ وَإِنْ قِيلَ لَكُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا …  لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ مَسْكُونَةٍ فِيهَا مَتَاعٌ لَكُمْ …، ويميِّز الطبيعة الخُلقية لهذه القواعد الإشارات في نهاية الآيات: ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ أو هُوَ أَزْكَى لَكُمْ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ. تتكرَّر عبارات من هذا النوع في الآيتَين التاليتَين (٣٠-٣١)، ويُطلب فيهما من الرجال أولًا ثم النساء غضُّ الأبصار (بدلًا من التحديق في شخصٍ ما)، وأن يلتزمن بتغطيةِ عريهنَّ، مع تفاصيل أخرى تتعلَّق بما يلائم النساء ومَلبسهن وحليِّهنَّ. ثمَّة ثلاثة أمثلة أخرى لقواعد الحياة اليومية، صارت جزءًا لا يتجزَّأ من المدونة الأخلاقية الإسلامية، ولا تزال تُراعَى حتى اليوم: الآيتان ٢٣-٢٤ من سورة الكهف: وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا * إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللهُ …، والآية ٨٦ من سورة النساء: وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا … التحية التي يُلقيها المؤمن للآخَر هي: «السلام عليكم.» وتردُّ عادةً بردٍّ «أكثرَ كرمًا»: «وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته.» وأخيرًا الآية ٥٦ من سورة الأحزاب: إِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا. كلما ذُكر اسم محمد في محادثةٍ أو نص، تُضاف عادة الصيغة «صلَّى الله عليه وسلَّم»، وفي النصوص المكتوبة تُختصر عادةً إلى «صلعم» نتيجةَ التكرار.

أخيرًا ينبغي أن نذكُر بعض النصائح التي يمكن أن تسمَّى أمثالًا (انظر: الإشارات في القسم عن القرآن أدبًا). يمكن تكثيف مغزاها في شِعار: «كن فطِنًا وحذِرًا.» نموذجًا مأخوذًا من الأمثال القديمة، نتناول أولًا نصيحةَ لقمان لابنه: وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ * وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ (لقمان: ١٨-١٩). وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا (الإسراء: ٣٧؛ قارن، غافر: ٧٥)، وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا (الإسراء: ٢٩)، وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ … (الإسراء: ٣٦). والأقوال مقصودةٌ في سياقٍ ديني حدَّده الإسلام، لكنَّ محتواها، إن لم يكُن شكلها، له طبيعةُ المفاهيم الأخلاقية العامة: لَا يُحِبُّ اللهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَ … (النساء: ١٤٨)، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ … اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ … (الحجرات: ١١-١٢)، وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا (الفرقان: ٦٣؛ قارن، القصص: ٥٥؛ الفرقان: ٧٢؛ المؤمنون: ٣).