الانتماء إلى العالم

يقول هايديجر:

لا شك أن القارئ الذي استطاع أن يصبر على أسلوب هايديجر (الغامض عمدًا) فوصل إلى نهاية الفقرتين اللتين يُعَرِّفُ الفيلسوف فيهما مفهومه للعالم، أو للدنيا إن شئنا الوضوح حقًّا، لا شك أنه لن يظفر بمعنى جدير بإعادة الصوغ بوضوح ولو دون سلالة! فالمترجمان الإنجليزيان في ترجمة ١٩٦٢م، والمترجمة الإنجليزية في ترجمة ٢٠١٠م، يلتزمون جميعًا بأسلوب هايديجر التزامهم بنص مقدس، بمعنى أنهم يبتعدون ابتعادًا شبه كامل عن التفسير (ولو في حدود المسموح به) ويلتزمون بالأبنية اللغوية في النص الأصلي، مهما تكن غريبة وعادة ما يستبدل المترجمون بها في نصوص أخرى أبنية اصطلاحية أصيلة في الإنجليزية. وهم يلتزمون أيضًا باستخدام ألفاظ عامة وغير محددة، مثل «شيء» التي ترد في النص نحو عشرين مرة، وكلمة اشتباك (involvement) التي تظهر في ترجمة أخرى في صورة أخرى هي engagement وهذه وتلك من الألفاظ التي تبيح التأويل؛ ولكن الأهم من هذا هو التجريد الشديد الذي يصطبغ به النص، وخصوصًا استعمال «الحضور» بديلًا عن «الوجود» أو مرادفًا له، بل وللدلالة على ما هو أصدق وأوضح، أي المرء أو الإنسان. فكأنما يريدنا هايديجر أن نتصور أن المقصود بكلامه هو الإنسان الواعي بوجوده فقط، ومن ثم بحضوره في هذا العالم، أو هذه الدنيا.

ما خلاصة ما يقوله هايديجر في هاتين الفقرتين الرئيسيتين في الوجود والزمن؟ الخلاصة — وأعترف بأنني توصلت إليها مستعينًا بشرح الشراح وقراءة ما سبقها وما تلاها في الكتاب — تقول: إن الوجود الحق للإنسان يقوم على فهم علائقه بدنياه، وإن هذا الفهم ليس نظريًّا؛ بل عمليًّا، بمعنى أن المرء لا يستطيع تحقيقه إلا بالانغماس فعليًّا في الدنيا، بمعنى القيام بأعمال تتيح له أن يفهم معاني الأشياء التي «يشتبك» معها في حياته اليومية سلفًا، أي إن فهم المرء للكتاب مثلًا لا بد أن يقوم على فهم سابق لوظيفة الكتاب، وإن التعامل مع الكتاب بهذه الصفة يعين الإنسان على إدراك جانب من جوانب وجوده في العالم، أي انتمائه إلى عالم يضم الكتب والكتابة والقراءة وما إلى ذلك من صفات مألوفة نراها في عالم الكتب. وإذن فنحن نتكلم عن دور الفهم في الوعي بوجود العالم، ومن ثم بمعنى الحضور في هذا العالم، أي بوجود الإنسان الواعي بوجوده وعلاقة وجوده بعالمه (دنياه) وبالعالم أو الدنيا. وما دمنا ضربنا المثل بالكتاب فلنا أن نطبق نظرة هايديجر إلى العالم مستعينين بهذا المثل: من لا يعرف القراءة ولا الكتابة لن يستطيع أن يقوم «بفعل» تجاه الكتاب (towards …) يكشف له عن حقيقة وجوده، ولن يستطيع أن يجعل الكتاب «يقوم بمهمة» هذا الكشف، وقد يفعل بالكتاب ما يفعله من يستخدم الورق في أغراض لا علاقة لها بما في الكتاب من كلام، ولذلك يقول هايديجر إن: «الفعل» قد يكون أصيلًا أو «غير أصيل» (authentic/inauthentic) وصريحًا أو ضمنيًّا (explicit/tacit) فالذي يستخدم أوراق الكتاب في لف البضائع، أو في إشعال موقد وما يشبه ذلك من أغراض، يفعل فعلًا غير أصيل، ولو أنه صريح، ولكن الذي يستخدم الكتاب فيما جُعل له ذو وجود أصيل؛ لأن علاقته بالكتاب تربط ضمنًا بين الغاية والوسيلة، فالكتاب في الحالين وسيلة، ولكن الوسيلة في الحالة الأولى لا تحقق الغاية من وجود الكتاب أصلًا أي الغاية التي جُعل الكتاب «من أجلها». وخلاصة الخلاصة أن لكل إنسان عالمًا خاصًّا به، فإذا نجح المرء بأفعاله في فهم معاني وجود الأشياء في عالمه أصبح يعي حضوره الحقيقي «معها» و«بها» واستطاع أن يواجه وجوده مواجهة من يدرك «وجوده-في-العالم» أي انتماءه إلى عالمه، ومن ثم إلى العالم الكبير.