الميول والحالات النفسية

يقول هايديجر:

في الفصل الخامس من القسم الأول (Division One) من كتاب الوجود والزمن (فالكتاب كما ذكرت آنفًا يتكون من جزأين فقط) يتصدى هايديجر للإجابة عن السؤال الذي طرحه من قبل، ألا وهو «كيف نعيش؟»، وهو سؤال كنت أشرت إلى أنه وثيق الصلة بالمهمة التي كان أرنولد يرى أنها مهمة الشعر، أي تعليمنا كيف نعيش، والجواب المضمر طبعًا هو كيف نفكر تفكيرًا سديدًا حتى نحقق المثل الأعلى للاسترشاد بالعقل في حياتنا. ولما كان هايديجر قد ألمح من قبل إلى أن أولى خطوات التفكير السديد هي الوعي بالوجود في مكان ما أي الحضور، مشيرًا إلى أن هذا المكان هو عالم كل إنسان، فهو يشير في هذا الفصل إلى مفهوم الوجود في داخل العالم (عالم كل إنسان) مستخدمًا مصطلحًا مختزلًا هو Being-in أي الانتماء للداخل.

ضبط النغمة (attunement) أو «معايرة النغمات» («الدوزنة») بمعنى تحديد مكان المرء في العالم، وهي صورة مجازية من الموسيقى ترجمت بها جوان ستامباو (Stambaugh) (في ترجمتها للوجود والزمن عام ٢٠١٠م) الكلمة الألمانية عند هايديجر وهي (Befindlichkeit) التي يشرحها بولت (ص٦٤) بأنها تحديد أمزجتنا باعتبارها طرائق للعثور على أنفسنا في العالم. ويقول بولت: إنه لا توجد كلمة إنجليزية تعادلها تعادلًا مثاليًّا، ولكنه يقول في حاشية مطولة بعد ذلك (ص٦٥): إن كلمة (disposition) (توجه) قد تمثل ترجمة جيدة؛ لأنها تساعدنا على اعتبار مزاجنا العامل الذي يحدد موقعنا (position) في العالم ويمنحنا توجهًا معينًا. ويقدم مترجمون آخرون كلمات أخرى لترجمة الكلمة الألمانية منها (situatedness) (في حالة معينة) و(disposedness) (حالة التوجه)، و(affectedness) (حالة التأثر) و(so-foundness) (حالة الوجود)، و(attuned self-finding) (العثور على النفس المنضبطة)، و(where-you-are-at-ness) (المكان الذي توجد فيه). ويقول بولت: إن ترجمة ماكري وروبنسون (Macquarrie and Robinson) للكلمة بتعبير «حالة نفسية» (state-of-mind) (في نص ١٩٦٢م الذي آخُذ به هنا) غير موفقة، فالواقع أن هايديجر يحاول بانتظام أن يتجنب الإيحاء بأن الحضور موجود داخل نطاق الذات، مثل النفس أو العقل. ويقول راذول: إن ترجمة الكلمة الألمانية بتعبير الحالة النفسية ترجمة سيئة جدًّا، مضيفًا في الحواشي (ص١٢١): إنها ترجمة مضللة؛ لأنها توحي بأن طريقنا للعثور على أنفسنا في العالم طريق نفسي أو يوجد في «أذهاننا» وحسب؛ ولكن ذلك أبعد ما يكون عما قصد إليه هايديجر، فكلمة Befindlichkeit مشتقة من الفعل befinden وهو يعني حرفيًّا: «يعثر على» [الجذر (finden) يعني يجد]. وهكذا فإن الصفة befindlich تستخدم في الإشارة إلى شيء موجود، أي إنه يمكن «العثور عليه» في العالم. واستنادًا إلى هذا المعنى الحرفي وُضِعَ الفعل befinden الذي يمكن استخدامه أيضًا في الإشارة إلى الحال التي يجد الإنسان نفسه فيها. فإذا أردنا التعبير عن كل هذه المعاني فربما كانت أفضل ترجمة إنجليزية للاسم Befindlichkeit هي (disposedness) أي (التوجه)؛ لأن هذه الكلمة تتضمن فكرة مواقف الكيانات في العالم (أي الأسلوب الذي نجدها عليه) والحال أو الموقف الذي يتخذه المرء تجاه هذه الكيانات (كأن يكون منشرح الصدر لها أو مبغضًا إياها نافرًا منها، على سبيل المثال). وهكذا يقول: إنه قرر أن يستبدل كلمة «التوجه» بعبارة «الحالة النفسية».

وقد يتساءل القارئ، على ضوء هذا التحليل، عن السبب الذي يجعلني أستبقي عبارة «الحالة النفسية»، وهو سؤال من المحتمل أن يطرحه بعض المترجمين المحترفين الذين يعلون من شأن المعنى الاشتقاقي، ولكنني دائمًا أُرْجِحُ كِفَّةَ المعنى الاصطلاحي الذي يبرزه السياق، فالمعنى الاصطلاحي للكلمة الألمانية المذكورة عند هايديجر، وهي كلمةٌ «غير معتادة»، كما يبين واطس، هو «كيف أو على أية حال أجد نفسي»، وهايديجر يستخدمها للإشارة إلى المزاج (mood) بدلًا من الكلمة الألمانية المعتادة (Stimmung). ويضيف واطس قائلًا:

ولقد تعمدت الحديث عن اختلاف المترجمين والشراح في فهم مقصد هايديجر من هذه الكلمة باستفاضة خاصة حتى أبين للقارئ عمليًّا أحد مظاهر صعوبة نصوص هايديجر، قبل أن أنتقل إلى التعليق على بقية ما يقوله في الفصل الخامس المشار إليه. وهكذا أعود إلى «المعالم البنائية» لانتماء وجود المرء إلى العالم (أو عالمه خصوصًا)، فَالمَعْلَمُ الأول هو ضبط النغمة أو تحقيق الانضباط للحالة النفسية، ويؤكد هايديجر أن هذا الانضباط لا يتحقق إلا إذا أدرك المرء إدراكًا واضحًا أنه قد أُلقي به في الدنيا، وإذن فإن الانضباط النفسي هنا يعني — أو يتضمن — وجود ماضٍ للإنسان، فالإنسان دائمًا ما يجد أنه يرتبط سَلَفًا ودائمًا بعلاقة ما مع الدنيا، ويركز هايديجر أولًا على الخوف ثم على القلق في تحليل علاقة الانضباط المذكورة. وإلى جانب انضباط الحالة النفسية يناقش هايديجر ما يلي:

ولنعد الآن إلى الفقرات المقتطفة من الوجود والزمن والتي تعتبر مدخلًا لإدراك مدى اختلاف فلسفة هايديجر عن الفلسفات الغربية التي انتهت إليه، والتي تؤكد عقلانية الإنسان، باعتبارها أهم ما يميزه عن سائر الكائنات، وترى في العواطف المشبوبة مفارقة لا مندوحة من قبولها، فإذا تجردت الحياة من الحب والفرح والأمل أصبحت جرداء سقيمة، ومع ذلك فإن هذه العواطف تبدو «لا عقلانية»، كما إنها تعوق التفكير السديد الواضح في حالات كثيرة، كما تنتقص من سيطرة المرء الكاملة على ذاته أو طبيعة حضوره أي وجوده في دنياه وفي العالم، وهو ما لا يرى هايديجر فيه نقيصة. فالحضور عنده بمعنى الوجود في دنياه يعني خضوعه — شاء أم أبى — لما في تلك الدنيا، وهو لا شك ينتقص من حريته، ولكنه جزء من طبيعته، والمشاعر الجياشة تؤدي إلى نشأة «حالات نفسية» أو «أمزجة» تمثل بعض العوامل المؤثرة في موقف المرء من العالم.

ولنتأمل الإحساس بالخوف الذي يشير إليه هايديجر، وبعض الشراح يضربون المثل بوجود المرء في مكان مظلم أو نصف مظلم لا يشعر فيه عادة بالخوف، فإذا سمع أصواتًا مبهمة من حوله داهمه خوف لا يعرف له سببًا محددًا، وهايديجر يصفه قائلًا: إنه حالة نفسية أو مزاج «يهاجمنا»، والكلمة في النص الألماني هي (Überfallen) التي تعني حرفيًّا «يسقط علينا فجأة» ومن ثم يفاجئنا ويدهمنا ويستولي علينا. والمقصود أننا لا نملك دائمًا مفتاح أحاسيسنا، فإذا طُلب مني أن أبتهج فلن أستطيع حتى أفعل ما يبعث على الابتهاج، ومن المنطقي أن أشعر بأن الأصوات المبهمة في الغرفة المظلمة مخيفة، كما إن وجودي وسط جمع يحتفل بمناسبة بهيجة مشتركة شيء بهيج، ومع ذلك فإن مصدر الخوف ليس خارجيًّا كله (أي موضوعيًّا) ولا داخليًّا كله (أي ذاتيًّا)، وهذا ما يعنيه هايديجر بأن المزاج لا يأتي من الخارج أو الداخل، بل هو كما يقول: ثمرة التفاعل مع إحساس الإنسان بالعجز إزاء وجوده في الدنيا التي أُلقيَ فيها رغم أنفه، فالخوف يجعل الغرفة المظلمة تمثل الدنيا التي يجهل المرء طبيعتها بوضوح، فيكشف عن كونه مُلْقًى فيها (thrownness)، ووجود الأصوات المبهمة تشتبك مع الظلام في الكشف عن وجود المرء في الدنيا (أي العالم أو عالمه) التي تبرز له في هذه اللحظة بصورة كاملة، وإحساسه بأنه لا حول له ولا طول يرغمه على التسليم بالوجود داخل الدنيا والخضوع لها. وهذه هي العوامل الثلاثة التي تؤدي إلى إبراز الدور الذي تلعبه الحالة النفسية في حياة المرء، خصوصًا إذا أضفنا ما يؤكده هايديجر من ضرورة إدراكنا أن هذه الحالات النفسية تتعلق بما يهمنا، ففي مثال الغرفة المظلمة يهتم المرء بمعرفة مصدر الأصوات، ويساوره القلق نتيجة جهله إياها، كما إنه قد يبدي اهتمامًا أساسيًّا بنجاته مما بعث الخوف في قلبه، وربما يزيد هذا الاهتمام عن عثوره على ما كان يطلبه في الغرفة قبل سماع الأصوات، أي إن الحالة النفسية غيرت مجرى اهتمام المرء في تلك الدنيا.