الفهم الوجودي والتفسير

وأما من حيث الدلالةُ المهمةُ التي تتكشَّفُ في فَهْم العالم، فهي إدراكُنا لوجودٍ مصاحبٍ للأشياءِ الجاهزة، وإدراكُنا أن هذا الوُجُودَ المُهِمَّ يَنْجَحُ في فهم كُلِّ اشتباكٍ يستطيعه مع ما يقابله، وقولُنا: إن «اليقظة تكتشف شيئًا» يعني أن «العالم» الذي فهمناه سلفًا يصبح مدار التفسير. فالأشياء الجاهزة تدخل في مجال النظر الذي يتولى الفهم. وأما العمليات اللازمة مثل الإعداد والتصويب والإصلاح والتحسين والتشذيب فتجري على النحو التالي: إننا نشارك كل ما يَعْمَلُ بيقظةٍ من الأشياء الجاهزة لتحقيق غايته، ونشغل أنفسنا بها وفق ما يتضح للعيان من خلال هذه العملية. فأما الذي يجري عَزْلُهُ باليقظة المذكورة فيما يتعلق بغايته، ويجري عزله بصفته الخاصة — أي ذلك الذي فُهِمَ فهمًا صَريحًا — فإنه يتميز ببناءِ شيء محددٍ باعتباره شيئًا محددًا. والسؤال المتميز باليقظة عن كيانِ ذلك الشيء الخاص الذي يُعتبر جاهزًا، يتلقى إجابة تفسيرية تتسم باليقظة أيضًا وتقول: إنه يرمي لتحقيق غرض معين نحدده. فإذا أوضحنا الغرض منه، فلن نكون قد حددنا اسم شيء، فالشيء الذي تحدد اسمه يُفْهَمُ باعتباره الشيء المقصود. وهكذا فإن الذي تكَشَّفَ لنا في الفهم — أي الذي فهمناه — يصبح في متناول أذهاننا سَلَفًا باعتبار أنه (أي يمثل) ما يمكن أن يَبْرُزَ بُرُوزًا سافرًا. وحرف التمثيل هنا هو تعبير «باعتباره» وهو العِمادُ الذي يقوم عليه بناءُ «السفور» للشيء الذي فُهم. أي إنه يُشَكِّلُ التفسير. فعندما نتعامل مع الأشياء الجاهزة بيئيًّا من خلال التفسير اليقظ، فنحن «نرى» المنضدة باعتبارها منضدة، أو الباب باعتباره بابًا، وقس على ذلك العربة أو الجسر وما إلى هذه بسبيل. ولكن الذي فسرناه لِتَوِّنا لا يتطلبُ بالضرورةِ أنْ يُعْزَلَ من خلال مقولةٍ تؤكدُ خصائصَهُ بصورةٍ قاطعة. فإنَّ أية نظرة «قبل خبرية» وحسب إلى الشيء الجاهز تُعتبر في ذاتها شيئًا يُفْهَمُ ويُفَسَّرُ … عندما يكونُ علينا أن نتعاملَ مع أي شيء، فإن مجرد النظر إلى الأشياء التي تقترب منا أَشَدَّ اقترابٍ يتسم في ذاته بِبِنَاء التفسير، وهذه ظاهرةٌ ذاتُ أسلوبٍ أَزَليٍّ راسخٍ، إلى الحدِّ الذي يجعل مجرد إدراك شيء ما من دون وجود أداة التفسير، أي «باعتباره» ذلك الشيء، يتطلب تكيُّفًا معينًا. وعندما نُحَدِّقُ وحسبُ في شيء فإن «مجرد رؤيته أمامنا» يجعل وجوده أمامنا دليلًا على أننا لم نعد نفهمه. وهذا الإدراك الذي لا يتضمن أداة التفسير [«باعتباره»] حرمانٌ من الرؤية التي تمثل مجرد الفهم. وليس هذا أعمق في أزليته من ذلك النوع من الرؤية، ولكنه مُشْتَقٌّ منها. وإذا كانت الأداةُ التفسيرية [«باعتباره»] تتخذ شكل التعبير الوجودي، فلا ينبغي أن يُغْوِينَا ذلك بتجاهُلِهَا بِصِفَتِهَا حالة تشكيلٍ للفهم، وباعتبارها وجوديةً وسابقةَ الوجود.

معنى هذا التعبير الغامض أن المرء يفهم ذاته إذ يراها فيما يمكن أن يحققه في المستقبل، فإذا كان يرى أن إمكانياته (المادية أو النفسية أو الذهنية) تتيح له أن يصبح طبيبًا، فإنه يرى ذاته المتوقعة [وهذا معنى الإسقاط] في صورة طبيب. فانظر الفرق بين لغة الإيضاح بالأمثلة (illustration) واللغة التجريدية عند جادامر.

ففي العبارة الأولى تعادلٌ بين الكلب والرفيق، ومن ثم فهي بيانية (thematic) أو خبرية (predicative)، وأما العبارة الثانية فتضيف تفسيرًا سابقًا لبيان التعلق (pre-thematic) أو قبل خبرية (pre-predicative) فالتفسير مضاف إلى الجملة البيانية، ومن ثم فإن هايديجر يعتبره استعمالًا تفسيريًّا أو هرمانيوطيقيًّا، ويصف «باعتباره» بأنها أداة تفسيرية أو هرمانيوطيقية. (انظر: ويليامز، الحقيقة والصدق، ٢٠٠٢، ص١٠٣-١٠٤).