الموت والأصالة

لما كانت قضية الموت من القضايا الجوهرية في فلسفة هايديجر وفي التقاليد الوجودية في الفكر الغربي، فقد يكون من المستحسن أن نلقي نظرة فاحصة (على إيجازها) على انتساب هذه الفلسفة إلى تلك التقاليد، وكيفية مواجهة هايديجر لقضية الموت من خلالها، وسوف أعتمد على تحليل الفيلسوف راذول، مُلَخِّصًا ومُتَرْجِمًا ما يقوله في هذا الصدد.

يقول راذول: إن تقاليد الوجودية في الفكر الغربي تقول بأن كل فكر فلسفي لا بد أن يقوم على أساس اشتباكنا الشخصي بالعالم. فالوجوديون يؤكدون أهمية العاطفة ويولونها مكانة أعلى من النظرة العقلانية المحايدة، كما يولون الأولوية للحرية ويمنحونها منزلة أرفع من منزلة الحركة الآلية للكون المادي (الفيزيقي)، كما يركزون على طبيعة أساليب حياتنا قائلين: إنها لا تستند إلى أسس منطقية ولا إلى علل أو أسباب مفهومة، على عكس الزعم بضرورة الثقة في وجود نظام عقلاني يقوم عليه عالمنا في آخر المطاف.

وكان هايديجر يؤمن، مثل غيره من الوجوديين، بأن الاستجابة الطبيعية للطابع العرضي للوجود هي «الفرار» منه، أي محاولة تجاهل أنفسنا أو خداعها، أو قل: تجاهل أن أسلوب حياتنا لا هو «محتوم» ولا هو «صحيح» ولا هو الأسلوب الإنساني الحقيقي. وقد يحاول الفرد أن يعتنق معاييرنا الثقافية بكل حماس ومن دون تفكير، ولكن الوجوديين يزعمون أننا ندرك على الرغم من ذلك، إدراكًا قد يكون مُبْهَمًا، أننا لسنا مرغمين على أن نعيش وفق نسق العيش الذي نعيشه. ويزعم الوجوديون أننا قد نوفق في لحظات اليأس إلى اكتشاف أننا لم نعد قادرين على إخفاء قلقنا الباطن إزاء ما يبدو لنا من أن وقف أنفسنا على ما نفعله وحسْب في إطار ثقافتنا أمرٌ أجوف ومبتذل ولا معنى له.

وكان هايديجر يؤمن باستحالة التخفف من هذا القلق بأي وسيلة لاستحالة العثور على أي طريق مثالي وصادق ونهائي للعيش الحق، لكنه كان يؤمن أيضًا أن إخضاع أفهامنا وخياراتنا لما يفعله الآخرون يعني أننا نتخلى عما يعتبر أهم عنصر جوهري في كياننا باعتبارنا بشرًا، ألا وهو «تحمل المسئولية عن أسلوب الوجود الذي نختاره، أي القدرة على تحقيق الأصالة» (ص٦١).

ويدعم راذول تفسيره لموقف هايديجر من الموت بمقارنته برأي فلسفي آخر في الموت، وهو رأي أبيقور، الراجع إلى عام ٣٠٠ قبل الميلاد، وهو الذي يصف الموت بأنه «أشد الشرور هولًا ورعبًا … وهو لا يعني لنا شيئًا، ما دام لا يوجد في أثناء حياتنا، وعندما يحضر الموت ينتفي وجودنا.» ويقول راذول إن موقف اللامبالاة من جانب أبيقور يتناقض تناقضًا شديدًا مع موقف هايديجر الذي يرى أن القلق إزاء الموت يمثل رد الفعل الصحيح تجاهه. وإيضاحًا لهذا يلخص راذول حجة أبيقور إزاء الموت قائلًا: إنها تتكون من خطوات يمكن «أن تكون كما يلي:

وينتهي راذول إلى القول بأن فساد استدلال أبيقور يرجع إلى إيحائه بأن الموت شيء مادي، ومن ثم تنطبق عليه حجة أبيقور القائمة على وجود «شيء» في نطاق خبرتنا، فذلك ما يوحي به استعمال أبيقور لصفتي الوجود والحضور، ولكن وجود شيء في نطاق خبرتنا. لا يقتضي كونه شيئًا ماديًّا (ملموسًا أو «إيجابيًّا») فالعمى يقع في نطاق خبرتنا وهو شيء سلبي، بمعنى أنه يحدث حين «أَعْمَى» عن رؤية شيء ولو كان أمامي، ومن ثم فالوجود هنا يشمل الإيجابي والسلبي، ولكن العمى يختلف بطبيعة الحال عن الموت، «ومع ذلك فإن هايديجر قدم لنا درسًا مهمًّا: وهو أن المرء لا يهتم فقط بالأشياء التي تؤثر فيه تأثيرًا ماديًّا؛ بل أيضًا بأي شيء يشكل أو يؤثر في أسلوب وجوده في الدنيا» (ص٦٧).