فلسفة الوجود المصرية

ولكن؛

إلى أي حد يمكن الاطمئنان إلى هذه الآراء؟ وكيف يمكن أن تتفق مع ما تَعْلمه الجمهرةُ عن تعدد الآلهة المصرية، المطبوعة بأشكالها الحيوانية؟ وعلى أي أساس أو أسس، بَنى هؤلاء آراءهم؟

وكما سلف، فقد كانت المعبوداتُ في مصر هي آلهةَ المدن، التي تميَّزَت بأسمائها وأشكالها وأعيادها، وكان إلهُ المدينة يُعتبر عند سُكَّانها أعظمَ مِن كل آلهة المدن الأخرى، ونتيجةً للأحداث السياسية والاجتماعية والاقتصادية، التي أدت إلى توحد المدن في أقاليم، فقد ساد معبودُ كل إقليم على آلهةِ بقية المدن التابعة، فأصبح معبودًا رسميًّا للإقليم كلِّه، فكان بعض آلهة هذه المدن يغلب على أمره فيفقد أهميته، بينما كان بعضها الآخر يحاول سدَنتُه التقريبَ بينه وبين إله العاصمة؛ لينال له من حظه نصيبًا.

وبذلك توارَت آلهة المدن المحلية القديمة، وانزوَت في معابدها الصغيرة، بعد أن أصبحَت غيرَ كافية لتفسير الكون والوجود، على صورةٍ يَقبلها الجميعُ في الدولة المتحدة الكبرى، وإن ظلَّت باستمرارٍ متحفزةً لاقتناص أية فرصةِ ضعف تبدو على أيٍّ من الآلهة الكبرى.

ولعل أهمَّ ما يمكن اعتباره لهؤلاء المفكرين نظريتُهم في الوجود تفسيرًا ونشأة؛ تلك النظرية التي يمكن صياغتُها — بعد قليلٍ من الترتيب والتنظيم — في التلخيص التالي:

وهنا تنتهي قصة التكوين الكوني في النظرية الأونية، لتبدأ — وفي إطارها — قصةُ التكوين الكائنية الحية، ممثلةً بعدد آخرَ من الآلهة، ليسوا بالآلهة الكونية، إنما هم آلهةٌ بشرية، لتفسير الوجود الكائني، تَصوَّرَهم مفكِّرو أون على شكل أربعةٍ من الآلهة البشرية؛ هم: أوزير وإيزي وست ونبت حت، نشئوا نتيجةً طبيعية خالصة للتفاعل بين عناصر الكون؛ السماء بأمطارها ورياحها، وحرارتها، ومختلِف ظواهرها، بالأرض وخِصْبها، وترابها ومياهها، وإمكانيات الحياة فيها، وأصبحَت مهمةُ هؤلاء البشر إنجابَ الذُّرية البشرية، لتعمير الأرض بالإنسانية.

وحتى تكتمل فلسفة أون؛ لم يَفُتها وضعُ تفسير لوجود الكائنات الأخرى غيرِ الإنسانية، فجعلَت أوزير أحدَ الإخوة الأربعة رمزًا للنيل، ولما كان المصريون يرَوْن في النيل سرَّ الحياة لكل الموجودات، نباتًا أو حيوانًا أو إنسانًا، فقد أصبح أوزير تفسيرًا سهلًا لوجود هذه الموجودات.

وعلى سُنة هؤلاء المصرولوجيِّين سنَسير؛ لِنَصطفِيَ أهمَّ الأحداث المتناثرة لوقائع الأسطورة بين المصادر والمراجع المختلفة، ثم نعيد تركيبها في مجمَلٍ يُلخِّصها كالتالي:

هذه بإيجاز أهمُّ أساطير المدرسة الأونية التي تُعَد من أقدم فلسفات الوجود ونشأته، لكنها على أيِّ حال لم تكن الفلسفةَ الوحيدة في هذا الزمان؛ فقد كانت هناك مدرسةُ الإله بتاح، إبَّان حكم الأسرة الأولى في الدولة القديمة، والتي بلَغَت شأوًا عظيمًا، قبل أن يَسقط إلهها في صِراعه مع رع في نهاية الأسرة الرابعة، ولبتاح فكرٌ وفلسفة لها ثقلها وأهميتها، وأثرها الذي لا يمكن أن يتَغاضاه البحثُ النزيه، وكان صاحبَ دور لا يمكن إنكاره في تطوير الفلسفة المصرية في الوجود، والارتفاع بها وترقيتها، تطويرًا كان له مَداه البعيد ومَدُّه، وأثرُه العميق، لا في فلسفة المصريين فحَسْب، بل وفي فلسفات الأمم الأخرى المجاورة.

أي إن سبيله كان هو سبيلَ «الفكر ثم الكلمة»، أو بتعبير عبد العزيز صالح:

وقبل ذلك بقرنٍ من الزمان، ورَد على لسان أحد الشعراء، يسبح بحمد آمون:

وعلى لوحة تذكارية، كتب «نب رع» رسام آمون؛ لأجل «نخت آمون» الذي رقد مريضًا، مشرفًا على الموت بسبب خطيئته:

ومع مجمع أون القدسي، برئاسة رع، ثم آمون رع، ومع الإله أوزير أحد وأهم أعضاء هذا المجمع، ومع بتاح الخالق بالكلمة، لا يَفوتنا هنا أن نقف وقفة قصيرة، مع إله آخر ظهر إبان صولة آمون رع وسلطانه، هو الإله آتون؛ لما يوليه الباحثون من اهتمام بالغ.

وعلى أية حال فإن إخناتون لم يَجنِ من توحيده المطلق، وتصوفه الذي اشتَهر بسببه، سِوى الخراب والدمار له ولدولته ولأمته، التي أخذت في الانهيار، لتضيع منها إمبراطورتيها، ويبدأ أتباعها في الانفصال عنها، بل والتطاول على حدودها.

وهكذا بات واضحًا أنَّ فكرة التوحيد المطلَق، لم تكن سِوى حالة عارِضة واستثنائية في تاريخ مصر القديمة وديانتها أيام آتون وفي ديانته هو بالذات، ولعل ذلك هو السبب الذي حدا ببعض الباحثين إلى القول بوُصول المصريين إلى التوحيد، أو لعل السبب كان السِّيادةَ الأولى التي حَظِي بها رع في الدولة القديمة، والتي أدت بالآلهة الأخرى إلى حمل اسمه، والاتصاف بصفاته، فاعتبروا رع هو هذا الإلهَ الواحد.

وإن كان هذا لا يَعني التقليلَ من شأن ما ترَكه فكر مصر الديني، فهناك على الأقل أقدمُ فلسفتَين في تفسير الوجود، في المدرستَين الأونية والمنفية، واللَّتَين جادَت بهما قرائحُ أتباع الإلهَيْن رع وفتاح، وما كانا لِيَصلا إلى عصرنا، أو أن ينالا هذا الشأن الكبير في مصر القديمة، لولا المقدَّراتُ السياسية، التي حتمَت سيادةَ كلٍّ من مدينَتَي منف وأون خلال عهدَين متعاقبَين، من عهود السيادة في الدولة القديمة، بحيث استطاعَتا أن تتمتَّعا بشهرة واسعة، طغَت تمامًا على قصص وتفسيرات كثيرة، لم يُكتَب لها البقاء والصمود أمام مدرستَين مدعومتَين بالقوة السياسية.

إن النظرة المقارنة، لنظريَّتَي مدرستَيْ أون ومنف، مع عقائد وفلسفات الأمم التي جاورَت مصر في ذاك العهد وتماسَّت معها ثقافيًّا، وما تلاه من عصور؛ لَتُوضِّح مدى التشابه الشديد بين فلسفات المصريين، وبين فلسفات الشعوب المجاورة في حَوض المتوسط، وعقائدها في الوجودَين: الكوني والكائني، شبهًا يَبلغ الحدَّ الكافيَ لإلقاء بُذور التكهُّن في العقل، باحتمالٍ يَذهب إلى اعتبار الفلسفة المصرية الأصلَ الأول والأصيل لعقائد هذه الأمم وفلسفاتها.

ولهذه الأسباب، يمكن بمقارنةٍ سريعة لمسُ موضوع التشابه بين الفكر المصري، وبين ما تلاه عند اليونان، لمسًا خفيفًا؛ للتدليل على الأقل على سَبْق المصريين الزمني، للوصول إلى أهم المبادئ، التي اعتُبِر اليونانيون بسببها أولَ المتفلسفين، مع الإشارة إلى أوجه التشابه الواضحة، بين ما وصل إليه المصريون حول تفسير ونشأة الوجود، وبين الفكر الديني للشعوب المجاوِرة مكانيًّا، والتالية زمانيًّا.

على الصعيد الفلسفي انتهَت محاولات الفيلسوف اليوناني «طاليس» في بحثه عن المادة الأولى التي تَكوَّن منها العالم، إلى اعتبار الماء هو هذه المادةَ، وقد اعتبره الفيلسوف «أرسطوطاليس» أولَ من تفلسف لهذا السبب بالذات، وهذا ما وصل إليه المصريون قبله بآلاف السنين، بتأكيدهم أنه «في البدء لم يكن في الوجود سوى نون، وكانَ نون محيطًا أزليًّا مُظلمًا.»

ومن هذه اللمحات الموجزة، يتأكد سبق المصريين للفلسفة اليونانية، في أهم منجزات هذه الفلسفة.

هذه بإيجاز أوجُهُ الشبَهِ الواضحةُ بين فلسفة المصريين القدماء وعقائدهم، وبين فلسفات الشعوب المجاورة وعقائدها، وقد قصدنا بها مجرد الإشارة والتنبيه، لا البحث والتأكيد المفصل، فهذا ما يخرج عن نطاق البحث، ونتركه لمن يستطيع دراسته بتعمق أكثر، من الباحثين على هذا السبيل، ولم يكن الهدف عندنا سوى تقييم الفلسفة المصرية القديمة وديانتها من حيث الأصالةُ فيها بالقياس إلى مشابِهاتها.