الإمبراطوريات والحدود والمجددون (١٤٠٠–١٨٠٠)

(١) تمهيد

على الرغم من أنه في أحيان قليلة جاءت حالات الهجوم تلك من جهات مؤثِّرة بدرجة كافية على نحوٍ يُمكِّنها من استخدام سلطات الدولة (كما في حالةِ إعدامِ شهاب الدين السُّهروردي في حلب عام ١١٩١)، فقد شهدت فترة العصور الوسطى في أغلب الأحيان ممثِّلين للدولة يَدعمون بقوةٍ الصوفيين والمؤسسات الصوفية. وإلى حدٍّ كبير، فإنَّ النفوذ الهائل الذي تحقَّقَ للصوفية جاء من خلال تحالُف مُمثِّليها مع السلطنات الإقليمية التي كانت شرعيتها مُعتمِدة على الدعم العام للإسلام؛ وأدَّى هذا إلى استثمارٍ كبيرٍ في الأضرحة والمساكن الصوفية، جعل الصوفية طوالَ فترة العصور الوسطى راسخةً مكانيًّا في المدن والقرى، بدءًا من ساحل أفريقيا المطلِّ على المحيط الأطلنطي، حتى خليج البنغال. وإذا كان انتقاد صوفيين معيَّنين جزءًا من إيقاع الجدل الديني في فترة العصور الوسطى، فإنه لم يكن يوجد هجوم كامل على الصوفية، وما كان يمكن أن يوجد هجوم؛ لأن «الصوفية» لم يكن لها وجود محدَّد كفئةٍ بالمعنى المعاصر، وهذا يعني أن مهاجَمة الصوفية ككلٍّ ستكون هجومًا على الإسلام نفسه؛ ومِن ثَمَّ فمن المُهمِّ أن ندرك أن الصوفية إلى حدٍّ كبير جدًّا كانت تمثِّل صورةَ الإسلام في فترة العصور الوسطى؛ أيْ إسلام الأولياء والمعجزات المدعوم ليس فقط بالجهود الفكرية المقدَّمة من العلماء، وإنما أيضًا بالحماس الشديد تجاهَه من قِبَل رجال القبائل. وبالرغم من الاستخدامات المعتادة لمصطلح «الصوفية» من قِبَل الأكاديميِّين والناشرين، فإن مصطلح «الإسلام الصوفي» أكثر فائدةً على الأرجح منه.

على الرغم من أنه سيكون من التبسيط المُخِل تقديمُ مسارٍ واحد للمصائر التي لاقَتْها الصوفية في المناطق المختلفة تمامًا، التي انتشر فيها ذلك «الإسلام الصوفي»، فإنه مِن الممكن ملاحظة حدوثِ تطوُّراتٍ معينة شائعة أو واسعةِ النطاق في القرون ما بين القرن الخامس عشر والقرن التاسع عشر. وإلى حدٍّ كبير، تتعلَّق هذه التطورات بتغيُّرات كبرى في العلاقة بين الصوفية والدولة، وكانت هذه التغيُّرات نفسها مُعتمِدةً على ظهور أنواع جديدة من الدول المنتمية لأوائل العصر الحديث، التي كانت أكثرَ بيروقراطيةً ومركزيةً وثقةً في سلطتها. ومع التداوُل السريع للحُكْم بين الأُسَر الحاكمة في قرونِ غزْوِ القبائل في الفترة ما بين القرن الثاني عشر والقرن السادس عشر تقريبًا، لم تكن سمةُ تفاعُلات الدولة مع الدين التقلُّبَ فحسب، بل كانت هذه التفاعلات أيضًا مؤيِّدة في الغالب لاستقلال الطبقات الدينية؛ لأنَّ الأُسَر الحاكمة القبَلية الوافدة حديثًا سعت إلى اكتسابِ الشرعية من خلال رعايتها للصوفيين، الذين كانوا يتمتَّعون بتأثيرٍ كبير على الشعب. وبالإضافة إلى استخدامِ هِباتِ «الوَقْف» التي ضمنَتِ استمرارَ هذا الاستثمار في دعم العائلات الصوفية عبر الأجيال في المستقبل، فقد كان أثر ذلك من الناحية العملية أنْ كانت المؤسَّسات الصوفية أكثرَ استقرارًا في الغالب من مؤسَّسات الدولة؛ فقد كانت هذه الأُسَر الحاكمة القبلية تَعتلِي سُدَّة الحُكْم وتَسقُط من الحكم بقصورها وسياساتها في تعاقُب سريع، إلا أن الأضرحة والمساكن التي منحَتْها للصوفيين استمرَّت بعد رحيلِ تلك الأُسَر لتكون السِّمة الأكثر ديمومةً على الصعيدين المادي والاجتماعي. ومن خلال العمارة المَهيبة والمُعمَّرة في أغلب الأحيان لأضرحة الصوفيين، اكتسبوا نوعًا من الخلود الحجَري؛ إذ تحوَّلت أجسادهم إلى أحجار الأضرحة التي أصبحت جزءًا دائمًا من المناطق الحضرية والريفية التي عاش ومات فيها المزيد من المسلمين الفانين.

في ضوء هذه الخلفية، ليس من العجيب انتشار فكرةِ أن الصوفيين هم الحكَّام الحقيقيون للمناطق المحيطة بأضرحتهم؛ لأن «وِلاية» الولي تعني أيضًا سلطته الروحانية على النطاق أو «الولاية» الإقليمية خاصته، وقد اتضحت هذه الأيديولوجية في العديد من الأعمال السردية التي تصف الأولياء وهم يمنحون ممالكَ للسلاطين الذين كانوا مجرَّد حكَّامٍ مرئيِّين لهذه الممالك. وتظهر أيضًا الاستمرارية النِّسبية للصوفيين مقارَنةً بالسلاطين في أمورٍ متعلِّقة بالسلالة؛ فلقد رأينا بالفعل الطرقَ الصوفية تدعَم نموذجَ سلسلةِ نَسَب الشيوخ؛ حيث يَرِثُ كلُّ شيخٍ البركةَ والمعرفة والسلطة من أسلافه. وفي ظلِّ عصرٍ كانت فيه سلسلةُ النَّسَب (سواء المُختَلَقة أو الحقيقية) ضروريةً للمطالَبة بأي سلطة، سواء سياسية أو دينية، استطاعت أُسَر الأولياء الكبيرةُ — التي ظهَرت في فترة العصور الوسطى — زعْمَ امتلاكِ سلاسل نَسَب لا يُمكن انتقادها. واستُخدِم للإشارة إلى هذه السلاسل المصطلحات نفسها التي استخدمها السلاطين؛ إذ يمكن استخدام المصطلح الصوفي «سلسلة» للإشارة إلى «سلالة» ملكية ودينية على حدٍّ سواء. وقد لعبت الأُسَر والطرق الصوفية الكبيرة — التي ظهرت في فترة العصور الوسطى، واتَّسمت بالثراء بسبب ممتلكاتها، وأثارت خشيةَ الناس بسبب قدراتها الغريبة — أدوارًا مِحوَرية في مجتمعاتها؛ فقد كانوا، باختصار، طبقةً متحكِّمة ذات نفوذ واسع. وكما هو الحال مع كل الطبقات أصحاب النفوذ، فقد كانوا يحافظون على مكانتهم من خلال مكانهم المحوري في شبكة العلاقات التي ربطتهم بأتباعهم في كل قطاعات المجتمع.

سنرى في هذا الفصل التخلِّي التدريجي عن هذه الأوضاع القديمة؛ نظرًا لظهورِ كياناتٍ دولية أكبر وأكثر نجاحًا، سمح طولُ بقائها وسيطرتها الأكثر فاعليةً على مواردها بفرض تغييرات مؤسَّسية في الهياكل الدينية لمُجتمعاتها على مدار فتراتٍ أطول. وعلى الرغم من أن كل إمبراطورية من الإمبراطوريات التي ظهرت في أوائل العصر الحديث طبَّقت هذه السياسات لأهداف مختلفة، فإنها في كل حالة أحدثت تغييرًا في العلاقة بين الصوفيين والدولة. وأدت هذه التغييرات، التي كانت مصحوبةً في الوقت نفسه بتقوية الروابط بين الدولة والمجتمع، التي كانت ضعيفةً في السابق مقارَنةً بالروابط بين الصوفيين والمجتمع، التي كانت أقوى في السابق؛ إلى تحوُّل تدريجي في ميزان القوة بين النخب الدينية والنخب الحاكمة، ولم يُضعف هذا بالضرورة الصوفيين؛ لأنهم، كما سنرى، أصبحوا في حالات كثيرة أكبر المستفيدين من السيطرة الأكثر كفاءةً للدولة على مواردها. ونظرًا لأن هذه الموارد تضمَّنت توظيفَ أعداد أكبر من الموظفين الحكوميِّين، فسنرى في سياقات عديدة أن الطرق الصوفية أصبحت مرتبطةً ارتباطًا وثيقًا بسلطات معينة في الدولة. ونرى أحد الأبعاد المهمة لهذه العملية في تزايُد دور الصوفيين في سكن الحدود؛ حيث لعبوا دورًا كبيرًا في توسيع الأراضي الجديدة الواقعة على أطراف نطاق سيطرة الدولة واستيطانها. ولم يحدث ذلك فقط على الحدود في فترة العصور الوسطى، مثل جبال جنوب شرق أوروبا وغابات البنغال، بل امتد في ذلك الوقت نحوَ الحدود الجديدة الآخِذة في الاتساع في أفريقيا وجنوب شرق آسيا؛ نظرًا لأنَّ الدول الإسلامية الجديدة التي ظهرت كسماسرة للتجارة العالَمية المُزدهِرة في الذهب والتوابل والرقيق استخدمت الصوفيين كمُستوطِنين ومديرين لأراضيهم الجديدة؛ ومن ثَمَّ، إذا كانت الصورة الجديدة تتمثَّل في تغييرِ مكانةِ الصوفيين بين الدولة والمجتمع أكثر من كونها تحوُّلًا بسيطًا في المصائر، فإنها شهدت دخولهم في علاقات جعلتهم أكثر اعتمادًا على الدول، وأكثر تأثُّرًا بالتغيُّرات في سياسات أو مصائر الدول المرتبطين بها في نهاية المطاف.

في معظم الأحيان، لم يُعبَّر على نحوٍ صريح عن حملة التصحيح التي رافقَتِ التغيرات الاجتماعية المتعدِّدة الجوانب التي حدثت في أوائل العصر الحديث، فيما يتعلَّق بالألفية الجديدة، بل عبر المُطالَبات العديدة بالتأمُّل الذاتي أو التجديد التي انطلقَتْ من جنوب شرق آسيا وحتى غرب أفريقيا. ولم تحدث تلك الحملة في وقت واحد في كل المناطق، بل اعتمَدَ توقيتها على عوامل محلية متعلقة بالتغيير الاجتماعي والتحرك الفردي. وعند استحضار الألفية على نحوٍ صريح استُخدِمت أهميتها الدلالية لأهداف استراتيجية وبلاغية؛ سعيًا لتحقيق أجندات معينة. وعلى الرغم من ذلك، يُمكن استنتاج بعض الاتجاهات العامة. وفي كل المجالات تقريبًا، شهدت حملة التصحيح محاولات لتقليل تأثير الأفراد أو الحركات التي اعتُبِرت على نحوٍ مُتزايد «متعارِضةً مع العقيدة الإسلامية الحنيفة» في نظر الدولة، لا سيَّما الحركات ذات الجاذبية، التي كانت قادرةً على تأجيج التمرُّدات ضد السلطة الحاكمة. وللأسباب نفسها، عندما كان حماس الفقهاء الزائد يهدِّد السلامَ الاجتماعي، لم تكن الدول في هذه الفترة أقلَّ رغبةً في قمع الفقهاء المُنتقِدين للصوفيين. وسواء أتعلَّقَ الأمر بالحركات ذات الجاذبية أم بالفقهاء، فقد تمثَّلَ النسق الأكبر في تزايُدِ سيطرة الدولة على الساحة الدينية التي استحسنَتْ أو استهجنَتْ بالتبادُل جماعاتٍ مختلفةً صوفية أو مناهِضةً للصوفية في الفترات والأماكن المتنوِّعة التي سوف نتناولها في هذا الفصل. في العموم، ما سنراه في هذا الفصل هو تصوير للإمبراطوريات الإسلامية في أوائل العصر الحديث، والتي ربطت نفسها في البداية بأشكال الصوفية الجذابة في القرن السادس عشر، ثم تزايد ابتعادها عنها مناصرةً للإسلام الأكثر التزامًا بالشريعة (سواء الصوفي أو غيره) في القرن السابع عشر.

على الرغم من ذلك، إذا نظرنا إلى الجانب الآخر من «منظور الدولة» هذا، فسنتعلَّم الكثير من الأمور من المنظور الأصغر نطاقًا، المتعلِّق بأفعال الجماعات الصوفية الصغيرة والأفراد الصوفيِّين. فبينما كانت الدول في أوائل العصر الحديث تلعب دورًا أكثر تأثيرًا في تاريخ الصوفيِّين مقارَنةً بالقرون السابقة، فهذا لا يعني أن الصوفيين كفوا عن كونهم عناصر فاعلة في صناعة تاريخهم. وإذا غيَّرنا المنظور كي ننظر إلى أنشطة الطرق الصوفية وحتى العائلات الصوفية (إذ يبدو من المُمكن أننا نستطيع أيضًا تمييز شخصيات صوفية باعتبارهم أفرادًا وليسوا أنماطًا في ذلك الزمن)، فإننا نستطيع أن نرى كيف تكيَّفَ الصوفيون مع الظروف الجديدة في فترة أوائل العصر الحديث. مرةً أخرى، كان التناقض هو السمة السائدة؛ فمن ناحية، تواطَأَ الصوفيون مع الدول، وعملوا بإرادتهم ﮐ «إمبرياليِّين» (وإنْ كان ذلك في الغالب على نحوٍ غير رسمي) في خدمة الدولة، ومن ناحية أخرى استخدموا الفُرَص الوفيرة للغاية المتاحة لهم في هذه الفترة لتكوين نطاقات خاصة بهم ذات نفوذ يفوق نفوذَ الدولة، بصفتهم نُخَبًا متنقلة تتجاوز حدودَ الإقليم.

وأخيرًا، في سياق تقلُّص الإمبراطوريات وانتشار الاضطرابات الاجتماعية منذ منتصف القرن الثامن عشر، سوف نتتبَّع في هذا الفصل ظهورَ سلسلة من الطرق الصوفية الفرعية الجديدة، التي سعت إلى فرض النظام على المجتمعات التي رأت أنها تنهار. وكان نجاح تلك الطرق الفرعية في فعل هذا في حد ذاته نتيجة للحركة المتزايدة في أوائل العصر الحديث، والشرعية المنتقلة من فترة العصور الوسطى للتقليد المستمر الذي زعم الصوفيون نقله، إلى القرن الثامن عشر المتسم بالاضطراب. مرة أخرى، فإن فكرة الصوفية كآليةِ «تقليدٍ» قادرةٍ على التكيُّف وإعادة إنتاج نفسها عبر الزمان والمكان، تساعدنا على فهم كيف كانت الصوفية ردًّا فعَّالًا للغاية على انهيارِ أشكالِ التنظيم الاجتماعي اللوجستية والأيديولوجية الأخرى.

(٢) العلاقات المُتناقضة بين الإمبراطوريات والطرق الصوفية فيما بين عامَيْ ١٤٠٠ و١٦٠٠ تقريبًا

عانى مؤسِّسو الدول الجديدة القبليون، من البلقان إلى الهند في الفترة بين منتصف القرن الخامس عشر ومنتصف القرن السادس عشر، من أجل تحويل أنفسهم من غزاة إلى حكَّام. وتضمَّن هذا التحوُّل أيضًا تغيُّرًا في أشكال الإسلام التي دعموها؛ لأنهم لم يُصبحوا مسئولين عن مصائر أتباعهم القبليِّين فحسب، بل أصبحوا مسئولين أيضًا عن السكان الذين يَحكمونهم، الذين يتَّسمون بتركيبةٍ أكثر تعقيدًا وتنوُّعًا؛ فقد كان لزامًا أن تُجرِي النُّخَب الحاكمة في الإمبراطورية الصفوية، والإمبراطورية العثمانية، والإمبراطورية المغولية؛ هذا التحوُّلَ، وكان للأساليب المختلفة التي حقَّقوا بها هذا التحول عواقبُ مهمة على مصائر الصوفية في بلادهم. إنَّ بيئة السهوب والجبال التي تتَّسم بالترحال، والتمرد، واللاسلطوية الدينية، وكثرة القبائل الطَّموحة، والتعاقُب السريع للكيانات السياسية المستقرَّة؛ هي ما أسفَرَ عن كلٍّ من الإمبراطورية العثمانية والإمبراطورية الصفوية. لقد كانت بيئةً اضطرَّ حكامها الجُدد في نهاية المطاف إلى مواجَهة أشكالها الدينية في إطارِ محاولاتهم السيطرةَ على الأراضي الجامحة التي نشئوا منها. وعلى الرغم من أن حالة المغول أكثر تعقيدًا؛ لأنهم عندما صعدوا إلى السلطة انطلقوا من السهوب ذات الطبيعة المترحِّلة إلى مجتمع الهند الزراعي المستقر، فإنهم عندما حكموا منطقةَ الهند ذات الطبيعة التعدُّدية إلى حدٍّ كبير، واجَهوا أيضًا مشكلةَ كيفيةِ الانفصال عن ولائهم القديم في السهوب للطريقة النقشبندية.

(٣) منطقة البحر المتوسط: الإمبراطورية العثمانية المبكرة

شكل ٣-١: ولي وإمبراطور إيراني: ضريح صفي الدين في أردبيل (تصوير: نايل جرين).

(٤) إيران: الإمبراطورية الصفوية المبكرة

لم تكن أقدارُ الصوفية داخلَ الأراضي العثمانية انعكاسًا للشئون الداخلية فحسب، بل شكَّلتها أيضًا الحاجةُ إلى الردِّ على التطوُّرات الواقعة في المناطق المجاورة. في هذا الصدد وفي غيره، لم يوجد حدثٌ في فترة أوائل العصر الحديث أكثر أهميةً من الغزو السريع لإيران، على يد جماعة صوفية قبَلية نشأت في الحدود الشرقية الجبَلية للحكم العثماني؛ ففي عام ١٥٠١، غزا مُراهِق أصبح شيخًا صوفيًّا بالوراثة مدينةَ تبريز الإيرانية بمساعدةِ جيشٍ من أتباعه القبَليِّين، وعلى مدار العقد التالي، غزا بقيةَ إيران ليضع أُسسَ إمبراطورية ستمتدُّ في أوج اتساعها من شرق الأناضول إلى حدود الهند. وحملت الإمبراطورية الحاكمة التي أسَّسها المراهِق إسماعيل الصفوي (١٤٨٧–١٥٢٤) حتى انهيارها عام ١٧٢٢ اسمَ أسرته الصوفية الصفَوية.

شكل ٣-٢: الصوفي كجندي: بلطة درويشٍ إيرانيٍّ من أوائل العصر الحديث (بلطة درويش (إيران، القرن الثامن عشر تقريبًا)، رقم القطعة: ٣٣٧٦. الصورة منشورة بإذنِ متحف الإثنولوجيا الوطني في ميونيخ (تصوير: ماريتا فايدنر)).

ونتيجةً لذلك، فقد تعرَّضَ الصوفيون الذين رفضوا قبولَ الإسلام الشيعي لقمعٍ وحشي أدَّى، على سبيل المثال، إلى قتْل ما يقرب من أربعة آلاف عضو من الطريقة الكازرونية في جنوب إيران في بداية القرن السادس عشر. وخلال عقود قليلة ظهرت عقيدة جديدة مدعومة من الدولة؛ نظرًا لتغيُّر نوع الإسلام المدعوم من الدولة الصفوية إلى نوع الإسلام الشيعي الأكثر اعتمادًا على الفقه والعلماء، وهاجمَتْ طبقةُ العلماء الصاعدة حماسَ وعنفَ القزلباش وتبجيلَهم للأسرة الصفوية، واعتبرت صوفيَّتَهم القبلية نوعًا من «التطرف» أو «الغلو». وعلى النقيض من صوفية القزلباش القبَلية — التي كغيرها من الأنواع الناتجة عن المرتفعات الحدودية، بدتْ بدائيةً بل مهرطقة أيضًا بالنسبة إلى النُّخَب الحضرية التي كان يتعامل معها الصفويون في ذلك الوقت — فقد امتلك الإسلامُ الشيعي العلماءَ الفقهاء، والرؤيةَ المنهجية للنظام الاجتماعي، والاحترامَ الدولي؛ مما منح الإمبراطوريةَ، التي أصبحت مستقرةً في ذلك الوقت، بديلًا يَحظى بقدرٍ أكبر من الاحترام للإرث الحدودي.

(٥) الهند: الإمبراطورية المغولية المبكرة

شكل ٣-٣: النفوذ الصوفي: تجمُّع الصوفيين والعلماء أمام الإمبراطور المغولي، عام ١٦٣٥ تقريبًا (معرض فرير للفنون، مؤسسة سميثسونيان، واشنطن: بيرتشيس، إف١٩٤٢١٧، إف١٩٣٧. ٦. ٧ب).

(٦) جنوب شرق آسيا: سلطنات الملايو

وعلى غرار الصورة الأكبر للتفاعل بين الدول والصوفيِّين في أوائل العصر الحديثة، فقد حدَثَ تكييفٌ للتقليد الصوفي وفقًا للسياق الثقافي الملايوي الجديد هذا، في إطار أجندات أيديولوجية أوسع نطاقًا. ونظرًا لأنَّ الصوفيين من أمثال الفنصوري كانوا مدعومين من مُناصِريهم من الحكَّام، فإنه ليس من المفاجئ أنَّ الصوفية التي دعمها هؤلاء المُناصرين كانت تُعزِّز سلطتَهم ولا تقلِّل منها. وعلى الرغم من ذلك، فإنه يجب القول إنَّ ظروف الفنصوري وكذلك زمن حياته المهنية يَبقيان محلَّ خلاف؛ ومن ثَمَّ، يُمكننا الحديث بمزيدٍ من الوضوح عن التفاعل بين الصوفيين والدولة في جنوب شرق آسيا في القرن السابع عشر فقط، كما سنرى فيما يلي.

(٧) آسيا الوسطى: مجتمعات الأضرحة

(٨) شمال أفريقيا: المملكة المرينية والمملكة السعدية

(٩) أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى: إمبراطورية سونجاي وسلطنة الفونج

وفي أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، كما هو الحال في غيرها من المناطق في الفترة نفسها، تفاوَضَ الملوكُ والصوفيون، وعقدوا تحالُفات عملية. كانت الصوفية في تلك المنطقة تمتاز أيضًا بالتركيز الشديد على التعليم المكتوب، وهذا يمثِّل من ناحيةٍ انعكاسًا للصوفية الفقهية التي شهدنا ازدهارها في شمال أفريقيا في هذه الفترة، ومن ناحيةٍ أخرى انعكاسًا لنُدْرةِ معرفةِ القراءة والكتابة في السياق الأفريقي في هذه الفترة، وفي كثيرٍ من المناطق، كان يُطلَق على الصوفيين «فقهاء»، في إشارةٍ إلى المجال المرموق الذي تخصَّصوا فيه أيضًا.

شكل ٣-٤: واحات الأولياء: مستوطنة ضريح زراعية، شمال غرب الصحراء الكبرى (تصوير: نايل جرين).

(١٠) حملة تصحيح: الفقهاء والمجدِّدون، من القرن السابع عشر حتى القرن التاسع عشر تقريبًا

سواء من حيث الأشخاص أو المؤسَّسات أو الأفكار، رأينا في هذا الفصل حتى الآن كيف أن الصوفية بلغت قدرًا من التأثير جعلها مندمِجة في أساليب الحكم التي تَنتهجها الدولة، أو جعلها حتى تحلَّ محلَّ الدولة تمامًا. لقد تغلغلت الأفكار والمؤسَّسات الصوفية في كل مستويات المجتمع في أوائل العصر الحديث في معظم أنحاء العالم الإسلامي، لدرجةِ أنه أصبح من الصعب في الغالب التمييزُ بين الصوفي وغير الصوفي. مارَسَ المسلمون العاديون الصوفيةَ، سواء عن طريق تبجيل الأضرحة أو غناء أغنية صوفية رائجة، أو الانتساب لطريقة صوفية انتسابًا رسميًّا على يد شيخٍ حي، وأصبحت الصوفية إلى حدٍّ كبير لا يمكن تفريقها عن الإسلام في العموم. وبحلول القرن السابع عشر أصبح التقليد المدعوم من الصوفيِّين — ذلك التقليد الذي يَزعُمون أنه منقول عن النبي محمد من خلال الصوفيين الأوائل أمثال الجنيد ومؤسِّسي الطرُق حتى وقتهم — متنوعًا على نحوٍ كافٍ، لدرجةِ أنه أصبح ثمة مجموعة متنوعة محيِّرة من الممارسات والمعتقدات والمنظَّمات الصوفية. كان الصوفيون على اختلافهم يفعلون أمورًا مختلفة على نحوٍ مدهش للغاية في أغلب الأحيان، وأثار نطاقُ المعتقدات والممارسات هذا التساؤلَ حول إمكانية أن تكون كلُّ هذه الممارسات والمعتقدات التقليدَ الحقيقي الذي تركه النبي. وفي القرن السابع عشر، درس الفقهاء الصوفيون في كل أرجاء العالم الإسلامي، وكان أول الأسئلة الأساسية في هذه الدراسة هو: أيُّ طريقة تربط المسلمين على أفضل وجهٍ بالسُّنَّة المحمدية؟ ونظرًا لأنه كان واضحًا أن كثيرًا من الصوفيين كانوا يقومون بأمور لم يَفعلها النبي قطُّ، فكان السؤال الثاني هو: أيُّ ممارسات الصوفيين التي تُعدُّ «بدعًا حسنة» مقبولة، حتى إنْ لم تكن جزءًا من السُّنَّة النبوية، وأيُّها يُعدُّ «بدعًا سيئة» يجب قمْعُها؟ كانت فكرةُ «البدعة» هذه أداةَ النقد الأساسية التي استخدمها الصوفيون وغير الصوفيين في نقد مَن يرون أنه مُنحرِف عن سُنَّة النبي وتقليد الصوفيين الأوائل الذين تبعوه.

توجد أسبابٌ كثيرة لحدوثِ «حملة تصحيح» القرن السابع عشر في ذلك الوقت، فكما رأينا في تمهيد هذا الفصل، فإنه على الرغم من أنَّ توقيت هذه الحملة يُمكن إرجاعه جزئيًّا إلى بداية الألفية الإسلامية عام ١٥٩١ (أيْ عام ١٠٠٠ في التقويم الإسلامي)، فإن الزمن الثقافي للتقويم الإسلامي لم يكن العامل الوحيد، بل يجب الأخذ في الاعتبار أيضًا الزمن العملياتي الذي يستخدمه المؤرخون. وكما رأينا في السابق، فقد تزامَنَ القرنُ الأخير في الألفية الإسلامية الأولى، والقرنُ الأول في الألفية الإسلامية الثانية، مع الزمن العملياتي الذي حدثتْ فيه مجموعةُ تغيُّرات اجتماعية واقتصادية وسياسية، جعلَت المؤرِّخين يشيرون إلى هذه الفترة بأنها تَنتمي لأوائل العصر الحديث. والآثار الكبيرة لهذا التزامُن بين الزمن الثقافي والزمن العملياتي هي ما تَجعلنا نقول إنَّ هذه الفترة تميَّزت بحملةِ تصحيحٍ أثَّرت على جماعات كثيرة، وليس على الصوفيين وحدهم.

إلا أن مرور الوقت أثَّرَ على الصوفيين أيضًا من نواحٍ أكثر تحديدًا، خاصةً من خلال التوتر بين حملة التصحيح الأكثر عموميةً هذه، وبين نتاجِ مرورِ الوقت المتمثِّل في تكوين فيض من الأفكار والمُمارسات والمؤسَّسات، التي تزعم جميعها أنها تمثِّل التقليدَ الصوفي الحقيقي. وقد وصفنا في السابق هذا التطوُّرَ بأنه عملية تنويع. وأثناء حملة التصحيح في هذه الفترة، وُصِفت أشكال كثيرة من هذ التقليد الصوفي المتنوِّع بأنها «بدعٌ» منحرفة عن السُّنَّة النبوية، وكان ذلك جزءًا من نقد تدريجي وتراكُمي، بدافع الرغبة في التصحيح، ظهر في القرن السابع عشر، وازدهر بوضوحٍ بالغ في القرن الثامن عشر، عندما أدَّتِ الضغوط المتزايدة في أوائل العصر الحديث إلى انهيارِ كثيرٍ من الدول الإسلامية؛ ومن ثَمَّ، فإن أحد الأسباب التي جعَلت العلماء الصوفيِّين وغير الصوفيين يَنتقدون كثيرًا من المُمارسات التي كانت موجودةً في القرن السابع عشر، هو أنه في هذه الفترة كان يوجد ببساطةٍ أشكالٌ مِن المُمارسات الصوفية أكثر تنوُّعًا بكثير من تلك التي تطوَّرت في القرون السابقة؛ وذلك عن طريقِ عملياتِ إضفاءِ الطابع المحلي على الصوفية، التي تناولْناها في الفصل الثاني. وأيًّا كانت الأبعاد الدينية لحملة التصحيح، فإنه يُمكن اعتبارها من الناحية التاريخية نتيجةً ﻟ «النجاح» الهائل لعملية الأَسْلمة، وليست نتيجةً لفشلها، كما زعم العديد من علماء الدين المنتقدين للصوفيين في اتهاماتهم؛ فالكثير من الطقوس التي انتُقِدت باعتبارها ذات أصول «وثنية» تعود لفترةِ ما قبل الإسلام، كانت نُسَخًا محلية من الإسلام، أو ممارسات إسلامية قديمة أصبحَتْ محلَّ جدلٍ في أوائل العصر الحديث؛ ومن ثَمَّ، يُمكِن جزئيًّا توصيفُ ممارسة انتقاد «البدع» على أنها ردُّ فعلٍ ديني تجاهَ عمليةِ إضفاء الطابع المحلي التاريخيةِ التراكمية، ذاك الذي اكتسَبَ زخمًا من حملة التصحيح الأكثر عموميةً، التي أثَّرت على نطاقٍ عريض من المسلمين أثناءَ التغيُّرات العنيفة التي حدثت في تلك الفترة.

إن انتشار انتقاد «البدع» منذ القرن السادس عشر حتى القرن الثامن عشر يُمكن أن يكون مرتبطًا بدوره بزيادة «الوعي» بهذا التنوُّع في الممارسات. وقد حدث هذا الوعي المُتزايد بالتنويع المزعج للتقليد مع سَفَر أعداد مُتزايدة من العلماء المسلمين إلى مناطق إسلامية أخرى (لا سيما خارج الشرق الأوسط) كجزء من التفاعلات الأوسع نطاقًا بين المناطق المختلفة التي ميَّزت تلك الفترة. كذلك من الممكن أن نربط بين انتشارِ انتقادِ البدع والتفاعلِ المتزايد بين مناطق معينة، الذي ميَّز هذه الفترة أيضًا. فمع انتقالِ أهل الريف إلى المدن الناشئة في إمبراطوريات تلك الفترة، جلبوا معهم إسلامَهم المحلي المميز. ومع انتقال أهل الحضر المتعلمين في بعثات حكومية إلى المناطق الإقليمية أو الريفية، فإنهم صادفوا بدورهم أشكالَ الإسلام الصوفي المتنوِّعةَ الموجودة في الريف. وفي هذا الصدد أيضًا، كانت التفاعلات الاجتماعية هي السبب في إثارة المشاكل الدينية؛ حيث استخدم العلماء المسلمون (سواء أكانوا صوفيِّين أم غير صوفيين) مفهومَ «البدعة» أثناء محاولة فهم المشكلة المفاهيمية المتمثِّلة في عدم إمكانيةِ أن تكون كلُّ ممارسة إسلامية حافظوا عليها نابعةً من تعاليم النبي محمد. ويُمكن مقارَنة العواقب الدينية لهذا الحراك المتزايد بين مسلمي الحضر ومسلمي الريف بظهورِ نظريةٍ قامعة ﻟ «ممارسة السِّحْر» في أوروبا المسيحية في الفترة نفسها، كردِّ فعلٍ على تفاعُلات مشابهة بين أهل الريف وأهل الحضر. ومثلما كان ممكنًا استخدامُ الاتهام بممارسة السِّحْر والعلم به لإدانة ممارساتٍ وأحوالٍ مُتنوِّعة على نحوٍ مُدهِش في عدد من الأماكن المختلفة، كان مفهومُ «البدع» على نحوٍ مُماثل قابلًا للنقل من حيث تطبيقه، وسلطويًّا من حيث تناسُقه. وعلى الرغم من أن حملة التصحيح الجديدة هذه أدَّت من ثَمَّ إلى انتقادِ البدع على نطاقٍ جغرافي واسع، فإنها باستثناء حالات قليلة (أبْرَزها في إيران) لم تتضمَّن هجومًا كاملًا على قدرة الصوفية بشكلها هذا على نقل تراث النبي محمد، بل كانت في القرن الأول من الألفية الإسلامية الجديدة تدور حول تحديدِ سماتِ التقليد الصوفي المُفيدة، وتلك الهادمة للحياة الإسلامية الصحيحة. وتطلَّبَ الأمر انتظارَ حركةِ الإصلاح الإسلامي الكبيرة، التي حدثت في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، حتى ترى أعدادٌ كبيرة من المسلمين أن الصوفية بكل صُوَرها عاجزة عن ربطهم بالنبي.

على الرغم من أن الباحثين الغربيين كانوا يَعتبرون الصوفيين خصومًا متصوفين لعلماء الإسلام — كما أوضَحَ الفصلان الأول والثاني — فإنه في كثير من الحالات كان الصوفيون والعلماءُ الأشخاصَ أنفسهم، وحتى عندما لم يكونوا كذلك، فقد كانت توجد بينهم اهتمامات متشابهة متمثِّلة في الشريعة والقرآن والسنة. وعلى الرغم من ذلك، ظهَر في القرن السابع عشر توجُّهٌ جديد نحوَ الالتزام بالشريعة في كل إمبراطوريةٍ من إمبراطوريات أوائل العصر الحديث. إلا أنه بدلًا من البحث عن التوتُّرات الكامنة بين المعرفة التصوفية والمعرفة الشرعية المجردة، اللتين تمثِّلان السلطةَ الشرعية والسلطةَ التصوفية، فإنه من المفيد أكثر من الناحية التاريخية أن ندرك أن هذا التحوُّلَ نحو الالتزام بالشريعة وحملةَ التصحيح المُسبِّبة له، ينطويان على جماعاتٍ معينة تتخذ ردَّ فعل تجاه ظروف معيَّنة. وعندما نرى المعرفةَ التصوفية والعلمَ الشرعي كنوعَيْن من السلطة يُمكن توحيدهما في شخص واحد، أو مُناصَرتهما على نحوٍ مُنفصل من قِبَل أشخاص مُتنافِسين، سيساعدنا هذا النهج المُعتمِد على السياق في التعامُل مع تناقُضات الصورة القديمة الثابتة المتمثِّلة في «التعارُض بين المتصوفين والعلماء»؛ إذ ما ننظر إليه في الغالب هو صورةُ الصوفيين الذين يستخدمون الشريعة، إما لانتقاد بعضهم البعض، أو لانتقاد العوامِّ (على الرغم من أننا سنرى أمثلةً مهمة لعلماء ليست لديهم علاقة بالصوفيين يستخدمون الشريعة لانتقاد الصوفيين في العموم). في الصفحات المُقبِلة، سوف نلتفت إلى دراساتِ حالةٍ لما وصل في القرن السابع عشر إلى منزلة المعارَضة الواسعة النطاق للصوفية من قِبَل علماء الشريعة في كل أنحاء العالم الإسلامي تقريبًا. وإذا كان كثير من هؤلاء العلماء هم أنفسهم صوفيون يسعون إلى التقليل من شأن إخوتهم الذين استخفُّوا بالشريعة، فإننا سنرى في حالاتٍ أخرى تزايُد مكانة طبقة العلماء الذين لا يَرتبطون بصلةٍ بالصوفيِّين على الإطلاق.

(١١) منطقة البحر المتوسط: العثمانيون المتأخرون

شكل ٣-٥: «دراويش المولوية»: طقوس موسيقية لوَرَثة الرومي في الإمبراطورية العثمانية (الصورة من مجموعة الصور الخاصة بالمؤلف).

(١٢) إيران: الصفويون المتأخرون

(١٣) حدود آسيا الوسطى والصين

(١٤) الهند: المغول المتأخرون

كان خطرُ إساءةِ فهمِ تعاليمِ ابن عربي من المواضيع الأخرى المُهمة التي تناولَتْها خطاباتُ السرهندي. وعلى الرغم من أنَّ السرهندي اعتبر نفسَه مُفسِّرًا على نحوٍ صائب لأعمال ابن عربي وليس مهُاجِمًا لها، فإنه كان مدركًا لمخاطر إساءة تفسيرها. وكانت هذه هي الحالة بصفة خاصة فيما يتعلَّق بمعتقَدِ وحدةِ الوجود، الذي زعم مُحِقًّا أنه شجَّعَ بعضَ المسلمين على تقليل الفرق بين الإسلام والأديان الأخرى، أو الفرق بين الله وأنفسهم، وبدلًا من ذلك المُعتقَد، روَّجَ السرهندي لمعتقَد «وحدة الشهود»، الذي يقول إنَّ الصوفي في أعلى درجات النشوة قد يَشعر كما لو أنه أصبح متوحِّدًا مع الله؛ لأنه بالنسبة إلى الأشخاص (أمثال السرهندي) الذين قطعوا شوطًا كبيرًا في سَيْرهم على الطريقة، قد كان واضحًا أن الله مُغاير دائمًا لمخلوقاته، وأن وحدة الوجود ليست إلا محضَ وهمٍ كبيرٍ على طريق الإدراك الأكمل لغيرية الله. وعلى النقيض من الشخصيات التي رأيناها تُساوِي التعاليمَ الإسلامية بالتعاليم العليا للهندوس، فقد كان السرهندي يرى دائمًا فارقًا واضحًا بين الإسلام وأديان الكفَّار.

(١٥) جنوب شرق آسيا: التجديد في دول الملايو

(١٦) الشريعة في الصحراء الكبرى

ومع توسُّع فروع الطرق المستقلة هذه عبر القرن الثامن عشر، نجد في بعض الحالات أن العضوية فيها كانت تقوم على معيار العِرْقية أو القرابة المشتركة. وفي حالات أخرى، أوجدَتِ الطرقُ أنماطَ تآلُف جديدة تجاوَزت الحواجز العِرْقية. وفي كل الحالات، ربطت الطرقُ الأشخاصَ بالمجتمعات اعتمادًا على رؤيةٍ مشتركةٍ يحدِّدها شيوخها. وكان كثير من هؤلاء القادة ينتمون إلى العائلات المقدَّسة نفسها؛ مما جعل الطرقَ آلياتِ سيطرةٍ تمكَّنت من خلالها عائلاتٌ أو جماعات عِرْقية معيَّنة من تخليدِ مكانتها عبر الزمن. وفي أفريقيا الإسلامية كما في غيرها من الأماكن، كوَّنَ هؤلاء القادة الصوفيون طبقةً حاكمة اكتسبت الثراءَ من خلال الأراضي التي تَمتلكها، والهدايا الممنوحة لها من الأتباع. وبهذه السُّبُل، منَحَ التقليدُ الصوفي شعوبَ الصحراء الكبرى مجموعةَ موارد قابلة للتعديل لتأسيس سلام اجتماعي، بدايةً من نماذج للسُّلطة والتنظيم، إلى الطقوس الجماعية الباعثة على الوحدة، وتقديس تراثٍ تاريخي ربَطَ المؤسسةَ الصوفية الأفريقية بمراكز حضرية مرموقة مثل القاهرة وبغداد ومكة.

شكل ٣-٦: هل هي صوفية قبلية؟ الصوفي الرحَّال في مقاطعات الإمبراطورية العثمانية أو الصفوية، تقريبًا في القرن السابع عشر (بإذن مجلس المكتبة البريطانية).

ملخص

في هذا الفصل، شهدنا فترةً من العلاقات الغامضة بين الصوفيين والدول، أسَّسَ فيها الصوفيون أنفسهم دولًا تارةً، وجذبتْهم الدولُ تحت قبضةِ سيطرتها الشديدة تارةً أخرى. وفي فترة كان فيها الإسلام لا يزال يتوسَّع في أجزاء كبيرة من العالَم، لعب الصوفيون أيضًا دورًا في استيطان الحدود، وأدَّت المؤسسات الصوفية دورَ الدول البديلة عندما تكوَّنت المُجتمعات الإسلامية حولها. وعلى الرغم من أنه بطبيعة الحال ظلَّ بين الصوفيين أعدادٌ كبيرة من الدراويش المتجوِّلين الفقراء، فإن العلامة الفارقة في التاريخ حدَثت على يد النُّخَب الصوفية الرحَّالة، الذين مكَّنهم علمُهم، وأنسابهم المرموقة، وقدراتهم على صنع المعجزات، وفي بعض الحالات خلفيتُهم العِرْقية، من توظيف الموارد لتأسيس الدول أو لتولِّي المناصب المهمة داخل الكيانات السياسية القائمة. وعلى الرغم من أنَّ الفترة ما بين القرنَين الخامس عشر والتاسع عشر يوحِّدها الانتشار المُستمر للنفوذ الصوفي بين عدد مُتزايد من الشعوب، فإنها يُمكن تقسيمها إلى فترتين تَفْصل بينهما بوجهٍ عام بدايةُ الألفية الإسلامية عام ١٥٩١. وعلى الرغم من أن هذه التطورات كانت تدريجية، فإنه في أول قرنين من الألفية الجديدة حازت الاستقامةُ الأخلاقيةُ المُلتزِمةُ بالشريعة التي أبداها الصوفيون على الاهتمام، وأصبحوا قُدوةً اجتماعية تروق للقائمين على إدارة الدولة. وإذا كان الصوفيون والسلاطين قد كوَّنوا في أول الأمر تحالُفات في فترة العصور الوسطى، فإن الصوفيين في قرون فترة أوائل العصر الحديث ركنوا إلى الأمان المستمَد من كونهم لاعبين أساسيين في النظام الاجتماعي والسياسي على حدٍّ سواء، خاصةً في الإمبراطوريات الأطول أجلًا. وإذا كانت الفترة قد شهدت تزايُدَ مُحاوَلات تنظيم الأبعاد الأكثر انحرافًا في السلوك الصوفي من خلال معايير شرعية موحَّدة، فإنَّ هذا في نهاية الأمر، فيما عدا في بيئات استثنائية مثل إيران الشيعية، كان علامةً على النفوذ الهائل الذي اكتسَبه الصوفيون في هذه الفترة، من خلال الإشارة إلى الأمور العديدة التي أصبحَتْ محفوفةً بالمخاطر عندما أضلَّ الصوفيون أتباعَهم أخلاقيًّا.

إذا تناولنا فترة أوائل العصر الحديث في مُجملها، فسنجد أنها شهدت جذْبَ التقليد الصوفي في اتجاهين متعارِضَيْن لكنَّهما متداخِلين. فمن ناحيةٍ، شهدت الفترة توظيفَ واستخدامَ التقليد على نحوٍ تنافُسي على يد العديد من القادة مؤسِّسي القبائل أو الدول، الذين استخدم الكثير منهم عناصرَ مميَّزة منه على نحوٍ انتقائي على حسب متطلَّبات وضعهم. وعلى أي حال، فإنه نظرًا لما تدَّعيه الصوفية من مزاعم السلطة، بالإضافة إلى ما تمتلكه من آليات الولاء والانتماء، فقد أصبحت وسيلةً قويةً للتنظيم الجماعي والتضامُن المجتمعي. ومن الناحية الأخرى، شهدت الفترة عمليةً مُقابِلة (لكنها وثيقةُ الصلة في نهاية المطاف)، تمثَّلت في زيادةِ دمجِ مصطلحاتِ ورموزِ التقليد القوية هذه في طرُق صوفية منظَّمة ومُقنَّنة، والتي أصبح سلوكها على هذا النحو أكثر استقرارًا، ومن الممكن توقُّعه على نحوٍ أكبر. وعلى الرغم من أن هذه العملية كانت متقطِّعة بالتأكيد، فإنه منذ هذه الفترة أصبحت الطرق أشبه بالمنظمات الأكثر ترابطًا منها بآلياتِ إعادةِ إنتاج التقليد التي ميَّزت فترةَ العصور الوسطى. وما دام القَدْر الأكبر من تنظيم الطرُق نتَجَ جزئيًّا من تفاعُلها الوطيد مع الدول الأكثر طموحًا وتنظيمًا في هذه الفترة، فإنَّ الهدف من ترويجِ الحكومات لها كمؤسَّسات اجتماعية مستقرة ومُستوطنة وملتزِمة بالشريعة، والتقليلِ من شأن الصوفية البدوية «اللاسلطوية» القائمة على المُعجزات والمرتبطة بالجماعات القبلية الريفية؛ كان واضحًا. وحتى في أبرز حالات قمع الصوفية في إيران الصفوية، كان العامل الأساسي هو استبدال الصوفية القبَلية الانفصالية القديمة، وأن يحل محلها نموذجُ الإسلام الشِّيعي الموحَّد والفقهي الذي يستطيع توحيدَ كلِّ السكان، على النقيض حتى من أكبر الطرُق الصوفية.

في أغلب الأحيان، قُدِّم القرن الثامن عشر على أنه «عصر إصلاح» مميَّز، رَوَّجت فيه طرقٌ صوفيةٌ أجندةً جديدة، مِحوَرُها النبي محمد، لصوفية ملتزمة بالشرع، إلا أن ما شهدنا في هذا الفصل يشير إلى أنَّ الألفية الإسلامية التي بدأت عام ١٥٩١ مثَّلت نقطةَ التحوُّلِ الأكثر أهميةً. بطبيعة الحال، إنَّ انتشار محاولات تصحيح التردِّي وانتقاد البدع تقريبًا في كل منطقة من المناطق الإسلامية لم يكن ناتجًا عن التاريخ وحده، وكان نجاح العلماء في كل منطقة في هذا الشأن مُعتمدًا على الظروف الاجتماعية والسياسية المحلية. وعلى الرغم من أن جماعات مثل قاضي زاده استخدمت الاتهامَ بالابتداع المنحرف عن السُّنَّة النبوية كوسيلةٍ لانتقادِ منافسيها الصوفيين أصحاب الامتيازات، فقد كان الصوفيون أنفسهم هم عادةً مَن استخدموا السُّنَّة والشريعة لانتقاد صوفيين آخَرين. وفي بعض الحالات، كان هذا جزءًا من أشكالٍ عقائدية أطول عُمْرًا مدعومة من طرق معينة لطالما أكَّدت على أهمية الالتزام بالشريعة مهما كان تواصُل الفرد الخاص مع الله باعثًا على النشوة. وبدلًا من أن تشهد فترة أوائل العصر الحديث ككلٍّ تلاشيَ الصوفيِّين تحت وطأة هجومِ طبقةٍ منفصلة من العلماء، على الرغم من المُواءَمات مع أنظمةِ الدول الأكثر قوةً (أو حتى بسببها أيضًا)، فقد شهدتْ من تمبكتو إلى سولاويسي تزايُدًا في انتشار النفوذ الصوفي على حياة المسلمين بدلًا من تضاؤله. وبينما لم يكن الصوفيون بلا معارضين، فإنهم كانوا على الرغم من ذلك الطبقةَ الدينية المسيطِرة إلى حدٍّ كبير.