المذاهب الأدبية

(١) الكلاسيكية Classicisme

ومن هنا تتشعَّب معاني الكلاسيكية، وأخص تلك المعاني اثنان:

يمتاز الأدب الكلاسيكي، أعني أدب القرن السابع عشر بالمميزات الآتية:

(٢) الرومانتيكية Le Romatisme

فالطبيعة عند الشاعر الرومانتيكي معبد يأوي إليه ليستجم عندما تقسو الحياة، وإن يكن منهم من رأى في خلودها وفنائنا معنى جارحًا، ولكم تغنَّى أولئك الشعراء بجلال الألم البشري، فقال «ألفريد دي فيني»: «إني أحب الألم البشري»، وقال «ألفريد دي موسيه»: «المرء طفل مُعَلِّمُهُ الألم»، وقال: «لا شيء يسمو بنا إلى العظمة كما يسمو الألم»، ولقد أسرفوا في هذا الاتجاه حتى كاد إحساسهم يقرب من المرض.

ويلحق بذلك تغنيهم بجمال الأطلال.

ثم ذلك الإحساس الغامض الشائع المعروف في تاريخ الآداب بمرض العصر، وهو عبارة عن إحساس بالضيق، ينشأ في النفس من عدم القدرة على التوفيق بين ما نأمل وما نستطيع؛ فالإنسان يأمل عادة أكثر مما تستطيع قدرته، وإنه وإن تكن الحكمة قد تقضي أحيانًا بأن يحاول الإنسان تغيير طبيعته بدلًا من أن يحاول تغيير طبيعة العالم والأشياء، إلا أن هذا الحل عسيرٌ دائمًا على النفوس؛ لما فيها من نزوع إلى التسامي، وعن هذه الحقيقة تنشأ آلام نفسية كثيرة، والتعارض ليس مستقرًّا بين آمال الإنسان وقدرته فحسب، بل هو مستقر أيضًا بين الفرد ومحيطه، وبخاصة عند الأفراد الذين ابتلاهم الله بشيء من الحساسية، وعن هذا التعارض تنشأ آلام أخرى.

ولما كان الفكر يغذي الألم عندما يتناوله بالتحليل أو الكتابة، فقد استفحل هذا الإحساس عند شعراء هذا العصر؛ حتى أصبح ظاهرة عامة هي «مرض العصر».

ويماشي هذه الأحاسيس نظرة الرومانتيكية للطبيعة، ومن المعلوم أن الإغريق القدماء — الذين نفثوا الحياة في كل شيء — قد ملئوا الطبيعة بالكائنات الخرافية، فقالوا: إن للغابات والأنهار والينابيع والمروج وما إليها آلهةً خالطوها وخالطتهم، وخلعوا عليها مشاعر الإنسان.

ولما كان من الطبيعي أن نلتمس الهدوء فيما يُحيطنا من أشياء لنستجم؛ فقد ثار الرومانتيكيون على هذه النظرة الإغريقية، وفضلوا النظرة المسيحية، وقال في ذلك شاتوبريان — الذي مهد لهذه النظرة في أوائل القرن التاسع عشر أقوى تمهيد — ما معناه: إن المسيحية طردت من الطبيعة ما ملأها به الإغريق من كائنات خرافية، وردت إليها صمتها الأبدي، فأصبحت بحق معبد الله. وهذا شعور طبيعي سبق إليه القرن الثامن عشر «جان جاك روسو» في كتابه عن التربية المُسَمَّى «إميل»، فهو لا يريد أن يبصر تلميذه بحقائق الدين قبل أن يبلغ رشده، وهو لا يلقِّنه هذه الحقائق داخل جدران أربعة، بل يقوده إلى أعلى جبال السافوا؛ حيث يوحي جلال الطبيعة بوجود الله، وهناك يكشف له عن سر الإيمان.

والمذهب الرومانتيكي مذهب وقدة في الإحساس، وكل إحساس قوي يمس طبيعة الإيمان الديني؛ حتى ليحار النقاد أحيانًا عندما يحمى نفس الشعراء أو الكتاب — في التمييز بين التصوف والتهتك، فلا يدرون أيصدر الشعراء عن ضرورات الطبيعة البشرية الحسية سافرة أو متنكرة، أم يصدرون عن إشعاع روحي، وهذه ظاهرة كثيرة الحدوث في الشعر الرومانتيكي حيث العاطفة الجامحة.

ولقد كان من الطبيعي أن يتأثر هؤلاء المنفيون بروح الشكوى، بل والتشاؤم التي تعم الاتجاه الرومانتيكي، فشاتوبريان مثلًا في أخريات حياته يستعرض ماضيه، فيقول: إنه قد «تثاءب» الحياة؛ ليعبر عن أنه قد عاشها مملة مشئومة، وفي موضع آخر يقص تاريخ حياته، فيتحدث عن الغرفة التي «أنزل» فيها أهله به الحياة؛ أي نكبوه بها.

هذا هو الاتجاه العام في الأدب الرومانتيكي، وتلك هي المشاعر التي تغذِّيه، ولكنه من البيِّن أن كبار الشعراء لم يقصدوا إلى ذلك عن عمد، فَهَمُّ الشاعر الكبير أولًا هو الإفصاح عن نفسه كيفما كانت تلك النفس، وليس بمعقول أن يحيد كبار الشعراء عن حقائقهم النفسية إلى اتجاه ما ليتصلوا بمذهب أدبي بعينه؛ ولهذا قلنا ونكرر أن المذاهب الأدبية حالاتٌ نفسيةٌ تشيع في عصر من العصور، فيصدر عنها الشعراء والكتاب ولكنها لا تصطنع؛ ولذلك مات جانب كبير من الأدب الرومانتيكي، الذي كتب عن صنعةٍ حتى ليصفه النقاد بأنه «إنشاء»، ومن هذا جانب كبير جدًّا مما كتبه بعضٌ من كبار الشعراء أمثال «بيرون»؛ حيث نجد اللفظ المسرف والإحساس المصطنع.

وخلاصة ما سبق أن الرومانتيكية التي مَهَّدَتْ لها في فرنسا آلامُ الشعب الفرنسي وشكواه من النظم الاجتماعية، التي كانت سائدةً قبل الثورة الكبيرة — قد أصبحت مذهبًا أدبيًّا عامًّا عندما تحققت الحالة النفسية التي توجبه بعد قيام الثورة الفرنسية وظهور نابليون، ثم انهياره وخيبة الآمال التي صاحبت هذا الانهيار في نفوس الشبيبة الناهضة الطامحة؛ فكان مذهب الشكوى، ومرض العصر، والتغنِّي بالأطلال، والاطمئنان إلى سكون الطبيعة، والتعبير عن المشاعر الخاصة، والتوغُّل في الإحساس إلى حد التصوف، وكل هذه مشاعر ولدتها ظروف الحياة ثم غذاها النقل عن البلاد الجرمانية، ألمانية كانت أم إنجليزية، عندما عاد من النفي كُتَّاب كبار أمثال: «شاتوبريان» و«مدام دي ستايل».

(٣) الواقعية Le Realisme

إذا عارضنا الواقعية بالمثالية استطعنا أن نقول: إن المذهب الواقعي قديم جدًّا؛ وذلك لأننا نظن أن من الواضح وجود نوعين متميزين من طبائع الناس، فمنهم المثالي ومنهم الواقعي: فالمثالي رجل لا يحب أن ينغمس في الواقع عن قرب، ويؤثر أن يحلق بالخيال، وأن يتحدث عن أمانيه، ولقد يُخيل إليه فرط حماسته لتلك الأماني أنها حقائق. ومن المعلوم أن رغبات النفس قد تبلغ أحيانًا من القوة بحيث تختلط بالواقع؛ فلا يستطيع صاحبها أن يميز بينها وبين الحياة، وهناك ظواهر نفسية عجيبة، فقد يتصور المرء أمانيه ذكريات، ولقد يختلط الماضي بالمستقبل، ولقد يبلغ النفور ببعض النفوس حدًّا لا تستطيع معه أن ترى ما في الواقع من قبح، فتظن أن باستطاعتها أن تحيله جمالًا إذا مسته بجناح الخيال.

وعلى العكس من ذلك الواقعيون، فهم شديدو الفطنة إلى ما يحيط بهم، حريصون على تسجيله كما هو وتناوله بالنقد والتجريح، وهم أميل إلى التشاؤم والحذر وسوء الظن؛ لأنهم في الغالب يصدرون عن فكرة سيئة عن البشر، بل وعن النظام الكوني.

وأوضح ما يكون هذان الاتجاهان — المثالية والواقعية — في المقارنة بين الأدب الجاد والهزلي، وقد لوحظ دائمًا أن المثالية لا تكاد توجد إلا في الأدب الجاد، وأما الواقعية فهي قوام الأدب الهزلي؛ فالأشعار المعروفة بأشعار الفروسية مثلًا في القرون الوسطى غارقة في المثالية؛ حيث يتغنى الشعراء بجمال المرأة وجمال رعاية الرجل لها، وجمال الخلق المهذب والطبع الدمث، حتى لقد سُمِّيَت الروح التي يصدر عنها مثل هذا الشعر بروح الفروسية أي شهامة الرجال في موقفهم من النساء بنوع خاص.

وعلى العكس من ذلك الأشعار والقصائد الهزلية التي تسخر من الأخلاق المنحلة أو الصفات المنفرة مثل «رواية الثعلب» في الأدب الفرنسي أثناء القرون الوسطى، فهي تجري على ألسنة الحيوانات، وفيها نقد مر لمعايب البشر؛ وهذا شعر واقعي.

ومن هنا سارت الواقعية خلال هذا القرن بأكمله جنبًا إلى جنب مع الرومانتيكية بل واختصمتا.

وإذا كان «فيكتور هيجو»، و«ألفريد دي موسيه»، و«وألفريد دي فيني» و«لامارتين» قد مثَّلوا الرومانتيكية، فإن «بلزاك»، و«موباسان»، و«هنري بيك» ومن نحا نحوهم قد مثَّلوا الواقعية أقوى تمثيل.

ولما كان الكشف عن أسرار الواقع وحقائقه والتعمُّق في الفهم خليقًا بأن ينتهيَ بالمرء إلى التشاؤم وإساءة الظن بالناس والأشياء؛ فقد كان من الطبيعي أن ينزلق المذهب الواقعي إلى معناه الاصطلاحي الذي يُفْهَم منه الآن، وهذا المعنى هو الاتجاه بالأدب — والمسرح جزء منه — نحو الكشف عن الشرور والآثام الكامنة في النفس البشرية. فعندما يتحدث النقاد عن واقعية «بلزاك» أو «موباسان» إنما يقصدون قسوتَها على البشر وردَّ تصرفاتِهم إلى بواعث لا تشرف، حتى ولو اتخذت مظهرًا براقًا يختلط بالكرم النفسي، ولقد كتب «بلزاك» ما يقرب من مائة وخمسين رواية جمعها في آخر حياته في مجموعات بحسب موضوعاتها، وصوَّر فيها كافة المهن والأوضاع الاجتماعية والطبائع المتباينة، وأطلق عليها اسمًا عامًّا هو «الكوميديا البشرية»، وفيها نجد البخل والخسة والوصولية والخداع والنفاق والوقاحة … إلخ.

(٤) الطبيعية Le Naturalisme

وقد حدث بعد انتهاء حرب ١٩١٤ ارتدادٌ نحو الروحية وعناية بالجانب النفسي الخاص من الإنسان؛ بحيث لم تعد هناك سيطرة لمذهب الطبيعية أو الفرويدية في العصر الحاضر، وإن كانت قد شغلت المسرح إلى ما بعد تلك الحرب، وكان من أكبر العقول التي ردت هذا التيار عقل «برجسون» الفيلسوف الفرنسي الذي تقوم فلسفته على مذهب الحس الباطني.

(٥) الرمزية Le symbolisme

ليس للرمزية كمذهب أدبي نفسُ المعنى في الشعر الغنائي وفي الأدب المسرحي، ومعناها في الأدب المسرحي — كما سنرى فيما بعد — علاج مشكلة نفسية أو أخلاقية أو اجتماعية عن طريق التجسيم، سواءٌ أكان هذا التجسيم من ابتكار خيال الكاتب، أم باستخدامه للأساطير على نحو ما نرى في تمثيليات إبسن أو مترلنك.

وأما في الشعر الغنائي فقد ظهرت الرمزية في فرنسا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر في الوقت الذي ظهر فيه مذهب «البرناسيين» ومذهب «الفن للفن»، وكان ظهور هذه المذاهب الثلاثة كرد فعل للرومانتيكية التي أسرفت في استخدام الأدب، وبخاصة الشعر كوسيلة للتعبير عن المشاعر الشخصية والعواطف الخاصة.

وكان رائد الرمزية الشاعر الُمقِل الرائع «استيفان مالرميه»، وتبعه في ذلك تلميذه الكبير «بول فاليري»، والرمزية عندهما ترمي إلى الإيحاء بدلًا من الإفصاح، والتلميح بدلًا من العرض، وسبيلها الأول إلى ذلك هو الموسيقى، التي تنبعث من جرس الأصوات وانسجاماتها وموسيقى التراكيب، مع فطنة دقيقة إلى وقع العناصر الموسيقية المختلفة وارتباطها بالمعاني المتباينة. ولما كانت هذه الوسائل لا تبلغ حد الإفصاح المباشر، وكان أصحاب هذا المذهب لا يحرصون هم أنفسهم على هذا الإفصاح، فإن شعرهم يكتنفه غموض كثيف وإن كانت معانيه وإيحاءاته بالغة العمق، وكانت نغماته دقيقة الفن محكمة البناء.

وإن يكن من المستحيل ترجمة مثل هذا الشعر الذي يعتمد — كما قلنا — على موسيقى اللغة، إلَّا أننا مع ذلك ننقل إحدى قصائد مالارميه كأنموذج للشعر الرمزي الجيد، ولتكن قصيدة «البعث»:

فالشاعر لا يفصح في هذه القصيدة عن إحساساته الخاصة بطريق مباشر؛ حتى ليلوح أنه يعكس الأوضاع، ويقلب المواضعات، ومع ذلك ينجح نجاحًا رائعًا في خلق ذلك الجو النفسي، الذي يشيع في نفسه ويود أن ينقله لنا، جو الملل المتجانس مع جو الشتاء؛ حتى ليلوح له ذلك الشتاء ضاحيًا بينما يتمطى العجز بجسمه ويحفر برأسه قبرًا لأحلامه، ويعض الأرض الساخنة التي تنبت النرجس، وبالرغم من كل ذلك لا يفقد الشاعر أمله، فزرقة السماء تعود إلى الابتسام، والعصافير ترفرف في ضوء الشمس، ولعله الربيع الناهض، ولعلها القدرة تثب مكان العجز المتمطي.

(٦) الفنية L’art Pour L’art

لقد قال أنصار هذا المذهب بأن الشعر فن جميل؛ ولذلك يجب أن يكون غاية في ذاته، فلا يُسْتَخْدَمُ كوسيلة للتعبير عن المشاعر الخاصة، بل يعمل لخلق صور وأخيلة وإحساسات جميلة في ذاتها، وهذا هو ما يقصدون إليه من عبارة الفن للفن، وكان من الطبيعي أن يكون الوصف هو المجال الذي يتحقق فيه المذهب.

وعلى ضوء هذه النشأة التاريخية نستطيع أن نتبين إلى أي حد يخطئ من يظنون أن «الفن للفن» معناه الخروج على قواعد الأخلاق والآداب الاجتماعية، فهذا المذهب الذي يسعى إلى تغذية حاسة الجمال في الإنسان لا ندري كيف يمكن أن يقصد إلى تمزيق الأخلاق، مع أن الأخلاق كثيرًا ما تخدم الجمال، ومن البيِّن أن المرأة في ثوب منسجم أجمل منها عارية، والأدب المكشوف يغلب أن ينفر منه النفس؛ لأن الحياء جمال والتبذل قبح.

وإذا كان هناك مَنْ لا يخلو نقدهم لمذهب «الفن للفن» من وجاهة، فهم الاشتراكيون الذين يريدون أن يتخذوا الأدب سلاحًا للكفاح وتحريك الجماهير؛ لكي تتلخص من أمراضها الاجتماعية وبخاصة مرض الفقر؛ فهم لا يطيقون أن يلزم الشعراء أبراجهم العاجية ليصفوا الورد والرياحين، ولكنهم في ذلك مسرفون؛ لأنه من الواجب أن يُحْتَرَمَ كل نشاط للروح البشرية. وحاسة الجمال عند الفرد في حاجة إلى التغذية، كما أن إرهاف الحس وتهذيب الذوق كفيلان بأن يرفعا من مستوى البشر، وأن يُوقظا الإحساس بحقوق الفرد وواجباته، وليس من المعقول أن يُسْجَنَ الأدب، والشعر بنوع خاص — في منطقة الكفاح، وأن يتخلى عن كافة وظائفه الأخرى.

و«الفن للفن» يلعب في الحياة النفسية دورًا هامًّا؛ إذ يفتح القلوب والعقول لجمال الطبيعة فيزداد اطمئنان الفرد إليه وسكونه إلى رحابها، وهو بمثابة واحات نلقاها في وعثاء الحياة على طول شوطها المضني. ومن البَيِّن أن من وظائف الأدب أن يسلبنا — ولو إلى حين — جانبًا من همومنا، ويعزينا عن قسط من آلامنا، والفن للفن لا يؤدي هذه الوظيفة فحسب، بل ويؤديها مع تغذية حاسة الجمال التي تنهض في حياتنا بدور أبعد أثرًا مما توهم الملاحظة السطحية.