أبعاد الطقوس^١

(١) التقليل من شأن الطقوس

صحيح أن الطقوس، حيث لا تُرفَض، لا تُنسب إلى المشاعر بل إلى العالم النقيض، عالم المعرفة، لكن مع تقليل الشأن بقدر متساوٍ. ولأنها ارتبطت هنا بالأسطورة؛ تعتبر معرفةً معيبة، علمًا رديئًا، عقيدةً مرَضية. وسواء كانت الطقوس تعوق العاطفة الدينية أو تجسد الزيف أو الوهم، لا يُنظر إليها غالبًا على أنها تخدم وظائف معرفيةً كما ينبغي.

(٢) كاسيرر ولانجر والطقوس

تَفْصل لانجر، بشكل أوضح من كاسيرر، عرض المشاعر عن النطق بها. ولأن الإيماءات والطقوس بالنسبة لها رمزية أساسًا أو مرجعية، تدل على الشعور ولا تبرهن عليه. تسجِّل المشاعر التي تدل عليها «استجابة الإنسان للحقائق الأساسية للوجود الإنساني» كما تم التعبير عنها برموز الحياة المقدسة المثارة في الأسطورة. لكن إشارة الطقوس، التي تتكرَّر بانتظام، إلى مثل هذه الاستجابات تشكِّل في ذاتها المواقف وتشكِّل الميول المعتادة.

(٣) الدلالة وضرب الأمثلة

قد تدل إيماءات الطقوس على أحداث تاريخية أو يعتقد أنها تاريخية، أو تمثلها، وقد تصوِّر أحداثًا متوقعة أو صدفًا مأمولة، وقد تدل على، أو توحي بأنها تدل على، أشخاص أو آلهة أو أشياء. وقد تؤدِّي هذا الدور من خلال حركات جسدية، بأسلوب التمثيل الصامت، لكن ليس بالضرورة. قد توظف أيضًا الصوت في أغنية أو حديث. ويشمل مجال إيماءات الطقوس مجال الإيماءات اللفظية؛ تلاوة الصيغ، الدعاء، الصلوات، التعاويذ … إلخ. وهكذا، يعتبر أيضًا أي دور دلالي يمكن أن تنجزه وسيلة لفظية ضمن ذخيرة إشارة الطقوس. قد تعمل المواضيع المستخدمة في الطقوس بشكل رمزي أيضًا وبشكل خاص قد تمثِّل أو تدل بمجموعة كبيرة من الطرق.

(٤) الطقوس والتدوين

ومع ذلك تبدو حالة الطقوس مختلفةً تمامًا؛ لا تحدِّد الممارسة السابقة طقسًا بأداء مفرد وحده، لكنها تحدِّده بالأحرى بمجموعة من الأداء. وهكذا يبدو ابتكار نظام للتدوين غير بديهي؛ أي لا يعتمد على تاريخ الإنتاج ويعكس التصنيف السابق، يبدو ممكنًا نظريًّا، رغم أنه بالتأكيد ليس مهمةً روتينية. إن الحافز للتدوين في حالة الطقوس يبدو مماثلًا لذلك الذي اقترحه جودمان بالنسبة لبعض الفنون.

ويبدو أن الطقوس تحدَّد بنظام على الأقل، وكثيرًا ما تحدَّد أيضًا بالنظامين.

لنتذكر، بالإضافة إلى ذلك، أن الأجزاء الحاسمة في طقوس كثيرة جدًّا تتألف من صيغ لفظية، وهي بالتأكيد قابلة للتدوين طبقًا للقواعد التقليدية للنطق، القواعد المستخدمة في كتابة الأبجدية. وبشكل مماثل، يمكن تدوين المكونات الموسيقية للطقوس، بطريقة غير بديهية، بوسيلة أو أخرى، تقليدية أو حديثة. وكما هو الحال مع حركة الجسد، يُفترض أنه يمكن أيضًا تطبيق طرق تدوين الرقص في حالة الطقوس. على أية حال، لا يوجد حاجز نظري يعوق التدوين بالنسبة لأي بُعد من هذه الأبعاد المتعلِّقة بالطقوس. هل يُحكم، إذن، على الطقوس بأنها غير خطية بشكل متسق؟ يتطلَّب السؤال النظر إلى الاختلافات بين الفن والطقوس، وهو ما نتحوَّل إليه الآن.

(٥) التدوين والعدد

ينبغي طرح اختلافين يتعلقان بالتدوين؛ بين الفن والطقوس. يتعلَّق أحدهما بعدد المواد التي ينبغي تعريفها؛ ويتعلق الثاني بالشروط المفروضة على المؤدين. نتناول أولًا مسألة العدد. نتذكر أن الدافع إلى التدوين في الفنون، طبقًا لرأي جودمان، هو الحاجة إلى تعريف العمل من أداء إلى أداء. ومع ذلك، ثمة حقيقة إضافية عن الفنون وهي التيار المستمر من الأعمال الجديدة التي ينبغي الاعتراف بها، عدد لا يحصى من الأعمال ينبغي تدوينها للتعريف بها. لا يوجد، مثلًا، حد لعدد الأعمال الموسيقية التي ينبغي تدوينها بطريقة تتفق مع الممارسة الموسيقية السابقة. ويستوعب نظام التدوين القياسي في الموسيقى عددًا لا نهائيًّا من الأعمال.

(٦) الشروط المفروضة على المؤدِّي

تفرض الطقوس عادةً شروطًا تكوينية على مؤديها وعلى أدائهم أيضًا. يتطلب الأمر أن يكون المؤدون أشخاصًا موصوفين أو مكوَّنين كما ينبغي أو مصطفَين أو مكرَّسين أو معينين؛ أي أن يلبوا المواصفات الرسمية. إن أداء الطقوس بشكل زائف يوحي بتلبية تلك الشروط لا يمثِّل فقط تزييفًا لأداء معين، بل للطقوس نفسها. بينما يمثِّل أداء أوركسترا مطابق بالضبط لتدوين سيمفونية معينة شاهدًا على العمل السيمفوني بصرف النظر عن العازفين، لن يكون، عادة، أداء طقوس بشكل يمتثل تمامًا للمواصفات المحددة شاهدًا على هذه الطقوس إذا لم يلبِّ المؤدون أنفسهم شروطًا إضافية. قد تميِّز هذه القيود، على سبيل المثال، المؤدين الشرعيين فيما يتعلق بسلسلةٍ من تحولات السلطة تؤدي إلى العودة إلى أصول معينة، وهكذا تعلِّق أصالة الطقوس على تاريخ الإنتاج وتجعله خطيًّا نتيجةً لذلك.

واضعين في الاعتبار استحالة تزييف عمل باعتباره معيارًا لخاصيته غير الخطية، هل نُدفَع إلى استنتاج أن الطقوس، عمومًا، ليست غير خطية، على الأقل في كل حالة تُفرض فيها شروط تكوينية على المؤدين؟ ونظرًا لذلك تتطلب منا كل حالة أن نسأل: «من أدَّى الطقوس؟» ألَا نلجأ بالضرورة إلى تاريخ الإنتاج، لنعترف بأن الطقوس خطِّية؟ أظن أن الاستنتاج العام لا يتبع ذلك؛ لأن السؤال «من أدَّى الطقس؟» يمكن أن يُفسَّر بأكثر من طريقة.

يكتب جودمان:

لكن حالة الطقوس تختلف أحيانًا على الأقل. إن القيود المفروضة على مؤدِّي الطقوس قد تشمل شروطًا تتجاوز الأداء الذي يشكل بؤرة الطقوس. لكن ما قد تتطلبه هذه القيود من المؤدين أداءً سابقًا أو إضافيًّا قابلًا للتدوين بشكل مستقل عن تاريخ الإنتاج؛ قد تتطلب، مثلًا، قيام المؤدين بتطهير تمهيدي بطرق محددة، أو خضوعهم لفترة سابقة أو متزامنة من الصمت أو الصيام، أو القيام بمجموعة من المجموعات الكبيرة غير المحددة من الإجراءات الإضافية الأخرى. وهكذا يمكن تعريف الأداء الناجح للطقوس ككل بتدوين لا يشير فقط إلى السمات التكوينية للأداء المركزي، لكنه يشير أيضًا إلى السمات التكوينية للمؤدين؛ أي إلى إنجازهم بشكل صحيح للمتطلبات التمهيدية أو الإضافية. «من أدَّى الطقوس؟» لا يعني هنا «زيد أم عمرو؟» لكنه يعني «أشخاص لبوا مجموعة المواصفات كلها أم لا؟» وإذا تمَّت تلبية التدوين ككل، لن يشكل خداعٌ يتعلق بالظروف الأخرى للإنتاج أو هُوية المنتجين تزييفًا للطقوس بوصفه متميزًا عن الأداء الخاص.

(٧) الطقوس والتعبير

قد لا تمثل الطقوس سماتٍ معينةً حرفيًّا فقط، بل تمثلها استعاريًّا أيضًا. بهذه الطريقة تدخل مجال التعبير، بالمعنى الذي توضِّحه نظرية جودمان. إن السمة التي يعبر عنها رمز يمثلها استعاريًّا؛ أي يمتلكها استعاريًّا كما يشير إليها أيضًا (رغم أن العكس لا يصح). بالنسبة لهذه النظرية، قد تعبر الطقوس (أو أداؤها النموذجي) طبقًا لذلك عن مجال واسع من الخصائص، وتشير إليها أيضًا. وهكذا، قد تعبِّر الطقوس، مثلًا، عن البهجة أو الأسى أو التواضع أو الحنين أو الندم أو الانتصار أو الحزن أو الثقة أو الثبات أو الانتشاء أو التسامي أو التضرع أو العرفان بالجميل.

وينبغي هنا تذكر تضاعف الخاصية الرمزية للطقوس. لا يتعلق التعبير بما يدل عليه الرمز أو يصفه، لكن بما يدل على الرمز أو يصفه. الإشارة التعبيرية التي يقدمها الرمز إشارة ضرب الأمثلة، لا الدلالة. وبصرف النظر عمَّا قد تصوِّره طقوس معينة، فإنه قد يمثِّل في الوقت ذاته، حرفيًّا أو استعاريًّا، أشياء مختلفة تمامًا. ممثلًا صراحةً أحداث قصة مقدسة، وقد يعبِّر في الوقت ذاته، بدل أن يمثل، عن تبعية أو انتصار، أو كفارة، أو عطش للإصلاح.

لكن يبدو أن الطقوس تمثِّل بُعدًا يختلف اختلافًا جذريًّا؛ لأن الطقوس في السياقات الدينية مميزة عن السياقات السحرية، وتسعى عادةً إلى اختراق القلب. مؤدو الطقوس ليسوا ممثلين. ورغم أن الممثلين ومؤدي الطقوس الدينية قد يحقِّقون أداءهم الخاص بشكل لا تشوبه شائبة، بينما أفكارهم أو مشاعرهم بعيدة عن السمات التي يعبِّرون عنها، ثمة قضية رئيسية في الطقوس لا توجد في الدراما، وهي التأثير على الأفكار والمشاعر، جزئيًّا من خلال التعرض لهذه السمات. وعلى عكس الأداء الدرامي، للطقوس الدينية عادةً نمط متميز من التكرار؛ يجب أن تتكرر مع فصول السنة أو مع وحدات زمنية أخرى، أو مع مراحل مهمة في الحياة. ويسعى هذا التكرار المنتظم لتشكيل أحاسيس المعتنقين، إلى حدٍّ كبير باتصال متكرر بالسمات الممثَّلة والمعبَّر عنها.

(٨) مشكلة تماهي المحاكاة

تطرح طقوس المحاكاة مشكلةً صعبة تتعلق بالتفسير في تلك الحالات التي يبدو فيها أن المحاكاة تمر إلى التماهي. ويقودنا تناول هذه المشكلة إلى دراسة صيغة رمزية أخرى تتجاوز تلك الصيغ التي ميَّزناها بالفعل. أقدِّمُ المشكلة في سياق مثال من الشرق الأدنى القديم.

عقيدة منطق شعري أسطوري يندمج فيها التشابه والهُوية؛ «إنه يشبه» تعني «أنه يكون». ومن ثم، بالتشابه، بتمثيل دور رب، مثل قوة في الطبيعة، يمكن للرجل في طائفة دينية أن يندمج مع هُوية هذه القوى، مع هُوية الأرباب، ومن خلال أفعاله، وهو متماهٍ بهذا الشكل، يجعل القوى المتورطة تعمل كما كان يمكن أن يجعلها تتصرف. بالتماهي يكون دوموزي الملك دوموزي؛ وبشكل مماثل تكون الكاهنة إنانا، وتنص نصوصنا على هذا بوضوح.

وإذا كان اللجوء إلى التماثل يعني الاستسلام في تفسير تماهي المحاكاة، كيف يمكن، بدلًا من ذلك، فهم هذه الظاهرة؟ لنبدأ من حقيقة أن المحاكاة تعتبر رمزًا ممثلًا أو دالًّا. يبدأ الانتقال إلى التفسير بهذه الحقيقة وينتهي باعتبار المحاكاة نفسها ما تمثله أو ما تدل عليه.

تكمن المشكلة في الحقيقة في فهم الانتقال السيكولوجي بين رمز شيء والشيء المرموز له، لكن المطلوب لمثل هذا الفهم فكرة إضافية تتوسط الانتقال. وهذه الفكرة ينبغي، بشكل أفضل، أن تتحرر من اللجوء إلى التماثل، وينبغي ألَّا تفترض اختلافًا جذريًّا بين عقلية القدماء والمحدثين.

(٩) الطقوس واختيار الإشارة

يقدم هذا الاقتراح، على أية حال، التفسير التالي لطقوس المحاكاة: إيماءة المحاكاة التي تصور تصرف رب دلالية هذه القدرة، بالإضافة إلى أنها تختار الإشارة إلى تمثيل التصرف ذاته، التي تحتويه. لكن بخلط هذه الاختيار للإشارة بالدلالة، تُعتبَر هذه الإيماءة نفسها تصرف رب، لا مجرد تصوير لمثل هذا التصرف.

(١٠) الطقوس التذكارية

هاتان العلاقتان مختلفتان بوضوح. أن يكون أداءان مكافئين طقسيين لا يتضمَّن أن هناك حدثًا تاريخيًّا معينًا يدلان عليه بالطريقة نفسها. قد يدلان على شيء آخر غير الحدث التاريخي؛ وقد تكون لهما دلالة منعدمة، وقد لا يزعمان بأنهما يدلان على شيء، مفتقرتين حتى للدلالة المنعدمة. وأن يدل فعل طقسي على فعل تاريخي خاص بوضوح لا يتضمَّن أنهما مكافئان طقسيان، حتى لو كان الأول يمثِّل سمات معينة للأخير. إن الحدث التاريخي عمومًا في ذاته ليس طقسًا؛ وبالإضافة إلى ذلك، يُدَل عليه عادةً أو يُصوَّر لكن لا تقدَّم له نسخ متطابقة في الطقس، بالضبط كما أن النشاط المحاكَى عمومًا يصوِّره المحاكِي ولا يقدِّم نسخًا متطابقة منه أو يضرب أمثلةً له.

(١١) الطقوس وإعادة الأداء

يوحي هذا بتوخي الحذر في تطبيق مفهوم إعادة الأداء حتى لتفسير الطقوس التذكارية، ناهيك عن الطقوس الأخرى. حتى حيث تكمن النية الصريحة لطقس في تشجيع اتحاد تعاطفي وروحي مع الممثلين التاريخيين له، لا يتبع ذلك أن الطقس يقدِّم نسخًا متطابقة لأنشطة هؤلاء الممثلين. قد يصور الطقس بطريقة أو أخرى الحدث المعين، المرتبط به في القصة، ممثلًا بعض سماته التكوينية، أو معبِّرًا عن المشاعر المرتبطة بها، وكل ذلك بهدف تشجيع الاتحاد التعاطفي. لكن ينبغي تمييز هذا الاتحاد المستهدف من إعادة الأداء الحرفي أو النَّسْخ المتطابق.

ومن الناحية الأخرى، مفهوم قد تصف إعادة الأداء بشكل ملائم علاقة أداء طقس بنسخه المتطابقة في الماضي، وكل أداء من هذا النوع يشير بشكل غير مباشر لتلك النسخ المتطابقة في الماضي؛ أي يلمح إليها، بينما يدل بشكل مستقل على ما قد يدل عليه ويرمز له بالصيغ الأخرى المتميزة إلى حد بعيد. وبالتكرار المنتظم لطقس معين، يتراكم إحساس، في كل أداء جديد، بالأداء السابق الذي حدث خلال حياة المشاركين، وعادة بما يتجاوزهم أيضًا، إلى زمن أصل الطقس الأقرب إلى الحدث التاريخي المحتفل بذكراه.

أقترح أن لدينا، في مثل هذا التلميح، صيغةً رمزية إضافية. وصيغة الإشارة المتضمنة هنا ليست الدلالة أو ضرب الأمثلة أو التعبير أو اختيار الإشارة. إن علاقة الأداء بنسخة متطابقة علاقة تقع بين أداء تدل عليه وتمثله المواصفات الطقسية نفسها. وهذا الأداء، إذا جاز التعبير، على المستوى الرمزي نفسه. إذا صورنا الدلالة تنحدر من الرمز إلى الموضوع، فإن ضرب الأمثلة والتعبير يصعدان من موضوع مشار إليه إلى رموز (معينة). ويجري اختيار الإشارة، في هذه الصورة، جانبيًّا من رمز إلى رموز موازية. وتجري جانبيًّا أيضًا علاقة النسخ المتطابقة المتضمنة في إعادة الأداء من موضوع إلى مواضيع موازية؛ أي من أداء إلى آخر من النوع نفسه.

إن رسم الأحداث التاريخية المهمة التي تحدِّد منشأً زمنيًّا، والإشارة المصاحبة المعاد أداؤها إلى تقاليد طقس، تؤدي أيضًا إلى تشكيل تصور الجماعة؛ لأن مؤدي النسخ الطقسية السابقة يشكلون مجموعة ممثلين ينسب المؤدون الحاليون أنفسهم إليهم بشدة بهذه الإعادة للأداء، ومن ثم، بشكل غير مباشر، إلى بعضهم البعض بشكل متزامن. ولا تحمل الجماعة، معرفةً بهذا الشكل، مثل كل الجماعات، روابط مشتركةً فقط بالماضي، لكنها تحمل أيضًا توجهات مشتركةً في الحاضر. باختصار، يتم تسهيل تنظيم الزمن، وأيضًا الفضاء الذي تحتله الجماعة التاريخية.

وحيث اعتمدت المناقشة السابقة عمومًا على مثال ديني قديم، أُنهيها بمثال علماني معاصر. متحدثًا عن البرلمان يلاحظ كاتب إنجليزي حديث: