المقالة الثامنة

كنت جالسًا ذات يوم بين فريق من نخبة الأدباء، فسمعتهم يتحدثون بما جاء في «كتاب مصر الحديثة» من التعريض بدين القرآن، وما أحدثه ذلك من الثورة في الأفكار، وما ترتَّب عليها من المُناقشات في الأندية والمجالس والردود في الجرائد. ورأيت مدار بحثهم قائمًا على المسائل الخلافية التي لا ينضب البحث فيها، ولا تأتي بجدوى غير إثارة الضغائن واحتدام الخصام، واشتداد الجدال على أمورٍ لا طائل تحتها يظنُّها الباحث من جوهر الدين، وهي عند العاقل ليست منه في شيء. ورأيت أن البحث على هذه الصورة لا يزيد نار الخلاف إلا استعارًا، ويزيد الانشقاقَ بين أصحاب الأديان المختلفة، ولا يُفيد أصحاب الدين الواحد فائدةً عمرانيةً البتة. يدخلون لبحث بهوى التشيع، ويخرجون منه بنار التحمُّس، وكلٌّ يُخيَّل له أنه مُحكم العقل فيما يذهب إليه، وأنه على هدًى وسواه في ضلالٍ مُبين، وما منهم من يشك فيما يقول، ولا يذكر أنه إنما شبَّ على هذا الدين أو ذاك المذهب كرهًا لا طوعًا، طبقًا للحديث النبوي: «كل مولود يُولَد على الفطرة حتى يُعرِب عنه لسانه، فأبواه يُهودانه أو يُنصرانه أو يُمجسانه.»

ولا يخفى ما في هذا الكلام من الحكمة الرائعة والفلسفة العالية، وكأني أشرت إلى ذلك في كلامي على التربية الأولى، وما لها من الأثر الراسخ في الذهن حتى يصير فيه من البدائه التي تفُوق طور الرويَّة، فلا تقبل تمحيصًا ولا تُطيق جدالًا.

وكأن الحقيقة بدَت لي في غير ما هم فيه يخوضون، فرأيت أن في المسألة نظرًا دقيقًا، وكأنما الكل عنه غافلون، فقلت لهم إني لا أرى رأي أحد منكم، لا رأي صاحب كتاب «مصر الحديثة»، ولا رأي كل منكم على اختلاف مَنازعكم الدينية؛ فالدين في نظري لا علاقة له رأسًا بالعمران من حيث تأثيره في ارتقائه ووقوفه وتقهقُره، أو هو تأثيره واحد فيه؛ لأن كل الأديان أصولها واحدة في كل الأمم، وتصبو إلى غايةٍ واحدةٍ اجتماعية، وهي إصلاح أمور الإنسان في معايشه، ولا يؤثِّر فيه إلا نزعات رجاله في أحكامه الفرعية. فإذا عملوا بمُوجِب الدين، وحكَّموا العقل في تطبيق هذه الأحكام على مصلحة العمران بحسب روح كل زمان؛ لم يصدَّه ذلك عن الارتقاء.

وعزمت على الكتابة في الموضوع؛ لأني قلت في نفسي إن لم يُوجَّه تيَّار البحث في هذه المسألة الوعرة إلى هذه الجهة، فإنه يستحيل زحزحة الأفكار عن مألوفها بالسرعة اللازمة لتحقيق هذه الأمنية المنشودة، وهي ارتقاء الإنسان في العمران، وإلا فهناك تيَّارٌ آخر سَيْله جارف يسير بسرعة البرق، سوف يقضي علينا إذا كنَّا لا ننهض لمُقاومته بسرعةٍ تُحاكي سرعته، وبمعَدَّات تُحاكي معَدَّاته. وأبديت فكري هذا لكثيرين، وأكثرهم استصوبوا رأيي، ولكني رأيت بعضهم يشكُّ في النتيجة، ومنهم رجلٌ ذو علم وأدب وقف مُطرِقًا ولم يتكلم، وكأني قرأت على وجهه أنه غير واثق من عملي؛ لعِلمِه بما أنا عليه من المبادئ، وما انطوى الجمهور عليه من الانطباع لفهم الأشياء كلٌّ على هواه، فيصعب عليَّ أن أخوض لُجَّ هذا البحث وأخرج منه سليمًا من دون أن أمسَّ شعائر أصحاب دين في دينهم، وهناك الطامة الكبرى. ولما أبديت له أن كلامي سيكون على علاقة الدين بالعمران، وهذا لا يستلزم البحث إلا في جوهر الأديان، وأن النزعة العمرانية في هذا الجوهر تكاد تكون واحدة في سائرها حتى الاجتماعية منها، وأن الأحكام الفرعية في كل دين يلزم أن يُرجَع فيها إلى هذا الجوهر؛ رأيت كأني أقرأ على وجهه أكثر من ذلك، وهو اعتقاده بأن الإسلام ليس في أحكامه المرونةُ اللازمة لتطبيقها على مصلحة العمران، فتذكَّرت عند ذلك أثرَ تلك النشأة، وقلت إذا كان هذا مفعولها في ذي عقلٍ راجح، فما بالك في سواه؟ وما قلت قولي هذا إلا لاعتقادي بأنه ما من دينٍ يجوز أن يقف حائلًا في سبيل الارتقاء إذا حكَّموا العقل في أحكامه المُتعلقة بالمعاملات. ومنهم من نصحني بالعدول لئلَّا أُصادف ما لا أُحب؛ علمًا منه بأن الناس يذهبون في تأويلِ كلِّ أمرٍ مذاهب، ويُخرِجونه كما يشاءون وكما تشاء أهواؤهم، فلا يبعد أن يرموني بغير ما أقصد، ويدفعوني إلى ما أكره.

أما أنا فآفتي — إذا كان ذلك يُعد آفة — أنه متى بدَت لي حقيقةٌ تستهويني حتى لا أعود أضبط نفسي عن إبدائها، وعُذْري في ذلك أن الحقيقة لا يكفي أن تُعلَم، بل يجب أن تُقال أيضًا، وإلا بقي الناس في العمى وساءوا مصيرًا. وقلت إذا كان الاجتهاد الذي هو ركنٌ من أركان الدين الإسلامي لا يُذلِّل هذه الصعوبات، فالذنب ليس على القرآن، بل على الرؤساء الذين بيدهم الحل والربط في هذه الأحكام، وباب الاجتهاد لا يجوز أن يُقفَل مهما قال المُتقوِّلون من أنصار التقهقر ما دام الدين دينًا والعمران عمرانًا. ولا بد لي، كيف كان الأمر، من نصر القرآن إعجابًا به وبصاحبه وإن كنت خارجًا عن دينه؛ فالحقيقة أعمُّ من أن تكون ضالةَ المؤمن وحده كما يفهمون، ونصرُها واجب على كل مُنصِف.

وكيف لا يحقُّ لي الإعجاب بصاحب هذا الكتاب والناس قد بلغ إعجابهم برجلٍ مثل نابليون إلى أن عدُّوه من خوارق الطبيعة، ولو قلَّت عاطفة التُّقى لألَّهوه. والظاهر أن الناس لا يُعظِّمون إلا كل فتَّاك بهم. والفرق بين الاثنين اجتماعيًّا كالفرق بين الثريَّا والثَّرى، وهل يُقاس بالمُصلِح الحقيقي رجلٌ سفَّاح كنابوليون ضحَّى لمطامعه كل غاية اجتماعية، وبنى على أنقاض الثورة الفرنساوية الجليلة المبدأ، التي هدمها بيده بعد أن استخدمها لمقاصده، مُلكًا مُتداعيَ البنيان، لا غاية فيه إلا فخر الفتح، وتأييد المطامع الذاتية وحدها؟ وشاد قانونًا عدَّه الناس آية في المرامي الاجتماعية، وما هو، كما قلت فيه ولو كبُر على مُريديه، إلا مجموع شبهات وظنون فيما هو كائن وما يكون، على ما بين ذلك المُصلِح ونابوليون من التباين العظيم في روح العصر الذي قام كلٌّ منهما فيه. وما من أحدٍ يستطيع أن يقدُر الضرر الذي أحدثه نابليون قدْرَه بتحويله مبدأ الثورة الفرنساوية إلى خدمة أغراضه، وبضربه على يد العمران بقانونٍ كان له كالغلِّ في عنقه والقيد في رجله، حتى إذا مشى مشى به مُتثاقلًا.

وهل يُنكِر التمدن فضل دين القرآن عليه، يوم كانت الشعوب المعوَّل عليها في ذلك العهد مُنغمسة في الترف لاهيةً به عن العلم، فكان الإسلام مُحيِي رُفاته، وناشر لوائه، وحافظ كنوزه. ولولاه لربما كان قد قُضي على علوم اليونان وآدابهم وفلسفتهم، ولا أقول إنه هو الذي نقلها كلها، وإنما صانها من أيدي أولئك الذين لو بقوا وشأنهم لعبثوا بها، ولم يدَعوا شيئًا منها يصل إلينا.

وإعجابي بصاحب الشريعة المحمدية لا يقلُّ عن إعجابي بصاحب الإنجيل، وما في شريعته من الحضِّ على التساهل وحب الإنسان بعضه لبعض، ممَّا لا يمكن أن يصحَّ بدونه عمران، ولا فرق بين الشريعتَين في جوهرهما اجتماعيًّا حتى ولا دينيًّا. كيف لا وقد قال كلاهما إنهما أتيا لا لينقضا الناموس، بل لإكمال أعمال النبيَّين قبلهما؟ ولقد عرف الناس لهما هذا الفضل من الوجهة الدينية، فأقاموا لهما المعابد من مساجد وكنائس، آثارًا ناطقة بمجدهما، ولو أنصفهما العمرانيون لأقاموا لهما آثارًا مدنية (عفوًا سادتي لا تُكفِّروني، لكم دينكم ولي دين) تنطق بمآثرهما الاجتماعية، فيعرف جميع الناس على السواء فضلهما، وتزول الحوائل من بينهم، فيندفعون في العمران مُرتقين، بدلًا من أن يقوموا فيه بعضهم على بعض مُتخاذلين مُتقهقرين.

وبعد أن وطَّنت النفس على ذلك قمت وكتبت مقالتي «القرآن والعمران» مُتكلًا فيها على نفسي، حتى إذا كان هناك تبِعة أتحمَّلها وحدي، وقد تخلَّصت بذلك من تهمتَين؛ تهمة التعصب وتهمة التوكل، اللتَين يرمي البراهمة بهما أتباع الأديان السامية. فقد ذكر الدكتور «هوج» أن البراهمة قالوا له، مُندِّدين بتعصب النصارى لدينهم واضطهادهم لمُخالفيهم: «إن هذا التعصب فيهم دليل على ضيق العقل؛ لأن العاقل لا يضطهد أحدًا لدينه.» ولما أرادوا المُفاخرة قالوا له: «أنتم تجعلون كل اتكالكم على الله، وأما نحن فلا نتَّكل إلى على أنفسنا، ودينكم مصدره من شعب من أصلٍ سامي، وهذا الأصل أدنى من أصلنا، وليس عنده فكرٌ فلسفي غير مُستعار.»

والبراهمة كما في المِلل والنِّحل ينتسبون إلى رجلٍ منهم يقال له «برهام»، قد مهَّد لهم نفي النبوات أصلًا، وقرَّر استحالة ذلك في العقول بوجوه، منها أنه قال: «إن الذي يأتي به الرسول إما أن يكون معقولًا، وإما ألا يكون معقولًا؛ فإن كان معقولًا فقد كفانا العقل التام بإدراكه والوصول إليه، فأي حاجة إلى الرسول؟ وإن لم يكن معقولًا، فلا يكون مقبولًا؛ إذ قبول ما ليس بمعقول خروجٌ عن حد الإنسانية، ودخول في طور البهيمية.»

والظاهر أني نجحت في مقالتي أكثر من نجاح البراهمة بالاتكال على أنفسهم؛ فما انتشرت في المؤيد حتى صادفت استحسان كثيرين من عقلاء الأمتَين المحمدية والمسيحية، بعضهم صرَّح بذلك على صفحات المؤيد، وبعضهم بكتبٍ خصوصية لي، وآخرون مُشافهةً في حديث معي. ولما آنست ذلك من الذين يهمُّهم أمر هذا البحث أكثر من سواهم، طلبت منهم أن يؤيدوني بكتاباتهم في الجرائد خدمة لأمتهم فأحجموا، فعلِمت أن الحرية فيهم لم تتجاوز حد الفكر، ولم تصل بهم إلى القول، وخصوصًا النشر، كأنهم يخشون سطوة الجمهور أكثر من ربهم. واعتذرت عنهم أن ذلك منهم لقلة ثقتهم في هذا الجمهور خوفًا من شرِّه، ولشدة طمعهم برحمة الله. ولولا علمي بناموس الأفعال المُتجمعة وما يترتب عليه بعد حين من الأفعال العظيمة، لقلت إني أخطأت المرمى، وإن مقالتي جاءت قبل أوانها. على أن أثرها مهما كان اليوم قليلًا فسينضج بالاختمار، كما يختمر العجين وتنضج الأثمار، ويصير مع الزمان شيئًا عظيمًا.

ولكن مقالتي لم تعدم مُنتقدًا، وهذا ما كنت أتوقَّعه؛ لعلمي أن ما من عمل حسنًا كان أو رديئًا إلا ويجد أنصارًا مُستحسنين وخصومًا مُهجِّنين؛ فالحَسناء لا تعدم ذامًّا، كما أن الفولة المُسوسة تجد كيَّالها الأعمى. فأنا لم أستغرب قيام بعضهم للرد عليَّ، ولا أنا ممَّن يكرهون الانتقاد أو يدَّعون العصمة، ولا أنا أجهل قول المثل: «من ألَّف فقد استُهدف.» وإنما الذي استغربته صرْفَ كلامي إلى غير وجهته، وتأويله على غير مفهومه، وهو بالحقيقة اجتهاد هنا إلى حد الشرود عن المقصود. والحق يُقال إن أعمال العقل غايةٌ في الغرابة، ولولا ذلك لَمَا اختلف الناس في نظرهم إلى الشيء الواحد، وإلى هذه الغرابة أُفضِّل أن أنسب اختلاف نظر الذين نظروا في كلامي على ما فيه من التعيين الواضح، لا إلى قصدٍ سيئ منهم.

ففريق من النصارى زعم أني عرَّضت بالدين المسيحي، ونشر أحدهم في جريدة الوطن مقالةً أنكر عليَّ فيها استشهادي ببعض آيات الإنجيل ناسبًا إليَّ وضعها في غير موضعها، كأني فهمتها كما يدل عليه ظاهرها غير مُعتبر المقام الذي وردت فيه. ولو أنصفني لعلِم أني ما ذكرتها إلا وأنا في مقام بيان أُظهر فيه ما في كتب الدين من كلام الاستعارة والمجاز الذي يتسع فيه مجال التخريج والتأويل؛ حثًّا على وجوب الاجتهاد في قضايا الدين كلما وُجد بينها وبين مصلحة العمران ومصلحة العلم أقلُّ اختلاف؛ لئلَّا نجني على العمران وعلى الدين نفسه معًا إذا استمسكنا بتلك القضايا استمساكًا أعمى. وبعضهم ألمع إلى ما يُشمُّ منه أني مُتحيز فيما كتبت لا ناصر حقيقة. وهؤلاء هم الذين يقرءون كل شيء كما هو في باليات قحوفهم. فليعلم الذين لا يُدركون معنى ما يُكتب أو ما يُقال أني حتى اليوم ما تحيَّزت إلا لِما اعتقدته الصواب، فأنا لم أكتب ما كتبت إلا لاعتقادي أنه الحق، ولم أجعل لعاقل سبيلًا لأن يرميني بتهمة التحيز لدين من الأديان أو لقوم من الأقوام، وما قصدت بذلك إلا خدمة مصلحة الإنسان في العمران.

ثم قارنت بين أصول الأديان، واتصلت فيها إلى نتيجةٍ اجتماعيةٍ واحدة، وبنيت عليها بحثي.

ولعله أراد بذلك أن يُجاري أكثر كُتابنا فيما اصطلحوا عليه من مثل قولهم: «ما حملني على أن أكتب في هذا الموضوع إلا إشارة من لا تسعني مُخالفته، فقمت على ما بي من المشاغل وضيق الوقت وقلة البضاعة.» إلى غير ذلك من كلام الكِبْر في التواضع؛ ليُبيِّنوا للناس فضلهم وسرعة خاطرهم. ولو تدبَّروا الأمر جيدًا لعدَلوا عن مثل هذا الكلام البارد، ولعلِموا أن الإسراع وعدم التأني لا يقِيانِهم مَلامًا إذا أخطئوا، ولا يُكسبانهم زيادة فخر إذا أصابوا، كما أن التدبر والتردد ليسا دليلًا على العِي. وأما أنا فاللهُ يشهد والناس يشهدون أني تردَّدت كثيرًا، ولولا أن فُوجئت من كل جهة، ولولا خوفي أن ينصرف الجمهور بذلك عن فهم مقالتي على حقيقتها؛ لَمَا عمدت إلى الرد واضطررت إلى هذا البيان.

والذي حمَلني على هذا الظن ذِكره دين البراهمة في هذا المعرض، وهو لا ينظر إلى النصرانية بأحسن من نظره إليه، فهو يأبى أن يسلِّم بأن أصول دينه كأصول دين سواه. فاعلم يا صاحبي، قبِلت أم لم تقبل، أن أصول الأديان المُختصة بالعمران واحدة حتى في الأديان الاجتماعية. قلت الأديان الاجتماعية لأنه يوجد دينٌ يجوز أن يُسمَّى كذلك ليس فيه شيء ممَّا هو مُصطلَح عليه في سائر الأديان، وأساسه الأدب والإنسانية، وبعبارةٍ أخرى الفضيلة، وهو دين بوذا الذي هو أكثر الأديان انتشارًا بعد دين المسيح؛ فإن البوذيين يبلغون ٤٥٠ مليونًا، والمسحيين ٤٧٥ مليونًا.

وهذه شذرة من تعاليم هذا الدين تُنبئك عن أصوله. جاء في المِلل والنِّحل قال: «ودون مرتبة البد (أي بُوذا) البوديسعية، ومعناه الإنسان الطالب سبيل الحق، وإنما يصل إلى تلك المرتبة بالصبر والعطية، وبالرغبة فيما يجب أن يُرغب فيه، وبالامتناع والتخلي عن الدنيا، والإعراض عن شهواتها ولذاتها، والعفَّة عن محارمها، والرحمة على جميع الخلق، والاجتناب عن الذنوب العشرة: قتل كل ذي روح، واستحلال أموال الناس، والزنا، والكذب، والنميمة، والبذاء، والشتم، وشناعة الألقاب، والسفه، والجحد لجزاء الآخرة.» انتهى. وهي كما ترى أشبه شيء بالوصايا العشر عند النصارى.

ولم تقتصر الأديان على أخذ الفضائل عن بعضها ممَّا يُعد من أصول الدين، بل أخذت أيضًا بعض العقائد الدخيلة عل الدين. فالبراهمة وهم أصحاب الفكرة، كما يقول الشهرستاني، لتمييزهم عن البوذيين أصحاب المحسوس، يُعظِّمون أمر الفكر، ويقولون هو المتوسط بين المحسوس والمعقول. فالصور من المحسوسات ترد عليهم، والحقائق من المعقولات ترد عليه أيضًا. فهو مورد العلمَين من العالمين. فيجتهدون كل الجهد حتى يصرفوا الوهم والفكر عن المحسوسات بالرياضة البليغة والاجتهادات المُجتهدة، حتى إذا تجرَّد الفكر عن هذا العالم تجلَّى له ذلك العالم، فربما يُخبر عن مغيَّبات الأحوال، وربما يقوى على حبس الأمطار، وربما يُوقِع الوهم على رجلٍ حي فيقتله في الحال؛ ولهذا كانت عادتهم إذا دهَمهم أمرٌ أن يجتمع أربعون رجلًا من المهذِّبين المُخلصين المتَّفِقين على رأيٍ واحد في الإصابة، فيتجلَّى لهم المهم الذي يهضمهم حمله، ويندفع عنهم البلاء المُلمُّ الذي يَكْأدهم ثِقله. انتهى. ألا ترى أن ذلك يُشبِه التصوف وحلقة الذِّكر الدخيلة على الإسلام؟

ولم ينتشر هذا الرد في المؤيد حتى قال بعضهم لمن كان معه حين اطلاعه عليه: «قل للشميل إنه يستأهل.» وكأن أقل ما أراد بذلك أني وإن كنت قد نظرت إلى الحقيقة فلم أنظر إلى طبائع القوم واستعدادهم. وقال غيره: «جدح جوين من سويق غيره.» يريد أني جنيت هذه الجناية على الدين المسيحي، فكأني جُدت من مالٍ غير مالي، فخاف على نصيبه منه، ولا مسوِّغ له على هذا الخوف مني عليه.

فكأن حضرة الفاضل كامل السويفي لم يكتفِ بأني جعلت مدار بحثي على أصول الأديان، مُتجنبًا البحث في الوحي والمُفاضلة بين دين ودين، والكلام على قضايا كل دين حتى يمكنني التوفيق بين جوهر الأديان ومصلحة العمران، كما قلت في أول مقالتي، بل أراد أن يجرَّني للبحث معه في طبائع الأديان وحقائقها، وأن يُلبسني إما قلنسوة راهب وإما عمامة شيخ (مليح بعد هالكبره جبة حمرا). ولو جارَيته للزِمني أن أجول معه جولة في قضايا كل دين، وأن نغرق كِلانا والجمهور معنا في هذا البحر اللَّاقرار له، الذي هو علم اللاهوت وعلم الكلام (ولقد أنصف العرب بتسميته بهذا الاسم)، وهذا ما لم تصْبُ نفسي إليه حتى اليوم. فلا نعلم حينئذٍ من أيِّ مَضيقٍ نركب، ولا في أيِّ لُجٍّ نخوض، ولا على أيِّ شطٍّ نحطُّ ونقع في تِيهٍ نفقد معه خيط أريانا. وهذا ليس محله في هذا المقام مقام تمهيد العقبات الحائلة بين تقارُب الأمم، وبينهم وبين ارتقائهم في العمران. وإني لأشكر لحضرة العالم المُتبحر الفاضل الجيزاوي؛ لأنه كفاني الخوض في هذا البحث، فأظهر جليًّا بمقالته البديعة التي نُشرت في المؤيد ما يصحُّ أن يُعتبر في الخلاف بين الدينَين فصل الخطاب في هذا الباب عند ذوي الألباب.

وأما استشهاده بمن ذكرهم من كبار الكُتاب الأوروباويين ليُثبت أن النصرانية أضرَّت بالاجتماع في أوروبا، فقد قلناه في مقالتنا الأولى، ولكننا لم نعتبر هذا الضرر من جوهر الدين، بل من الرؤساء من رجال الدين والحكام، كما أننا لم نعتبر تقهقُر الأمم الإسلامية إلا لهذا السبب عينه، واعتبرنا نهوض النصرانية وارتقاءها هذا الارتقاء الباهر إنما هو لنبذها العقائد التي أدخلوها على الدين وليست من جوهره، حتى صار الدين عند القسم الكبير المُتنور منهم عند المؤمن صلةَ القلب إلى الله، كما في قول شاعرنا الأديب نقولا أفندي رزق الله:

وحتى صار عند غير المؤمن موضوعَ بحثٍ اجتماعي بالنظر إلى ما في مبادئه الاجتماعية من المُوافقة للعمران. وكثيرون يُعجبون بهذه المُوافقة، فلا يجعلون البحث في حقائق الأديان سببًا للمُنازعات الاجتماعية العقيمة، تاركين لكل واحد الحريةَ في أن يعبد ربه كما يريد، ناظرين فيها إلى تلك المبادئ العمرانية التي تجعل مصلحة الإنسان القريبة في دنياه اشتراكيةً بين أفراده، وأي دين لا يعلِّم ذلك؟ وهذا الذي نظرنا إليه في أصول الأديان، فعظَّمناها تعظيمًا لم يفُقْنا فيه باحثٌ ديني مهما كان مُتحمسًا في إيمانه، فهل يجوز بعد ذلك أن يُنحى علينا بأنا غضضنا من دين لنصر آخر؟

على أن العمراني الذي يريد أن يجعل بحثه في العمران لتطبيق نواميسه على قول فلان وفلان أو دين من الأديان؛ إنما مثله كمثل الذي يُحاول أن يُطبِّق المطبوع على الموضوع، فيتسامح بما لا يجب أن يتسامح به من المطبوع، ويستمسك بما لا يجب أن يستمسك به من كل موضوع ومشروع، فيركب متن الضلال، ويَهِيم في فيافي الخيال، فينطق بما لا يفهمه سواه، ولا يفهمه هو نفسه، ويَحسب أنه أتى ببدائع الإعجاز في الاستعارة والمجاز، فيجني على ذلك المشروع من حيث يظن أنه يخدمه، ويجني على العمران نفسه.

أما نحن فننظر إلى العمران ومُرشدنا في نواميسه ذلك الكتاب البسيط المفتوح أمام كل إنسان، والذي يستطيع أن يفهمه كل واحد إذا قرأه بإمعان، ألا وهو كتاب الطبيعة، الذي هو أساس كل قياس صحيح؛ أي أساس كل منطق سليم وبيان.