دفاعًا عن الدبابير القاسية

في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر لم تكن دراسة الطبيعة علمًا على الإطلاق، بل كانت في معظمها مجموعة من الملاحظات العرَضية عن الجوانب الطريفة والغريبة للحياة. وغالبًا ما كانت تُسمى ﺑ «الفلسفة الطبيعية»؛ لأنها كانت تستند بالفعل إلى الفلسفة والدين، وليس العلم (الحق أنَّ مفهوم «العلم» لم يظهر حتى أوائل القرن التاسع عشر). فقد كان العامل المحفز للجزء الأكبر من المناقشات هم مَن كانوا يحاولون «فَهْم عقل الرب من خلال تدبر ما صنعه». سُمي هذا الفرع من الفلسفة الطبيعية ﺑ «اللاهوت الطبيعي»، وكان معظم رجاله البارزين من القساوسة الذين كان لديهم الكثير من الوقت لدراسة الطبيعة، حين لم يكونوا يخدمون رعيتهم. وقد حثَّهم على ذلك ما رأَوه في الطبيعة من أدلَّةٍ على عمل الرب. ولم يكن العلم مهنةً تُحترَف بعد.

كان القس ويليام بايلي أشهر من كتب عن هذه المسألة، وفي عام ۱۸٠٢ ألَّف كتاب «اللاهوت الطبيعي»، الذي يُعَد المعالجة الأكثر اكتمالًا للموضوع. وفي هذا العمل، قدَّم بايلي تشبيه «صانع الساعات» الشهير. طلب بايلي من القارئ أن يتخيَّل أنه عثر على ساعةٍ وصخرةٍ على شاطئ. وفقًا لبايلي، فأنت لن تعتبر الصخرة غير اعتياديةٍ لأنها جزءٌ من العالم الطبيعي، لكنك ستُدرك على الفور أن الساعة «صُنِعت بشكلٍ معقد»، وستستنتج أن ثمة صانع ساعات قد صنعها. بالنسبة لبايلي، كانت المصنوعات المعقدة في الطبيعة دليلًا على وجود صانع ساعات إلهي، وهو الرب.

كانت مدرسة اللاهوت الطبيعي الفكرية بالغةَ التأثير في زمانها، وكان داروين نفسه يكاد يحفظ كتاب بايلي عن ظهر قلب. غير أنَّ هذه المدرسة قد دُحِضت حتى من قبل زمن بايلي. ففي عام ۱۷۷۹، نشر الفيلسوف الاسكتلندي ديفيد هيوم كتاب «محاورات في الدين الطبيعي»، والذي هدم حُجة التصميم بأكملها. وضع هيوم حُجج اللاهوت الطبيعي الأساسية على لسان شخصية تُدعى كلينذس، واستخدم الحوارات بينه وبين أحد المشككين المسمَّى فيلو، ليهدم حجة التصميم في الطبيعة. يشير فيلو إلى أن تشبيه التصميم في الطبيعة خاطئ؛ لأننا لا نمتلك معيارًا نقارن به عالمنا، لذلك من الممكن أن نتخيل عالمًا مصمَّمًا بشكل أفضل بكثير من ذلك الذي نعيش فيه. حتى لو سلَّمنا بأن العالم يبدو مصممًا، فهذا لا يعني بالضرورة أنَّ المصمِّم إله اليهودية والمسيحية. من الممكن أن يكون إله دين آخر أو ثقافة أخرى، أو ربما لجنة من الآلهة، أو إلهًا شابًّا يرتكب الأخطاء. لقد افترض اليهود والمسيحيون ببساطة أنه إذا كان هناك مصمم، فلا بد أن يكون هو إلههم، لكن ذلك يفتقر لدليلٍ قويٍّ يُثبت أن هذا المصمم ليس إلهًا آخر.

على أية حال، بدت فكرةُ أن الطبيعة مصممة بشكل جميل مقنعةً للغاية. كُتِب العديد من الكتب والقصائد عن عجائب الطبيعة، لكن من المهم للعالِم أن ينظر إلى الصورة بأكملها. ومثلما أشار داروين في الاقتباس الوارد في بداية هذا الفصل، يمكن للطبيعة أيضًا أن تكون «خرقاء، مسرفة، متخبطة، وضيعة، وقاسية بشكل مريع». فعلى مدار قرون من الزمان، كان الكُتاب والفنانون والمتدينون ينظرون إلى جمال العالم، ويغضُّون الطرْف عن جانبه المظلم. ومن أعظم الرؤى التي أتى بها داروين أن الجمال والألم جزآن متساويان من القصة، ولا يمكن تفسيرهما إلا من خلال عملية سمحت لكليهما بالوجود. فليست الطبيعة عرضًا إلهيًّا للأعمال الجميلة لإله خَيِّر فحسب؛ بل هي عملية تعمل خارج إطار حكمنا البشري لما هو جميل وما هو قبيح، وتقوم بوظيفة محددة تؤديها بأي وسيلة متاحة لها (بقاء الكائنات الحية كي تتمكن من ترك ذرية للجيل القادم). وفي نهاية المطاف، نحن نعلم الآن أن الحياة تقوم بذلك منذ أكثر من ۳٫٥ مليارات سنة، وأنَّ البشر لم ينفقوا من وقتهم في التغزل في جمال الطبيعة إلا في بِضعة آلاف من السنين الماضية.

وسرعان ما تعلَّم علماء الأحياء أن يرَوا جانبَي هذه الصورة، وأن يدركوا أن الطبيعة ليست زهورًا جميلة أو أغنيات العصافير وحسب. فالحياة لم تُخلَق ببساطة للترفيه عنَّا، ولكل من الكائنات وظيفة محددة (لا تكون خيِّرة في بعض الأحيان). يُذهَل الشعراء والرسامون بالزهور الرائعة (ونحن أنفسنا نُفتَن بجاذبيتها)، لكن الزهرة لعالِم الأحياء هي عضو جنسي. تخدم بنيتُها ووظيفتها غرضًا رئيسيًّا واحدًا؛ نقل الحيوانات المنوية في حبوب اللقاح من زهرة ما للوصول إلى البويضات في زهرة أخرى؛ ومن ثَم الحفاظ على تجمُّعٍ جينيٍّ صحيٍّ به درجة أقل من التوالد الداخلي.

في كل صباحٍ قبل الفجر خلال فصلَي الربيع والصيف، أسمع الطيور المحاكية تغني باستمرارٍ لساعات بتنويعات لا تصدَّق من نداءات الطيور، بعضها أصيل لها، وبعضها منقول من طيور أخرى. للمستمع الساذج، سيبدو تغريد الطيور على الأشجار لحنًا غراميًّا جميلًا ليستمتع به البشر. لكن عالم الأحياء يدرك أن وظيفة تغريد الطائر لهذه العبارات مرارًا وتكرارًا، هي إصدار تحذيرٍ معادٍ للطيور الأخرى من نفس نوعه: «هذه منطقتي. ابقَوا بعيدًا!» فالهدف من هذا الترنيم هو إبعاد غيره من ذكور الطيور المحاكية، وجذب أنثى إلى منطقته للتزاوج معه. أخرجت منظاري وركَّزته على طائر مُحاكٍ يقف على قمة أطول شجرة، يُنفِق جُل طاقته طوال اليوم (ومعظم الليل أيضًا) في التغريد، فيكاد لا يتبقَّى له أي وقتٍ تقريبًا للبحث عن الطعام أو إراحة صوته. أمشي في الشارع لمسافة عدة بنايات، وأسمع ذكرًا مختلفًا على قمة شجرة طويلة أخرى، أو عمود هاتف يفعل نفس الشيء في منطقته. هذه الطيور التي تغنِّي عاليًا فوق رءوسنا لا تغني لنا، إنما هي تتحدَّى الجميع من فوق مَجثَمها المرتفع، محذِّرةً غيرها من ذكور الطيور المحاكية، أن تبتعد عن أرضها. إن هذه الأفكار وغيرها، من أول ما يُدرَّس الآن في علم الأحياء. أما في زمن داروين، فقد أدت هذه الاكتشافات إلى زعزعة نظرة البشر للعالم؛ إذ كانوا يعتقدون أن الزهور وغناء الطيور لم يُخلَقا إلا لإمتاعنا.

في عام ۱۸٢۹، ترك إيرل بريدجووتر وصية قدرها ۸٠٠٠ جنيه إسترليني؛ لدعم سلسلة من الكتب تتحدَّث عن «قوة الرب وحكمته وخيريته، كما تتجلَّى لنا في الخليقة». وكان القس ويليام باكلاند في جامعة أكسفورد أول من قَبِل تفويضًا بكتابة إحدى أطروحات بريدجووتر. لم يكن باكلاند رجل دين أنجليكانيًّا فحسب (أصبح لاحقًا عميد وستمنستر)، لكنه كان أيضًا أول عالم جيولوجيا أكاديمي رسمي في إنجلترا. كان هو أول من نشر وصفًا لديناصور، وهو مَن قام بتسميته ميجالوصور. كان باكلاند يحب الحيوانات كثيرًا، حتى إنه كان يفتخر هو وعائلته بأنهم يأكلون جميع أنواع الحيوانات التي يمكنهم الحصول عليها.

في كتابه «الجيولوجيا وعلم المعادن في إطار اللاهوت الطبيعي» الصادر عام ١٨٣٦، شرع باكلاند في محاولة تقديم تفسير لاهوتي «لمعضلة الألم» في الطبيعة. لماذا يترك الإله الخيِّر مخلوقاته تعاني الموت والهلاك؟ لمَ تحمل الطبيعة قدرًا كبيرًا من القسوة التي لا معنى لها، سواء أجاءت في صورة قطة تلهو بفأر قبل أن تأكله، أو آكل لحوم كبير يأكل فريسته بينما هي لا تزال على قيد الحياة وتعاني؟ كانت إجابة باكلاند عن هذه المعضلة هي أن الحيوانات آكلة اللحوم تزيد في الواقع من «المتعة الكلية للحيوانات»، و«تقلل من ألمها الكلي». إذا ماتت فريسة بسرعة حين يفترسها أسد، فإن هذه الفريسة لن تعاني من آلام الخَرَف والمرض والشيخوخة. كما أن المجموعات الحيوانية لن تزداد بأعداد كبيرة للغاية بحيث تستنفد إمداداتها الغذائية؛ ومن ثَم تعاني من آلام الجوع، والموت جوعًا في نهاية المطاف. وقد عبَّر باكلاند عن ذلك في كتابه على النحو التالي:

ربما برر هذا الرأي القائل بأن المفترسين هم مجرد جلَّادي الرب الرحماء، تفسير اللاهوت الطبيعي لمعضلة الألم، لكنه لم يسهم في معضلة الطفيليات بالتأكيد. إن البشر يشمئزون تلقائيًّا حين يدركون أننا جميعًا لدينا الآلاف من البكتيريا والعثِّ والديدان الصغيرة التي تعيش في أجزاء مختلفة من أجسادنا؛ بعضها يفيدنا، لكن الكثير منها لا يقدم أية فائدة. إننا نشعر بالتقزز حتى من فكرة وجود ديدان شريطية ضخمة في أمعائنا تستنزف قوتنا، أو العديد من الطفيليات الأخرى التي يمكن أن تشلنا أو تعمينا أو حتى تقتلنا. وهذا الشعور بالتقزز من أسباب النجاح الكبير الذي حققه فيلم «آلين»؛ فقد كانت رؤية المخلوق الطفيلي الفضائي الغريب وهو يندفع خارجًا من معدة رائد فضاء (قام بدوره جون هيرت) كابوسيةً بحق، ورهيبة بالنسبة لمعظمنا. لقد حاول العديد من الباحثين في اللاهوت الطبيعي تبرير وجود الطفيليات، لكنهم لم ينجحوا في ذلك. وبالنسبة لباكلاند، فقد تجنب الموضوع تمامًا؛ لأنه كان يقوِّض حجته بأكملها بشأن كون الموت في الطبيعة أمرًا جيدًا.

شكل ٨-١: دبابير النمس: (أ) أنثى دبور تشل حشرة المن وتضع بيضها داخلها. (ب) يرقات دبابير النمس تتطفل على الجزء الخارجي من اليسروعات. (إهداء من «ويكيميديا كومنز»)

وضع عالم الحشرات الفرنسي جان هنري فابر مؤلَّفات كاملة عن هذا الموضوع، واصفًا فيها العديد من الأمثلة على تطفل يرقات الدبابير وحشرات أخرى على ضحاياها. في أحد الأنواع، قد لا يكون مضيفها مشلولًا تمامًا؛ لذلك ترتبط اليرقات بحبل حريري من سقف الجحر، ويمكنها أن تتقهقر إذا تخبَّطت ضحيتها كثيرًا. وكما كتب فابر عام ١٩١٦ في كتابه «دبابير الصيد»:

ووصف فابر الدبابير التي تتطفل على الصراصير:

علاوةً على ذلك، أجرى فابر تجارب قدَّم فيها الماء المُحلَّى بالسكر إلى اليعسوب المستهلَك جزئيًّا، وقد حرك أجزاء فمه وحاول أن يأكل، مما دل على أنه كان لا يزال حيًّا، وأنه قد شلَّ جزئيًّا فقط؛ على الرغم من أن يرقات الدبابير كانت قد أكلت بالفعل معظم ما بداخله، بما في ذلك الجهاز الهضمي.

يوجد العديد أيضًا من أنماط التطفل الأخرى. في عام ۱۹۸٢، وصف ستيفن جاي جولد مجموعة متنوعة من أنماط تطفل الدبابير على كائنات عائلة مختلفة قائلًا:

طَوال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، تصارع العلماء ورجال الدين مع الأفكار المروعة التي استحضرتها قصص التطفل الداخلي، وحاولوا إيجاد تفسير لها أو إنكارها؛ إذ كانت تتعارض بشدة مع مفهومهم بأن إلهًا خيِّرًا قد خلق الكون وهو مَن يدبِّر شئونه. بالرغم من ذلك، لم يتمكن معظمهم من إيجاد تفسير مناسب؛ إذ لم يخطر ببالهم قط أن الطبيعة غير ملزَمة بالأخلاق الإنسانية في المقام الأول. لقد ناقش الجيولوجي الرائد تشارلز لايل دبابير النمس في كتابه البارز «مبادئ الجيولوجيا» (۱۸۳٠–۱۸۳۳). وصحيحٌ أن الدبابير موضوع بعيد تمامًا عن الجيولوجيا، لكنه استنتج أن الدبابير الطفيلية مفيدة للطبيعة؛ إذ كانت اليساريع ستدمر كل شيء لولاها، خاصة الزراعة البشرية. وفي عام ۱۸۳٥، كتب عالم الحشرات القس ويليام كيربي أطروحة بريدجووتر السابعة. وكان هو أيضًا يرى أن اليساريع لا تستحق الإنقاذ، لكنه ركز على فضائل الحب الأمومي الذي تُظهِره الدبابير:

وقد تعاطف كيربي أيضًا مع الدبابير الأم التي لا تتمكن أبدًا من رؤية أطفالها أحياء:

ورأى كيربي في اليرقات نموذجًا للكفاءة والاستخدام الحكيم للموارد؛ إذ تأكل فرائسها بشكلٍ انتقائيٍّ حتى تظل طازجة:

ربما نجد في هذه الفقرات التي تعود إلى أوائل القرن التاسع عشر غرابة صادمة، وليس ذلك بسبب ما تنطوي عليه من افتراضات دينية بشأن الإله الخيِّر، بل بسبب نبرتها أيضًا التي تتَّسم بالمبالغة في إضفاء الصفات البشرية، وفي مركزية الإنسان. فالأمر لا يقتصر على استخدام لغة الأفكار والمشاعر البشرية لوصف الحشرات التي تحرِّكها غريزة محضة، بل ثمة افتراض أيضًا بأن كل شيءٍ في الطبيعة قد وُجد لصالح الإنسان بطريقةٍ أو بأخرى. والحق أنَّ الجهاز التناسلي لدبابير النمس موجودٌ على الأرجح منذ ملايين السنين، ربما منذ العصر البرمي (منذ أكثر من ٢٥٠ مليون سنة) عندما تطورت الدبابير لأول مرة، وذلك قبل ظهور البشر بملايين السنين بالطبع. تُظهِر الأبحاث الحديثة عن شجرة عائلة الغشائيات الأجنحةِ (الدبابير والنحل والنمل) أن سلف الغشائيات الأجنحة كان كائنًا يشبه الدبور، وأن التطفل الداخلي هو سمة عامة للرُّتبة بأكملها. فمعظم مجموعات الدبابير التي تعيش اليوم أيضًا لها يرقات طفيلية. وبعض من أحفادها فقط، بما في ذلك الدبابير الزُّنبورية الأكثر شهرة، بالإضافة إلى النمل والنحل والنمل الأبيض؛ هي التي فقدت هذا الأسلوب في التكاثر.

والأهم من ذلك، أنَّ هذه الفقرات توضح المغالطة في استقراء معنًى أخلاقي من الطبيعة. الطبيعة هي ما هي عليه، وليست أمجادها وأهوالها بمرشد لقراراتنا الأخلاقية بأي شكل من الأشكال. لقد كان ذلك مصدر إزعاج لداروين نفسه، مثلما يتضح من رسالة كتبها إلى آسا جراي عام ۱۸٦٠:

الطبيعة ليست جيدة ولا سيئة، بل هي ما نجده فحسب. لا يمكننا أن نتعلم دروسًا أخلاقية من عالم غير أخلاقي، ولا ينبغي لنا أن نفرض أخلاقياتنا عليه. إن محاولة تأطير معنى الطبيعة «بمصطلحاتنا» محاولةٌ في غير محلها؛ لأن الطبيعة لم تُصنَع لنا. فما يحكم الطبيعةَ ويسيِّرها قوانينُ موضوعية للفيزياء والكيمياء والأحياء، بما في ذلك الانتخاب الطبيعي. وهذه القوانين لا تهتم بالألم أو القسوة أو الفرح أو الجمال، بل هي موجَّهة نحو الكائنات الحية التي تترك أحفادها بنجاح في الجيل القادم.

في كتابه «التطور: التوليفة الحديثة»، الصادر عام ۱۹٤۳، وصف عالم الأحياء جوليان هكسلي، حفيد أقوى مؤيدي داروين، توماس هنري هكسلي، هذه المسألة على النحو التالي:

ومثلما كتب ستيفن جاي جولد عام ١٩٨٢ في كتاب «طبيعة لا أخلاقية»: