قطوف من كتاب «الأورجانون الجديد»

من الكتاب الأوَّل

(١) الإنسان هو المُوكَّل بالطبيعة والمفسِّر لها، وهو بهذه الصفة لا يملك أن يفعل أو يفهم إلا بالقدْر الذي تتيحه له ملاحظته التي قام بها لنظام الطبيعة، سواء كان ذلك في الواقع أو في الفكر، وليس بوسعه أن يعرف أو يعمل أكثرَ من ذلك.

(٢) ليس لليد وحدها ولا للعقل وحده أيةُ قدرة تُذْكَر، إنما يجري العملُ بالأدوات والعُدَد، تلك التي يحتاجها الفكرُ بقدْر ما تحتاجها اليد، ومثلما تقوم أدواتُ اليد بحفز حركتها وترشيدها، كذلك تقوم أدواتُ العقل بحفز الفهْم أو وقايته.

(٣) المعرفةُ البشرية والقدرةُ البشريةُ صِنوان؛ لأن الجهل بالعلة يمنع المعلول؛ ذلك أن الطبيعة لا يمكن قهرُها إلا بإطاعتها، وما يُعَد عِلَّةً في مجال الفكر النظري يُعَد قاعدةً في مجال التطبيق.

(٦) إنه لمِن الخَطَل والتناقض الذاتي أن نتوقَّع أن الأشياء التي لم تُنجَز حتى الآن على الإطلاق يمكن أن تُنجَز ما لم يكن ذلك بوسائل لم تُجرَّب حتى الآن قط.

(٨) وحتى النواتج التي اكتُشِفَت بالفعل إنما تم اكتشافُها بطريق المصادفة والخبرة أكثر مما هو بطريق العلوم؛ ذلك أن علومنا الراهنة لا تعدو أن تكون تنظيمات لائقة لأشياءَ سَبَقَ اكتشافُها، وليست طرائق للكشف أو موجِّهات لعملياتٍ جديدة.

(١١) مثلما أن العلوم في وضعها الحالي لا تُجْدِي نفعًا في اكتشاف نتائج جديدة، كذلك المنطق الذي بحوزتنا لا جدوى منه في اكتشاف العلوم.

(١٢) نسق المنطق الحالي يفيد في تثبيت وترسيخ الأخطاء (القائمة على الأفكار السائدة) أكثر مما يفيد في البحث عن الحقيقة؛ ومِن ثَمَّ فإن ضرره أكبر من نفعه.

(١٨) إن كل ما اكتُشِفَ حتى الآن في العلوم ينسجم على قَدْر الأفكار الشائعة، ولكي نحقق اختراقًا إلى الأعماق الباطنة والقصِية من الطبيعة يتعيَّن أن نستخلص الأفكار والمبادئ من الأشياء بطريقة أكثر وثوقًا وحذرًا، ويتعين اتخاذ إجراء فكري أكثر وثوقًا وصحةً.

(١٩) ليس هناك — ولا يمكن أن يكون — سوى طريقتين اثنتين للبحث عن الحقيقة وكشفها: الأولى تقفز من الحواس والجزئيات إلى أكثر المبادئ عمومية، ثم تنطلق من هذه المبادئ — وقد سَلَّمَت تسليمًا بصدقها — لكي تقرِّر المبادئ الوسطى وتكشفها، وهذه هي الطريقة الراهنة. أمَّا الثانية فتستمد المبادئ من الحواس والجزئيات، ثم ترتقي في صعود تدريجي غير منقطع حتى تصل في النهاية إلى أكثر المبادئ عمومية، وهذه هي الطريقة الصحيحة وإن لم يَجرِّبها أحدٌ حتى الآن.

(٢٠) إذا تُرِك الفكر لحاله فإنه يمضي في نفس الطريق الذي يتخذه عندما يسترشد بالمنطق (أي يتخذ أولى الطريقتين السابقتين)، فالعقل مُغرَمٌ بالقفز إلى العموميات لكي يتجنَّب العَناء؛ ولذا فإنه سرعان ما يضيق ذَرعًا بالتجربة، غير أن هذه الآثام تتفاقم بالمنطق؛ لأنه يُغري بالمُماحكة والمراء.

(٢١) حين يُترَكُ الفكرُ لحاله لدى عقلٍ يَقِظ وحصيف وجاد (وبخاصة إذا كان غيرَ معَوَّق بمذاهب سائدة) فإنه يبذل محاولةً ما في الطريق الصحيح، لكن دون جدوى؛ ذلك أن الفكر بغير توجيه ومساعدة لا حول له على الإطلاق، ولا قدرة على فض لغز الأشياء.

(٢٢) إن كلتا الطريقتين تبدأ من الحواس والجزئيات وتَخلص إلى أعلى العموميات، غير أنهما مختلفتان اختلافًا بعيدًا؛ فالأولى تمرُّ على التجربة والجزئيات مرور الكرام، أمَّا الثانية فتتمعَّن فيها كما يجب وتُوليها كلَّ اهتمامها. الأولى تضع منذ البداية تعميمات معينة مجردة وعقيمة، أمَّا الثانية فتصعد درجة درجة إلى تلك المبادئ التي هي أعَم حقًّا في نظام الطبيعة.

(٢٣) إن البون لَبعيدٌ بين أوهام العقل البشري وأفكار العقل الإلهي؛ أي بين ما هو مجرَّد آراء فارغة وما هو السمة أو البصمة الحقيقية المطبوعة على المخلوقات كما نجدها في الطبيعة.

(٢٤) هيهات لمبادئ تم استخلاصها بالجدل أن تُعين أحدًا في كشف نتائج جديدة؛ لأن الطبيعة أدق وأحذق من الجدل أضعافًا مضاعفةً، أمَّا المبادئ التي تُستخلَص من الجزئيات بطريقة وافية قويمة فإنها تشير وتومئ بسهولة إلى جزئيات جديدة، وهذا ما يُضفي الفاعلية على العلوم.

(٢٨) الحق أن «الاستباقات» أقوى بكثير على كسبِ الإجماع من «التفسيرات»، فلأنها مستقاة من أمثلة قليلة (شائعة مألوفة في الأغلب) فهي تمس الفهْمَ على الفور وتملأ المُخيِّلة، على حين أن التفسيرات — إذ تستجمع وقائع شديدة التنوع والتناثر — لا يمكنها أن تَنفُذ إلى الفهْم للتو؛ ومِن ثَمَّ فلا مناصلك لها من أن تبدو للنظرة الشائعة شيئًا صعبًا وناشزًا وأشبه بأسرار الإيمان.

(٢٩) يحق للعلوم القائمة على الآراء والاعتقادات أن تستخدم «الاستباقات» والجدل؛ ذلك أن غايتها أن تفرِض القبول (بالقضية) لا السيطرة على الأشياء.

(٣٠) حتى لو اجتمعت كل العقول من كل العصور وتآزرت جهودُها جميعًا فلن يتحقق تقدمٌ كبيرٌ في العلم من طريق «الاستباقات»؛ ذلك أن الأغلاط المتجذِّرة في جِبِلَّة العقل الأولى لا سبيل إلى الشفاء منها بأية جهود أو علاجات لاحقة مهما بلغت عبقريتُها.

(٣٤) ولا هو بالأمر السهل أن نشرح أو نفسِّر ما نحن بصدده؛ ذلك أن كل ما هو جديد سيظل يُفهَم من خلال الإشارة إلى ما هو قديم.

(٣٦) ليس أمامنا سوى طريقة واحدة بسيطة لطرح قضيتنا: هي أن نضع الناس وجهًا لوجه أمام الجزئيات نفسِها وأمام تسلسلها ونظامها المطرد. وعليهم بدورهم أن يتخلَّوا بُرهةً عن أفكارهم ويبدءوا في التعارف مع الأشياء.

(٣٧) يتفق منهجُنا في بداية الطريق بعضَ الشيء مع منهج أولئك الذين أنكروا إمكان الوصول إلى اليقين، غير أنهما يفترقان في النهاية غايةَ الاختلاف ويتعارضان كل التعارُض، فهم يذهبون ببساطة إلى أننا لا يمكننا أن نعرف شيئًا، وأنا أيضًا أذهب إلى أننا لا يمكننا أن نعرف شيئًا يُذكَر في الطبيعة بواسطة المنهج المستخدَم الآن، إلا أنهم يَمضون إذَّاك لكي يدمروا سلطة الحس والفهْم، بينما نمضي نحن لكي نبتكر لهما مساعدات ونزودهما بدعائم.

(٣٨) تلك الأوهام والتصوُّرات الزائفة — التي استحوذَت على الذهن البشري وما زالت متجذِّرة فيه بعمق — لا تَرِينُ فقط على عقول البشر فلا تجد الحقيقةُ منفذًا إليها، بل حتى إذا وَجَدَت الحقيقةُ منفَذًا فإن هذه الأوهام سوف تلاحقنا مرة أخرى في عملية تجديد العلوم نفسها، وتضع أمامنا العوائق ما لم يأخذ البشرُ حِذرَهم ويُحصِّنوا أنفسَهم منها قدْر ما يستطيعون.

(٤٥) من طبيعة الفهْم البشري الخاصة أنه يميل إلى أن يفترض في العالم نظامًا واطِّرادًا أكثر مما يجده فيه، ورغم وجود أشياء كثيرة في الطبيعة فريدة في نوعها وعديمة النظير، فإن الذهن البشري يخترع لها أشباهًا ونظائرَ وصلاتٍ لا وجود لها، ومن هنا يأتي الوهم القائل بأن جميع الأجرام السماوية تتحرَّك في دوائر مكتملة، بينما تُستبعَد تمامًا المسارات اللولبية والمتمعجة (إلا في الاسم). ومن هنا كذلك إدخال عنصر النار ومداره؛ لكي يكوِّن رباعيًّا مع العناصر الثلاثة الأخرى التي تدركها الحواس، وكذلك فرض نسبة عشرة إلى واحد على العناصر (كما يُطلَق عليها) بشكلٍ اعتسافي، والتي هي نسبة كثافاتها على التوالي، وما إلى ذلك من الهُراء، ولا تقتصر هذه الحماقة على النظريات، بل تمتد أيضًا إلى التصوُّرات البسيطة.

(٤٧) إن أكثر ما يشغف الفهْمَ البشري هو تلك الأشياء التي تلفت العقلَ وتنفذ إليه فورًا وفجأةً، فتجعل المخيِّلة تمتلئ للتو وتتمدَّد، ثُمَّ يتراءى له (أي الفهْم) ويفترض أن كلَّ شيءٍ آخر هو بطريقةٍ ما — وإن تكن خفيةً غيرَ مدرَكة — شبيهٌ بتلك الأشياء القليلة التي استحوذت على العقل، أمَّا في الترحال إلى أمثلةٍ بعيدةٍ وغير متجانسة تختبر المبادئ اختبارَ النار؛ فإن الفكر بطيءٌ جِدًّا وغيرُ مؤهَّل ما لم تحمله على ذلك قواعدُ قاسيةٌ وسلطةٌ نافذةٌ.

(٥٢) هكذا هي أوهام القبيلة، التي تنشأ إما عن اطراد جِبِلة الروح البشرية أو عن تحيُّزاتها أو قصور مَلَكاتها أو حركتها الدائبة أو عن تأثير الانفعالات أو عن عجز الحواس أو عن شكل انطباعاتها.

(٥٥) أمَّا أكبر الفروق بين العقول وأكثرها جذرية في مجال الفلسفة والعلوم، فهو أن بعض العقول أقْدَر وأمْيَل إلى ملاحظة الفروق بين الأشياء، وبعضها الآخر إلى ملاحظة التشابهات بينها؛ فالعقول المدقِّقة الدءوبة بوسعها تثبيت الانتباه وتركيزه فترات طويلة على كل فارق طفيف، أمَّا العقول الرصينة الاستدلالية فبوسعها التفطُّن إلى أخف التشابهات وأعمِّها والمضاهاة بينها، وكلا الصنفين من العقول عُرضةٌ للشَّطَط، سواء بالتشبُّث بالفروق التافهة أو بخيالات التشابه.

(٥٦) ثمة عقولٌ أُشرِبَت بإعجاب لا حدود له بالقديم، وعقولٌ أخرى مُغْرَمَة بالجديد، وقلَّما نجد مَن يقف موقفًا متوازنًا فلا يَبخَس القدماء إنجازاتهم الصائبة ولا يزدري الإسهامات الوجيهة للمحدَثين، وهذا خسران مبين للعلوم والفلسفة، فهذه ليست أحكامًا مستبصِرة بل مجرَّد وُلوع بالقديم أو بالجديد، أمَّا الحقيقة فينبغي ألا تُلتمَس في حظوة زمنٍ بعينه، فهذا أمرٌ غير مضمون، بل في ضوء الطبيعة والتجربة، وهو شيءٌ أزلي. علينا إذًا أن نجتنب مثل هذه الأهواء ونُعيذ فكرنا أن ينساق إليها.

ثمة درجات من القصور والخطأ في الألفاظ، فأقل فئات الألفاظ خطأً أسماء المواد وبخاصة النوع الأقل تجريدًا وأكثر تحديدًا (تصوُّر الطباشير والطين حسن، وتصوُّر التراب سيئ)، تليها أسماء الأفعال مثل «يولِّد» «يفسد» «يغيِّر». أمَّا أكثر الفئات خطأً فأسماء الكيفيات (باستثناء الموضوعات المباشرة للإحساس)، مثل: «ثقيل» «خفيف» «مخلخَل» «كثيف» … إلخ، على أنه في جميع الفئات تكون بعض التصوُّرات بالضرورة أفضل قليلًا من البعض الآخر، وفقًا لكثرة أو قلة الأشياء التي تقع في نطاق الحواس.

إن منهجي في الكشف مصمَّم بحيث لا يعوِّل على حِدَّة الموهبة الفردية وقوتها، بل إنه يكاد يُسوِّي بين المَلَكات والأفهام، فمثلما أن رسْمَ خطٍّ مستقيمٍ أو دائرة دقيقة يعتمد كثيرًا على ثبات اليد ودُربتِها بينما لا حاجةَ لأي ثباتٍ ودُربة إذا ما استُخدِمَت مسطرةٌ أو فرجار؛ كذلك الأمر بالضبط في منهجي المقترَح، ولكن رغم أني لا أعرِض لتفنيداتٍ بعينها، إلا أن شيئًا ما ينبغي أن يُقال، أوَّلًا عن مذاهب هذه النظريات وأنواعها، ثم عن وجود دلائل خارجية على ضعفها، وأخيرًا عن أسباب مثل هذا الفشل ومثل هذا التشبُّث الطويل بالخطأ والإجماع عليه، أتَغيَّا من ذلك أن أجعل المسلك إلى الحقيقة أقلَّ عِثارًا، والفهْم البشري أكثر نزوعًا إلى التطهُّر ونبذ الأوهام.

(٦٢) هناك الكثير من «أوهام المسرح»، أو أوهام النظريات، ويمكن أن تكون هناك، وربما ستجدُّ فيما بعدُ، أوهامٌ أخرى كثيرة؛ إذ لولا أن عقول الناس قد انشغلت أحقابًا طويلةً بالمسائل الدينية واللاهوتية، والحكومات المدنية (وبخاصة المَلَكيات) قد أبغضت مثل هذه التجديدات حتى في الفكر (بحيث لا يمكن لأحد أن ينخرط فيها دون خطر وضرر، ولا يعدم الثواب فحسب بل يلحقه الازدراء والحسد)؛ لولا ذلك لكانت أُدخِلت — بلا شك — مذاهبُ فلسفية ونظرية أخرى كثيرة مثل تلك التي ازدهرت مرة بوفرة وتنوُّع كبير عند اليونان، فمثلما يمكن تشييد نظريات خيالية كثيرة من ظواهر السماء، فمن الممكن — بل والأيسر — تشييدُ اعتقاداتٍ متنوعة كثيرة من ظواهر الفلسفة. وفي مسرحيات هذا المسرح الفلسفي قد تلاحظ نفس الشيء الموجود في مسرح الشعراء: أن القصص المؤلَّفةَ للمسرح أكثر تماسكًا ووجاهةً وإمتاعًا من القصص الحقيقية من التاريخ، وأقرب لرغبات الناس.

وبصفة عامة فإن الناس يأخذون كأساسٍ لفلسفتهم إما أشياء كثيرة جِدًّا من موضوعات قليلة، وإما أشياء قليلة جِدًّا من موضوعات كثيرة، وفي كلتا الحالتين تتأسَّس الفلسفة على أساسٍ ضيِّقٍ جِدًّا من التجربة والتاريخ الطبيعي، وتُقَرَّر الأحكام بناءً على شواهد أقل مما يجب. فالفلاسفة العقليون يلتقطون من التجربة تنويعةً من الأمثلة العامة لم يَتِم فهمُها بدقة ولا فحصها ووزنها بعناية، ويعتمدون فيما تبقَّى على التأمُّل والنشاط الفكري.

وهناك أيضًا فئة أخرى من الفلاسفة ما يكادون يعكِفون بعناية وصدق على بضع تجارب حتى يسارعوا باستنباط فلسفاتهم منها ويشيدوها تشييدًا، ويلوون كل الوقائع الأخرى بطرق عجيبة لكي تنسجم مع هذه الفلسفات.

(٦٤) تتولَّد عن المدرسة التجريبية معتقداتٌ أكثر تشوُّهًا ومَسخًا مما تُنتِجه المدرسة السوفسطائية أو العقلية؛ ذلك لأن هذه المعتقدات لا تتأسس في ضوء التصوُّرات العامة (التي رغم ضعفها وسطحيتها فهي بشكلٍ ما عمومية وتشير إلى أشياءَ كثيرة)، بل تقوم على أساسٍ ضيِّق ومعتم من حفنة تجارب، مثل هذه الفلسفة تبدو محتملة وشبه يقينية عند أولئك الذين ينخرطون كل يوم في مثل هذا الصِّنْف من التجارب فأفسدوا مخيِّلتهم بها، أمَّا لغيرهم فتبدو بعيدة عن التصديق وغير ذات جدوى. ولدينا عليها مثال صارخ في أهل الخيمياء ومعتقداتهم، وهي عدا ذلك نادرة الوجود في زمننا هذا، ربما باستثناء فلسفة جلبرت. ويبقى علينا رغم ذلك أن نحذر من مثل هذه الفلسفات؛ ذلك أننا ندرك ونتوقَّع أنه إذا أصغى الناس لنصيحتنا وكرَّسوا أنفسهم حقًّا للتجربة (بعد أن ودَّعوا المذاهب السوفسطائية) فإن هذه الفلسفة ستكون مصدر خطر حقيقي على أقل تقدير، وذلك بسبب تسرُّع العقل وتهوره، وقفزه أو طيرانه إلى العموميات وإلى مبادئ الأشياء، ذلك الخطر الذي ينبغي مِن ثَمَّ أن نكون متأهبين — حتى في هذه اللحظة — لمواجهته.

(٦٥) على أن الفساد الذي يأتي الفلسفة من الامتزاج بالخرافة والثيولوجيا هو أوسع انتشارًا وأشد ضررًا عليها، سواء على منظوماتها الكلية أو على أجزائها؛ فتأثر العقل البشري بالخيال لا يقِل عن تأثُّره بالأفكار الشائعة. إن الصِّنْف الجدلي والسوفسطائي من الفلسفة يوقِع العقل في شَرَك؛ أمَّا الصِّنْف الآخر؛ أي الفلسفة الخيالية الطنانة شبه الشعرية فتُغويه. إن بالإنسان ضربًا من طموح الفكر لا يقِل عن طموح الإرادة، وبخاصة لدى الشخصيات الشامخة النبيلة.

ولكن لنضرب صفحًا عن كل هذا؛ فإذا ما لاحظَ أيُّ شخص — على سبيل المثال — أن في الأجسام نزوعًا إلى الاتصال المتبادل، بحيث لا تسمح لوحدة الطبيعة أن تنفصم أو تنحطم تمامًا وللفراغ بالتالي أن يتكوَّن، أو إذا لاحظ أي شخص أن في الأجسام نزوعًا إلى استعادة أبعادها أو ضغطها الطبيعي، بحيث إذا ضُغِطَت أو مُطَّت أكثر من ذلك أو أقل جهدت على الفور لاستعادة واسترداد حجمها وامتدادها السابق، أو إذا لاحظ أي شخص أن في الأجسام نزوعًا إلى التجمُّع مع كتل الأشياء التي من صِنفها؛ أي نزوع الأجسام الثقيلة إلى الأرض، والأشياء الهزيلة والخفيفة إلى محيط السماء؛ فكل هذه الأشياء وأمثالها هي في الحقيقة أنواع فيزيقية من الحركة، أمَّا تلك الأشياء الأخرى فهي نظرية ومَدْرسية قلبًا وقالبًا كما هو واضح جلي من هذه المقارنة فيما بينها.

(٦٧) على الذهن أيضًا أن يأخذ حِذرَه من الإفراط الذي تُبديه المذاهب الفلسفية في إبداء الموافقة أو الامتناع عنها، ويبدو أن هذا الإفراط يُرَسِّخ الأوهامَ وأنه بطريقةٍ ما يطيل عمرَها، غيرَ تاركٍ أيَّ منفذٍ للوصول إليها والتخلُّص منها.

(٧٨) نأتي الآن إلى أسباب هذه الأخطاء، والأسباب التي جعلت الناس تتعثَّر بها طيلة هذه القرون، هذه الأسباب هي من الكثرة والقوة بحيث يزول معها أي عجب من أن تخفَى هذه الاعتبارات التي طرحتُها عن ملاحظة الناس حتى يومنا هذا، العَجَب الوحيد هو أن تطرأ اليوم أخيرًا في ذهن واحد من الناس وتصبح موضوعًا لفكره. أنا شخصيًّا أعتبر ذلك حقًّا نتاج مصادفةٍ سعيدةٍ وليس فضل موهبةٍ استثنائية عندي، هي بنتُ الزمن وليست بنت الذكاء.

فأنت أوَّلًا إذا نظرتَ إلى الأمر على حقيقته؛ لوجدتَ أن هذه القرون الطويلة تُختزَل في نطاقٍ صغيرٍ جِدًّا؛ ففي هذه القرون الخمسة والعشرين — التي تحيط بها الذاكرة والمعرفة البشريتان — لن تستطيع أن تُفرِد أكثرَ من ستة قرون كانت خصبة في العلوم ومواتيةً لتقدُّمها. إن للزمنٍ فيافيه وقفارَه مثلما لأصقاع الأرض، ونحن لا نستطيع أن نَعُدَّ عن حق إلا ثلاث ثوراتٍ وفتراتٍ ذروة في الفلسفة: الأولى بين اليونان، والثانية بين الرومان، والثالثة بيننا نحن أمم أوروبا الغربية، ولن تزيد الفترة المقيَّضة لكل واحدة منها عن قرنين من الزمن. أمَّا العصور الوسطى للعالم فلم تكن خصبةً في إنتاج محصولٍ وفيرٍ وغنيٍّ من العلوم، وليس ثمة ما يدعو إلى ذكر العرب والسكولائيين الذين مَحَقوا العلومَ برسائلهم العديدة في الزمن الوسيط أكثر مما أضافوا إلى وزنها. جملة القول: إن السبب الأوَّل لهذا التقدُّم الهزيل في العلوم يعود إلى ضآلة الفترات الزمنية التي كانت مواتيةً للعلم.

(٨٢) ومثلما أن الناس لم تحدِّد غايةَ العلوم وهدفَها كما ينبغي، فإنهم حتى لو حددوا ذلك تحديدًا جيِّدًا، إنما يتخذون إليه طريقًا خاطئًا ومسدودًا تمامًا. وإنه لمن أعجب العَجَب لمن يتأمل الأمر أن لا يُعنَى أحدٌ ولا يهتم بفتح طريق مُمهَّدٍ ومُعبَّدٍ للفهْم الإنساني ينطلق من الحواس عبْر التجربة المنظمة المحكَمة، بل يُترَك كلُّ شيءٍ نَهبًا لغيوم التقاليد ودوامة الجدل، أو لتقلُّبات الصدفة ومتاهاتها والخبرة العارضة غير المنظَّمة، فليتأمل أيٌّ مِنَّا بتيقُّظ وعناية في نوعية الطريق الذي اعتاد البشرُ اتخاذَه في بحث أي شيء واكتشافه؛ فإنه — بدون شك — سيلحظ أوَّلًا منهجًا بسيطًا غيرَ علمي للكشف مألوفًا جِدًّا للبشر، وهو لا يعدو أن يكون كالتالي: عندما يُعِدُّ أيُّ شخصٍ نفسَه للكشف فإنه يستعلِم عن كل ما سبق أن قيل في الموضوع ويُلِم به، ثم يضيف تأمُّلاته الخاصة، ويُقلِّب الأمرَ في ذهنه، ويستنطق روحَه الخاصة ويهيب بها أن توحي إليه. هذا منهج يفتقر إلى أي أساس، وتذهب به الآراءُ كلَّ مَذهَب.

لا تبقى هناك إلا الخبرة المحضة، والتي إذا جاءت بنفسها سُمِّيَت مصادفة، وإذا جيء بها سُمِّيَت تجربة، ولكن هذا النوع من الخبرة ليس أكثر من مكنسة بدون رباط (كما يقولون) مجرَّد تَحسُّس، شأن أناس في الظلام يتحسَّسون حولهم عساهم أن يجدوا طريقهم الصحيح، بينما الأفضل لهم جِدًّا أن ينتظروا ضوء النهار أو ضوء شمعة ثم يتقدموا. على النقيض من ذلك يبدأ النظام الصحيح للخبرة بإيقاد ضوء، ثم بكشف الطريق في هذا الضوء، منطلقًا من التجربة الممنهجة المنظمة لا التجربة الملفَّقة العشوائية، ومنها يستنبط المبادئ، وعلى هذه المبادئ يؤسِّس تجارب جديدة، ذلك أنه حتى «كلمة الرب» لا تُؤتي فعلَها في الخليقة إلا بمنهج.

لذا فلا عَجَبَ للناس إذا كانت العلوم قد تعثَّرت عن إكمال الطريق؛ فلقد ضَلَّت سبيلَها إذ تَرَكَت التجربةَ وهجرتها تمامًا، أو أوقعت نفسَها في شَرَك متاهاتها وجعلت تتخبَّط في حلقات مفرغة، في حين أن المنهج المنظَّم القويم يتخذ جادةً آمنةً خلال غابة الخبرة تُفضي إلى رَحبة المبادئ.

(٨٣) ولقد زاد في تعقيد المشكلة بدرجة عجيبة اعتقادٌ أو تصوُّرٌ عميقُ الجذور على أنه متغطرسٌ ومؤذٍ، مُفادُه أن مما يحُط من قدْر الذهن البشري أن يظل عاكفًا ومُكِبًّا على التجارب وعلى الأشياء الجزئية التي هي موضوعات للحِس ومقصورة على المادة، لا سيَّما وأن هذه الأمور تقتضي في العادة جهدًا في البحث، وأنها لا تليق بالتأمُّل ولا بالحديث ولا بالممارسة، وأنها مفرطة في الدقة. وهكذا لم يعُد الطريق الحق مهجورًا فحسب بل معترَضًا ومغلَقًا. لم يقتصر الأمر على تجاهل التجربة وإساءة تطبيقها، بل تَمَّ نبذُ التجربة وازدراؤها.

(٨٤) إن توقيرَ العصور القديمة، ونفوذَ الرجال الذين حظَوا بمكانةٍ كبيرةٍ في الفلسفة، والإجماعَ العام؛ كل أولئك أمورٌ عاقت الناسَ عن التقدُّم في العلم، وأَسَرَتهم إلى حدٍّ كبير. أمَّا عن الإجماع فقد تناولتُه فيما سبق. «وأمَّا عن الرأي الذي يرفع به الناسُ من قيمة القِدَم فهو رأيٌ عقيمٌ تمامًا ولا يكاد يتفق مع اللفظة؛ ذلك لأن كِبَرَ العالم وتقدُّمَه في العمر هو ما ينبغي أن يُعتبَر «قِدَمًا» في حقيقة الأمر، وهذه هي الصفة المميزة لزمننا نحن لا للعمر المبكِّر للعالَم في أزمنة القدماء. فإذا كان هؤلاء الأخيرون بالنسبة لنا قدماءَ مُسِنِّين فإنهم بالنسبة للعالَم مُحدثون صغار. ولمَّا كُنَّا نتوقَّع من الشخص الأكبر معرفةً أكبر بالشئون البشرية وحُكمًا أنضجَ مما نتوقَّعه من الصغير — بفضل خبرة الكبير وبفضل كثرة وتنوُّع ما رآه وسمعه وتأمَّلَ فيه — فإن لنا أن نتوقَّع من عصرنا أمورًا أعظم مما نتوقَّعه من العصور القديمة، ما دام العالَم قد تقدَّم في العمر وازدادت ذخيرتُه واكتنزت بما لا نهاية له من التجارب والملاحظات. وينبغي أيضًا أن نأخذ في اعتبارنا أن كثيرًا من الأشياء الجديرة بأن تُلقي الضوءَ على الفلسفة قد اكتُشِفَت وأُميطَ عنها اللثام بفضل الرحلات والأسفار الطويلة التي زَخَرَت بها أيامُنا. إنه ليكون مخزيًا حقًّا للجنس البشري أن تُستكشَف أصقاعُ العالم المادي — الأرض والبحر والنجوم — وتُسْتَظْهَر على هذا النحو المذهل، بينما تبقى حدودُ العالم الفكري محصورةً في الكشوف الضيقة للقدماء.»

أمَّا عن السلطة فهي من الجبن بحيث تُولِي ثقةً غير محدودة لمعلِّمين معيَّنين بينما تغمِط الزمنَ حقَّه. الزمنُ هو معلِّمُ المعلِّمين؛ ومِن ثَمَّ فهو سلطة كل سلطة؛ فقد صدق مَنْ أطلق على الحقيقة «بنت الزمن» لا بنت السلطة. لا عَجَبَ — إذًا — إذا كانت قيود القِدَم والسلطة والإجماع قد كَبَّلَت قوى البشر فصاروا عَجَزةً (كما لو كانوا مسحورين) عن مقاربة الأشياء ذاتها.

(٨٥) ليس الإعجابُ بالقِدَم والسلطة والإجماع فقط هو ما أجبر جهود الإنسان على أن تقف قانعةً بالكشوف التي تم تحقيقها، بل الإعجاب أيضًا بالأعمال نفسها التي صارت بحوزة الجنس البشري. فمَنْ يستعرض مختلف الأشياء والأدوات الرائعة التي جَمَّعَتها الفنون الميكانيكية وأدخلتها من أجل خدمة البشر، فمن المؤكد أنه سيكون أَمْيَلَ إلى الإعجاب بثراء الإنسان منه إلى الشعور بفقره، غيرَ مُدرِكٍ أن الملاحظات الأصلية وعمليات الطبيعة (التي هي أشبه بالروح أو المبدأ المحرِّك لكل تلك الأشياء) ليست بالكثيرة ولا العميقة، وأن بقية الأمر تُعزَى — ببساطة — إلى الصبر وإلى خفة ودُربة حركة اليد والأداة. ولنأخذ صناعةَ الساعات كمثال: إنها بالتأكيد شيء حسَّاس ودقيق، وتبدو تروسُها محاكيةً للمدارات السماوية ولضربات قلب الحيوانات في حركتها الموصولة المنتظمة، ورغم ذلك فهي تعتمد على مبدأ طبيعي واحد أو مبدأين.

وإذا تحوَّل أيُّ شخص عن الورَشة إلى المكتبة، وأخذه الإعجاب بالتنوُّع الهائل للكتب التي يراها هناك، فدعه فقط يعاين ويفحص بدقَّة موضوعاتها ومحتوياتها، ولسوف يُغيِّر رأيه بكل تأكيد؛ فعندما يكتشف ألا نهاية للتكرار، وكم يعيد الناسُ الفعلَ والقول نفسه مراتٍ ومراتٍ، فسينصرف من الإعجاب بالتنوُّع إلى الاندهاش من فقر وقلة المادة التي شَغَلَت عقولَ الناس واستحوذت عليها إلى يومنا هذا.

أمَّا أتباع السحر الطبيعي — الذين يفسِّرون كل شيء بالتوافق والنفور — فقد عزَوا إلى الأشياء قوًى زائفة وتأثيرات عجيبة، على أساس تخمينات عقيمة لا مسوِّغ لها، وإذا هم حققوا نتائجَ على الإطلاق فهي نتائجُ أقرب إلى الطرافة والجِدة منها إلى النفع والفائدة.

وأمَّا في السحر الخرافي (إذا كان علينا أن نتناوله أيضًا) فينبغي أن نلاحظ بصفة خاصة أن الموضوعات التي عَمِلَت فيها الفنونُ الغريبة والخرافية، أو بدا أنها عملت، أيَّ شيءٍ — بين جميع الأمم وجميع العصور بل وجميع الأديان — هي موضوعات من صنف محدود وخاص؛ لذا فلنغض عنها الطرْف. ولا عجبَ، في الوقت نفسه، أن اعتقادنا الكاذبَ بالغِنى قد أفضى بنا إلى الفقر.

(٨٨) وأذًى أكبرُ من ذلك بكثير لحِقَ بالعلوم من جرَّاء وَهَنِ العزيمة وضآلة المشروعات التي اضطلعت بها الصناعة الإنسانية، والأسوأ من كل ذلك أن يأتي هذا الوهن الروحي مصحوبًا بلونٍ معيَّن من الغطرسة والاستعلاء.

وبصفة عامة فإن الأشياء التي تُظَن خفيَّةً مُلغَزة لديها طبيعة مفتوحة مشاع في حالات أخرى. ولن يتسنَّى لأحدٍ الاطِّلاع عليها إذا اقتصر بحث الناس على الأشياء بمعزلٍ وعلى حِدة، غير أن الناس دأبوا كلما أضاف أحدٌ في الأعمال الميكانيكية لمسةً نهائيةً أكثر رهافةً على أشياء مكتشفة منذ زمان، أو يزينها بأناقة أكثر، أو يضم أشياء معًا ويدمجها، أو يجعلها أسهل في الاستخدام، أو يعرضها في نماذج أكبر أو أصغر أو أخف … إلخ، دأبوا على أن يَعُدوا ذلك اكتشافًا جديدًا!

ليس عجيبًا إذًا ألا تظهر إلى النور اكتشافاتٌ عظيمةٌ تَليق ببني الإنسان، ما دام الناسُ قد قَنَعوا ورَضوا بهذه المهمات التافهة الصبيانية، بل توهَّموا أنهم بذلك كانوا يسعون إلى هدفٍ عظيمٍ أو يحققونه.

«ونفسُ الميل تَبَدَّى — وإنْ بطريقة مختلفة — في رسائل أولئك الذين لم يتورَّعوا عن استنباط وتأييد صدق الدين المسيحي من مبادئ الفلاسفة وسلطتهم، وهلَّلوا لزواج الإيمان والعقل كما لو كان شرعيًّا، وفتنوا عقول الناس بتنويعةٍ سارةٍ من الأشياء، إلا أنهم في الوقت نفسه خلطوا الأشياء الإلهية بالأشياء البشرية وهو اتحادٌ غير متكافئ، ليس في هذه الأخلاط اللاهوتية الفلسفية مكانٌ إلا لما هو مقبولٌ سائدٌ في الفلسفة، أمَّا المذاهب الجديدة — وإن تكن تغييرات إلى الأفضل — فلا تُقابَل إلا بالرفض والاستبعاد.»

(٩١) وحتى لو توقَّفَت هذه المناوأة الغيورة، فسوف يتكفَّل بوقف نمو العلم أن تمضي هذه المحاولات والاجتهادات دون إثابة؛ ذلك أن تنمية العلوم وتمويلها ليسا في يد واحدة: نمو العلوم يأتي بالضرورة من عقولٍ كبيرة، أمَّا المنح والاعتمادات فهي في أيدي العامة أو الوجهاء، وهُم بالكاد (باستثناءات قليلة جِدًّا) متوسطو الثقافة، بل إن هذا النوع من التقدُّم ليس فقط محرومًا من التمويل والإغداق من جانب أفراد، بل محرومًا أيضًا من التقدير والتمجيد من جانب العامة؛ ذلك أنه فوق فهْم الأغلبية من الناس، وعُرضةٌ للانسحاق والانطفاء بعواصف الرأي العام، ولا عجب أن ما لا يُمَجَّدُ لا يزدهر.

(٩٢) غير أن أكبر عقبة على الإطلاق أمام تقدُّم العلوم وفتح ارتيادات وآفاق جديدة فيها إنما تكمن في اليأس البشري وانقطاع الرجاء، فأصحاب المزاج الرصين الحذِر من الناس يميلون إلى فقدان الثقة تمامًا بإزاء هذه الأمور؛ إذ يتأمَّلون في أنفسهم استغلاقَ الطبيعة وقِصَر العمر وخداعَ الحواس وضعفَ مَلَكة الحكم وصعوبةَ التجربة وما إلى ذلك؛ ولذا يفترضون أن هناك نوعًا من الجَزْر والمد في المعرفة عبْر انعطافات الزمن وعبْر العصور؛ إذ تنمو المعرفة وتزدهر في فترات معينة، وتنحدر وتذبل في فتراتٍ أخرى، ودائمًا تخضع لهذا القانون: إنها إذا ما وصلت مستوًى وحالةً معينةً فلا يمكنها أن تمضي أبعد من ذلك.

(٩٤) والآن نأتي إلى أهم سببٍ يدعونا إلى الأمل، وهو مستفَادٌ من أخطاء الماضي، ومن الطرق التي جُرِّبَت حتى هذه اللحظة. ثمة تأنيبٌ وجيهٌ بَدَرَ ذات يوم من شخصٍ ما على الإدارة السيئة لأحد المواقف السياسية؛ إذ يقول: «إن الشيء الأسوأ بالنسبة للماضي ينبغي أن يُعتبَر الأفضل للمستقبل؛ لأنك إذا كنتَ قد عملتَ كلَّ ما يقتضيه واجبُك ولم ينصلح أمرُك فلا أمل لك في إمكان انصلاحه؛ أمَّا وقد تعسَّر حالُك، لا بسبب قهر الظروف، بل بسبب أخطائك أنت؛ فإنه لمن دواعي الأمل أنك إذا تجنَّبت هذه الأخطاء أو قوَّمتَها فإن تغيُّرًا عظيمًا إلى الأفضل حقيقٌ أن يحدث.» وبنفس الطريقة، فلو أن الناس طوال هذه الأحقاب قد لزموا الطريق الصحيح إلى الكشف وإلى نمو العلوم وعجزوا مع ذلك عن تحقيق تقدُّم أكثر مما أحرزوه، هنالك يكون من التوقُّح والطيش أن نقول بأن بالإمكان أن يحرزوا المزيد. أمَّا إذا كانوا قد ضلُّوا الطريق وبدَّدوا جهدَهم فيما لا طائل من ورائه؛ لتبيَّنَ من ذلك أن مكمن الأزمة ليس في الأشياء ذاتها (وذاك شيءٌ ليس لنا به يد)، بل في الفهْم البشري واستخدامه وتطبيقه، وذاك شيء قابل للعلاج والشفاء؛ لذا فإن أفضل شيء هو أن نُبين ما هي هذه الأخطاء؛ لأن كل خطأ كان يشكل عقبة في الماضي هو داعٍ من دواعي الأمل في المستقبل، ورغم أننا ألمحنا إلى هذه الأخطاء سابقًا. فمن الملائم أيضًا أن نُفرِدها هنا بطريقة مخصرة واضحة بسيطة.

(٩٥) «هناك فصيلان من الذين تناولوا العلوم: أهل التجربة وأهل الاعتقاد. أهل التجربة أشبه بالنمل، يجمعون ويَستعملون فحسب، وأهل العقل أشبه بالعناكب، تغزل نسيجها من ذاتها. أمَّا النحلة فتتخذ طريقًا وسطًا بين الاثنين، تستخلص مادةً من أزهار البستان والحقل، غير أنها تحوِّلها وتهضمها بقدْرتها الخاصة، وعملُ الفلسفة الحقيقي لا يختلف عن هذا، فهي لا تعتمد على قوَّتها العقلية وحدها، ولا تختزن المادة التي يقدِّمها التاريخ الطبيعي والتجارب الميكانيكية في ذاكرتها كما هي، بل تُغيِّرها وتُعمِل فيها الفكر؛ ومِن ثَمَّ فإننا نأمل الكثير من خلال اتحاد هاتين المَلَكتين (التجريبية والعقلية) اتحادًا أوثق وأصفى مما تم لهما حتى الآن.»

(٩٧) لم يوجد أحد حتى الآن هو من صحة العزم وصرامة الفكر بحيث أخذ نفسَه بأن يَنفُض عنه جميع النظريات والأفكار الشائعة، ويستخدم عقله من جديد، مطهَّرًا نزيهًا، في دراسة الجزئيات. هكذا تأتَّى أن يكون الفهْمُ البشري الذي لدينا مجرَّد خليط مضطرب وكتلة فجَّة مجبولة من كثير من السذاجة والمصادفة والأفكار الطفولية التي تشرَّبنا بها صِغَرنا.

(٩٨) أمَّا عن أسس الخبرة (إذ ينبغي أن نركِّز التفكير عليها) فقد ظلت حتى الآن إما لا وجود لها أو ضعيفة جِدًّا، ولم يحاول أحد أو يتم له الحصول على مجموعة أو مخزونٍ من الجزئيات حقيقٍ من حيث العدد أو النوع أو الوثوق أن يزود العقل بمعلومات، أو وافٍ على أي نحو من الأنحاء؛ إذ على العكس من ذلك تَقَبَّل أهلُ العلم (الكسالى الخاملون في الحقيقة) في بناء فلسفتهم وتأييدها، رواياتٍ عن الخبرة أشبه بالإشاعات والأراجيف وأعطوها وزنَ الأدلة المشروعة. ولك أن تتخيَّل مملكةً أو دولة تُسَيِّر مستشاريها وشئونها بناءً على أقاويل الشارع لا بناءً على خطابات وتقارير من السفراء والمراسلين ذوي المصداقية. هذا بالضبط هو نوع الإدارة الذي أُدخِلَ في الفلسفة فيما يتعلَّق بالخبرة، لا يحتوي التاريخُ الطبيعي على شيء تم بحثه كما ينبغي، لا شيء محقَّق، لا شيء مُحْصًى، لا شيء موزون، لا شيء مقيس، وكل ما غمضَ والْتَبَسَ كملاحظة فهو خادعٌ ومُضلِّلٌ كمعلومة، ومَنْ يستغرب هذا القول ويظنه شكوى غير منصفة (فأرسطو — وهو نفسه رجل عظيم جِدًّا ومدعوم من ملك عظيم جِدًّا — ألَّف تاريخًا دقيقًا للحيوان، وغيره ممن يعملون بجد أكثر وصخب أقل قد أضافوا إضافات كثيرة، وسواهم قد ألَّفوا تواريخَ ضافيةً وملاحظات عن النباتات والمعادن والمتحفرات)، مَنْ يَقُل ذلك فهو لم يفهم ما نحن بصدده على نحوٍ صحيح، فرْقٌ بين تاريخ طبيعي مؤلَّف من أجل ذاته وبين تاريخ طبيعي يُحصَّل لتزويد الذهن بمعلومات من أجل أن يؤسِّس فلسفةً، فهُما يختلفان من وجوه عديدة، ولكن أهم وجوه الاختلاف أن الأوَّل يحوي تنويعات الأجناس الطبيعية فحسب بدون تجارب الفنون الميكانيكية، ومثلما أنه في مجال السياسة لا تنكشف شخصيةُ الإنسان الحقيقية وخفايا عقله وطوايا ضميره إلا عندما يكون في أزمةٍ. كذلك الحال مع الطبيعة: إن أسرار الطبيعة تكشف عن نفسها تحت مشاكسات الفن أسرع مما تكشف إذا تُرِكَت لحال سبيلها؛ ومِن ثَمَّ فنحن لا نؤمِّل في فلسفة طبيعية إلا بعد أن يُجمَع التاريخ الطبيعي (الذي هو قاعدتها وأساسها) على نحوٍ أفضل، وليس قبل ذلك.

(١٠١) ولكن حتى بعد أن نحصل على هذا المخزون من التاريخ الطبيعي والخبرة الضروري لعمل الفكر أو للعمل الفلسفي، يظل الفكر عاجزًا تمامًا عن أن يشتغل على هذه المادة بنفسه وبالاتكاء على ذاكرته، فشأنه في هذا كشأن مَنْ يريد أن يستظهر حسابات روزنامة ويحتفظ بها في ذاكرته. ورغم ذلك فما زال التأمُّل يقوم حتى الآن بدور أكبر من دور التدوين (التسجيل) في أعمال الاستكشاف، ولم تُدوَّن تجارب حتى الآن في صحائف. غير أن علينا ألا نقبل بأي طريقة للكشف بغير تدوين، وحين يَدخل في الكشف نظامُ التدوين، وتتعلَّمُ الخبرة أن تقرأ وتكتب، سيكون لنا أن نعقد آمالًا أكبر.

(١٠٢) وفضلًا عن ذلك، فما دام هناك عددٌ هائلٌ وجيشٌ من الجزئيات، وما دام هذا الجيشُ مبعثرًا منتشرًا بطريقةٍ تُشتِّت الفهْمَ وتُربِكه، فلا ينبغي أن نأملَ كثيرًا في المناوشات والتحرُّشات الضئيلة والحركات العابرة المضطربة من جانب الفكر، ما لم نُنَظِّم كل الجزئيات التي تتعلَّق بموضوع البحث ونَصُفَّها بواسطة قوائم للكشف ملائمةٍ وجيدةِ التنظيم ومفعمةٍ بالحياة (إن شئت)، فيشرع العقل عندئذٍ في العمل على هذه الخلاصات المنظَّمة من الوقائع التي تقدِّمها هذه القوائم.

لذا «ينبغي ألا نُزوِّد الفهْمَ البشري بأجنحة، بل بالأحرى بأثقالٍ مُدلاةٍ حتى نَعقِلَه عن الوثوب والطيران»، وهذا ما لم يُعمَل حتى الآن، وعندما يُعمَل سيكون لنا في العلوم أملٌ أكبر.

(١٠٦) ولكن في عملية تكوين المبادئ بواسطة هذا النوع من الاستقراء يتعيَّن علينا أيضًا أن ندرس ونتفحَّص ما إذا كان المبدأ المتكوِّنُ مُفضَّلًا على مقاس تلك الجزئيات فحسب التي استُمِدَّ منها، أم هو أكبر من ذلك وأوسع مجالًا. فإذا كان ذا مجال أكبر وأوسع فإن علينا أن ننظر هل يقدِّم هذا المبدأ تأييدًا لهذا المجال الأعرض — كما بنوع من الضمانة الإضافية — بأن يدلنا على جزئيات جديدة، بحيث لا نكون متشبثين فقط بأشياءَ معروفةٍ أصلًا، ولا قابضين بِطَيشٍ على ظلالٍ وأشكالٍ مجرَّدة لا على أشياءَ صلبةٍ مقوَّمةٍ في المادة. وعندما نسلك في عملنا هذا المسلك، هنالك سيكون لدينا ما يدعونا إلى الأمل الحقيقي.

(١٠٨) هكذا تكون الملاحظات التي نريدها، من أجل أن نمحو اليأس ونُحيي الأمل بالتخلِّي عن أخطاء الماضي أو تصحيحها. والآن علينا أن ننظر إن كان ثمة أي دواعٍ أخرى للأمل، وسرعان ما يخطر لنا هذا الخاطر: إذا كانت هناك اكتشافاتٌ كثيرةٌ نافعةٌ قد وقعت لبني الإنسان من طريق المصادفة أو الظروف، وبدون دراسةٍ أو انتباهٍ من جانبهم، فلا بد بالضرورة أن نُسلِّم بأن اكتشافاتٍ أكثر بكثيرٍ قَمِينةٌ بأن تظهر إلى النور من طريق البحث والانتباه إذا ما تَمَّا باطراد ونظام، وليس بتسرُّع وتَقَطُّع. فرغم أنه يحدث بين الحين والحين أن يقع شخصٌ بالمصادفة على شيءٍ ما سَبَقَ أن تمنَّع على جهوده الكبيرة وتحقيقاته المُضنية، إلا أن الحال بغير شك هو العكس بصفة عامة؛ ولذا فإن لنا أن نأمل من العقل الإنساني والكد والمنهج والتطبيق أكثرَ مما نأمله من الصدقة والغريزة الحيوانية الصرف وما شابه ذلك، والتي كانت هي مصدر الاكتشاف حتى هذه اللحظة.

(١٠٩) وسببٌ آخَر من أسباب الأمل: أن بعض الاكتشافات التي تمَّت فيما مضى لم تكن لتخطر على بال أحد، بل كان أيُّ شخصٍ حقيقًا بأن يرفضها ببساطة كشيء مستحيل؛ ذلك أن «الناس قد اعتادت أن تَستشِفَّ ما هو جديد من خلالِ مثالٍ مما هو قديم، وبخيالٍ مسكونٍ بالقديم ومصطبغٍ به، وتلك طريق مغالِطَة للغاية في تكوين التصوُّرات؛ فالتيارات المستمَدَّة من منابع الطبيعة لا تتخذ دائمًا المجرى القديم».

فلو أن واحدًا قبل اختراع المدفع وصف هذا الشيء بتأثيراته، وقال مثلًا إن ثمة اكتشافًا جديدًا يمكن بواسطته زعزعة أقوى الحصون والأسوار وتدميرها من مسافة بعيدة؛ من المؤكَّد أن الناس عندئذٍ ستشرع في التفكير في طرائقِ زيادةِ قوةِ المنجنيقِ ومُعَدَّات الحصار بواسطة الأثقال والعجلات وما شابه من آليات الرجم والقذف. أمَّا فكرة ريح نارية تتمدَّد فجأة وبعنف وتنفجر؛ تلك فكرة ما كانت لِتَرِد في تصوُّرِ أحدٍ أو خياله؛ ذلك أنه لم يشهد بنفسه شيئًا شبيهًا بذلك في حياته، ربما باستثناء زلزال أو صاعقة، وهي أشياء قمينة بأن يستبعدها الناسُ على الفور باعتبارها خوارقَ أو غرائب الطبيعة التي لا يمكن أن يحاكيها البشر.

وبنفس الطريقة فإنه لو قال أحد قبل اكتشاف الحرير إن هناك صِنفًا اكتُشِفَ من الخيط لغرض اللبس والأثاث أرقى من الكتان أو الصوف، وفي الوقت نفسه يفوقها في القوة وأيضًا في الجمال والنعومة؛ عندئذٍ سيشرع الناس في التفكير في نباتٍ ناعمٍ ما أو في الشَّعر الأنعم لحيوانٍ معيَّن أو في ريشِ أو زغبِ طائر. أمَّا أن تكون خيوط دودة صغيرة، دودة وفيرة الإنتاج تُجَدِّد نفسَها كل عام؛ فهذا ما لم يكن يخطر ببال أحد، بل إذا قال أحد ذلك عن إحدى الديدان؛ لَأَثَارَ السخريةَ منه على أنه يتوهَّم نوعًا جديدًا من نسيج العنكبوت.

كذلك لو أن أحدًا — قبل اكتشاف البوصلة البحرية — أشار إلى أن أداةً قد اكتُشِفَت يمكن بها أخذُ اتجاهاتِ ونقاطِ السماء وتمييزُها بدقة؛ فسوف يأخذ الناسُ في التخمين في الأمر والحديث عن تطوير أدوات فلكية أكثر دقةً وما إلى ذلك؛ أمَّا فكرة أن يكتشف أي شيء يتفق في حركته تمامًا مع الأجرام السماوية وليس هو نفسه جِرمًا سماويًّا بل مجرَّد حجر أو مادة معدنية؛ فذاك شيءٌ سيبدو بعيدًا تمامًا عن التصديق. غير أن هذا وأمثاله من الأشياء قد ظلَّ خَفيًّا على البشر عصورًا طويلةً، ولم تكتشفها الفلسفة ولا الفنون الميكانيكية، بل اكتُشِفَت بالحظ والصدفة؛ ذلك أنها حقًّا (كما قلنا آنفًا) من نوعٍ مختلفٍ تمامًا وبعيدٍ كل البعد عن أي شيء معروف من قبل، فلم يكن لأي تصوُّر سابق على الإطلاق أن يقود إليه.

وهكذا هو حالُ العقل البشري في سيرة الكشف؛ لقد مَرِنَ في أغلب الأحيان على التَّعَثُّر والخَرَق؛ فهو في البداية غيرُ واثقٍ من نفسه، ثم محتقِرٌ لها بعد ذلك، «في البداية يبدو له هذا الاكتشاف أو ذاك بعيدًا عن التصديق، وبعد أن يتحقَّق الاكتشافُ تبدو له غفلتُه نفسُها بعيدةً عن التصديق»؛ إذ كيف تفوتُ البشر هذه الملاحظة كلَّ هذا الزمن؟! وهذا نفسه قد يكون من دواعي الأمل، بمعنى أن هناك حشدًا هائلًا من الكشوف تنتظرنا، نستنبطها ونُخرجها إلى النور بمساعدة الخبرة الكتابية (المتعلِّمة) التي تحدثتُ عنها، ليس فقط باكتشاف طرائقَ غيرِ معروفة، بل أيضًا بنقل الطرائق المعروفة ومضاهاتها وتطبيقها.

ورغم أنه في قوائمي الكشفية (التي تشكِّل الجزء الرابع من «الإحياء»)، وفي أمثلة الأشياء الجزئية (التي قدَّمتها في الجزء الثاني)، وأيضًا في ملاحظاتي في التاريخ (الذي وصفته في الجزء الثالث)، سيلاحِظ أيُّ قارئ متوسط الذكاء والاستبصار إشارات هنا وهناك وإلماعاتٍ إلى نتائجَ مهمةٍ كثيرة، إلا أني أعترف بصدقٍ أن التاريخ الطبيعي الذي بحوزتي الآن، سواء جمعتُه من الكتب أو من بحوثي الخاصة ليس من الكمال ودقة التحقيق بحيث يخدم أغراضَ تفسيرٍ مشروعٍ.

(١٢٢) سيُعترَض أيضًا بأنه من الغرابة والفظاظة أن نتخلَّص من جميع العلوم وجميع الثقات مرةً واحدةً وبضربةٍ واحدةٍ، ولا نستعين بأيٍّ من القدماء، بل نعتمد على قوَّتنا الخاصة.

أمَّا عن نقدي العام للعلوم القديمة، فمن الواضح تمامًا للنظرة المنصفة أن هذا الشجب ليس فقط أكثر قبولًا، بل أيضًا أكثر تواضعًا مما كان يمكن أن يكونه أيُّ شجبٍ متحيِّزٍ. فلو لم تكن الأخطاءُ متجذِّرة في التصورات الأولية لكان هناك بالضرورة بعض الاكتشافات الصحيحة، ولقُدِّرَ لهذه الاكتشافات الصحيحة أن تقوِّم الاكتشافات الخاطئة، ولكن لأن الأخطاء كانت أساسية، ومن طبيعةٍ أدَّت بالناس إلى أن تغفَل الأشياء وتَعمَى عنها لا أن تحكم عليها حكمًا متهافتًا أو غير صحيح، فلا عجب إذا كان الناسُ لم يَبلُغوا ما لم يحاولوه، ولم يُدرِكوا هدفًا لم يحددوه، ولم يُكمِلوا سباقًا لم يَدخلوه ولم يخوضوه.

وأمَّا عن الغطرسة المتضمَّنة فيه فأقول: من المؤكَّد أنه إذا ادَّعى شخصٌ أنه يستطيع رسمَ خَطٍّ أكثر استقامة أو دائرةٍ أكثر اكتمالًا مما يستطيعه أي شخص آخَر بثبات اليد وحِدَّة البصر، فإنه يدعو إلى منافسةٍ للقدرات. أمَّا إذا أقرَّ شخصٌ بأنه يستطيع رسم خط أكثر استقامة أو دائرة أكثر اكتمالًا بمساعدة مِسطرة أو فرجار، فمن المؤكَّد أنه لا يتفاخر على الإطلاق. ولننتبه إلى أن هذه الملاحظة لا تنطبق فحسب على محاولتي هذه التمهيدية، بل تنطبق أيضًا على أولئك الذين يكرِّسون أنفسهم لهذا الموضوع في المستقبل؛ لأن منهجي الكشفي في العلوم يُسوِّي بين الأذهان، ولا يترك للامتياز الفردي إلا القليل؛ لأنه يؤدي كل شيء بواسطة أوثق القواعد والبراهين؛ ولذا فأنا أعزو إسهامي — كما قلتُ مِرارًا — إلى الحظ لا إلى القدرة، وأعُدُّه سليل الزمن لا الذكاء؛ فهناك — بلا شك — عنصرٌ من المصادقة في أفكار الناس لا يقِلُّ عما في أعمالهم وأفعالهم.

(١٢٩) يبقى أن أقولَ بضعة أشياء عن نُبل الغرض (من عملي هذا)، وإذا كنت قد عَرضت قَبلًا لهذه الأشياء، فربما بدا ذلك من جانبي مجرَّدَ أماني، فأما وقد أحييتُ الأملَ وأزلتُ التحيزات، فلعلها تكون الآن أثقل وزنًا، وإذا كنتُ قد أكملتُ العملَ بنفسي دون أن أهيب بأحدٍ أن يشارك بقسطٍ فيه وأن يمدَّ إليَّ يدَ العَون، فإن عليَّ الآن أن أُقلِع عن ذلك؛ لئلا يُظَن بي ادعاء التميُّز والاستحقاق، إنما يليق بي أن أستدعي إلى ذاكرة الناس نقاطًا معينةً ما دمتُ أريد أن أثير هِمَّتَهم وأشعلَ حماستَهم.

أولُها إذًا أن إدخال اختراعات كبيرة هو العملُ الذي يحتل المكانةَ الأولى، غيرَ مدافَع، بين الأعمال البشرية جميعًا، وهكذا كان رأي القدماء فيه؛ فقد كانوا يخلعون على أصحاب الاختراعات ألقابَ الشرف الإلهية، بينما يُعزون أمجادًا بطولية فحسب لأصحاب الإنجازات السياسية الكبرى (مثل مؤسسي المدن والإمبراطوريات والمشرعين ومحرِّري أوطانهم من المحن المقيمة وقاهري الطغاة ومَن إليهم). ومَنْ يقارن بين الفصيلين مقارنةً عادلةً سيجد أن القدماء كانوا على حق في حُكمهم؛ ذلك أن منافع الاختراعات تَعُم الجنسَ البشري كلَّه، أمَّا المنافع السياسية فهي مقصورة على مناطق بعينها، وهي لا تدوم إلا زمنًا، بينما تدوم منافعُ الاختراعات إلى أبد الدهر، كما أن الإصلاح السياسي قلَّما يتم دون عنف واضطراب، أمَّا الاختراعات فإنها تُسبِغُ نعمةً وتُقدِّم منفعةً دون أن تُلحِقَ بأحدٍ أيَّ أذًى أو ضرر.

وهنا لا ننسَ أن سليمان رغم سطوته وذهبِه وأعماله العظيمة وبلاطه وخَدَمِه وأسطوله وبهاء اسمه وإعجاب البشر غير المحدود به؛ لم يكن يَعُد مجدَه في أي شيء من ذلك، بل كان يعلن أن «مجد الله أن يُخفي شيئًا ما، ولكن مجد المَلِك أن يكتشفه.»

كذلك ينبغي أن نلاحظ قوة المخترَعات وتأثيرها ونتائجها، والتي تظهر في أوضح صورة في تلك المخترَعات الثلاثة التي لم يعرفها القدماء: الطباعة والبارود والبوصلة؛ فقد غيَّرت هذه المكتشفات الثلاثة وجهَ وحالةَ العالَم بأسره؛ الأوَّل في الأدب، والثاني في فن الحرب، والثالث في الملاحة، ثم ترتَّب عليها تغيراتٌ لا تُحصَى، بحيث يمكن القول بأنه لم يكن لأي إمبراطورية أو مذهب أو نجم أيُّ قوةٍ أو تأثيرٍ في الشئون البشرية يفوق ما كان لهذه الكشوف الميكانيكية.

كذلك يصح أن نميِّز بين ثلاثة أنواع ودرجات من الطموح البشري: الأوَّل طموح أولئك الذين يريدون بَسْطَ سطوتهم على بلدهم الأصلي، وهو نوعٌ سوقيٌّ ومُنحَط من الطموح؛ والثاني طموحُ أولئك الذين يسعون إلى بسط سلطان بلادِهم على البشر، وهذا طموحٌ أسمَى من سابقه بالتأكيد، وإن لم يكن أقل جشعًا، ولكن إذا سعى إنسانٌ إلى تأسيس وبَسط سطوة الجنس البشري نفسه وسلطانه على العالم، فإن طموحه — إن جازت هذه التسمية — أسلمُ وأنبل من سابقَيه. إن سلطانَ الإنسان على الأشياء ليعتمِدُ كليًّا على الفنون والعلوم؛ إذ إننا لا يمكن أن نحكم الطبيعة إلا بإطاعتها.

كذلك «إذا كانت فائدةُ أي اختراع معيَّن قد حرَّك الناسَ إلى أن تعتبرَ أيَّ شخصٍ أمكنَه أن يُسبِغ مثل هذا النفع على الجنس البشري كله؛ تعتبره أكثرَ من إنسان، فأي تمجيد سوف يَحظى به ذلك الكشفُ الذي يؤدي إلى تسهيل اكتشاف كل شيء آخر؟!» ومع ذلك (لكي نقول الحقيقة) فمثلما أن فوائد الضوء لا نهاية لها في تمكيننا من السير في طريقنا ومن ممارسة الفنون ومن القراءة ومن تمييز أحدنا الآخر، على أن إبصار الضوء نفسه أروع وأجمل من شتى استخدامات الضوء؛ كذلك «فإن تأمُّل الأشياء كما هي دون خرافة أو خداع أو خطأ أو اضطراب؛ هو بذاته أَقْيَمُ من كل ثمرات الكشوف».

وأخيرًا، فإذا طُرِحَ اعتراضٌ بأن العلوم والفنون قد انحرفت إلى جهة الشر والترف وما إلى ذلك، فلا ينزعجن أحدٌ من هذا الاعتراض؛ فالشيءُ نفسه يمكن أن يُقال في كل خير أرضي: الذكاء، الشجاعة، القوة، الجمال، الثروة، والضوء نفسه، وكل شيء آخر، فقط دَع الإنسانَ يستعيد حقَّه على الطبيعة — ذلك الحق الذي خَصَّه الله به وكفله له — ودَعْه يَتَمَلَّك هذه القوةَ التي سيكون استخدامُها محكومًا بالعقل السليم والدين الصحيح.

من الكتاب الثاني

(١) مُهِمَّة «القوة» البشرية وهدفُها هو أن تُولِّدَ وتُحدِثَ في جسمٍ مُعطَى طبيعةً جديدةً أو طبائعَ جديدة. أمَّا مهمة «المعرفة» البشرية وهدفها فهو أن تكتشف في طبيعةٍ مُعطاةٍ «صورتها» أو تَمَيُّزها الحقيقي أو طبيعتَها المسبِّبة لها أو المصدر الذي انبَعَثَت منه إلى الوجود (فهذه هي أقرب الكلمات التي بِحَوزَتي لوصف هذا الشيء الذي أتحدَّث عنه). ويندرج تحت هاتين المهمتين الأوَّليتين مهمتان ثانويتان وأقل أهمية: تحت الأولى تندرج مهمة تحويل الأجسام العينية من شيءٍ إلى آخَر، ما أمكنَ ذلك. ويندرج تحت الثانية مهمة اكتشاف — في كل تكوين وحركة — العملية الكامنة والمستمرة المؤدية من العلة الفاعلة الملحوظة والعلة المادية الملحوظة إلى الصورة المسبَغة، وبالمثل اكتشاف البنية الكامنة في الأجسام التي في حالة السكون وليست في حالة حركة.

(٣) إذا اقتصرت معرفتُك على عِلة وجودِ طبيعةٍ ما (كالبياض أو الحرارة) كما هي قائمة في موضوعات محددة، فإن معرفتَكَ العلمية غيرُ مكتمِلة. وإذا اقتصرَت قدرتُكَ على إحداث نتيجةٍ ما في بعض المواد القابلة لها فإن قدرتك أيضًا غير مكتملة. وإذا لم تعرف غير العلة الفاعلة والعلة المادية فسيكون بإمكانك الوصول إلى كشوف جديدة في المادة المماثلة بصفة عامة والمؤهلة لذلك من الأصل، ولكنك لن تطال الأغوار القصية للأشياء؛ ذلك أن العلل متنوعة ولا تعدو أن تكون حاملاتٍ وليس بقدرتها نقل الصور إلا في بعض الحالات. أمَّا إذا عرفتَ الصور فسوف تفهم وحدة الطبيعة فيما يبدو من المواد شديدة التباين؛ ومِن ثَمَّ ستكون قادرًا على أن تكتشف وتُحدِث أشياءَ لم تَحدُث من قبلُ على الإطلاق، ولم تُحدِث مثلَها تقلباتُ الطبيعةِ ولا الجهود التجريبية ولا حتى المصادفة، ولم تكن لتخطر أبدًا على عقل البشر. اكتشاف الصور — إذًا — يُفضي إلى الفكر الحق والممارسة الحرة.

(٤) رغم أن طريقَي القوة والمعرفة البشريتين متوازيان ومتماهيان تقريبًا، إلا أنه بسبب العادة المُوبِقة والمتأصلة — عادة الانغماس في التجريدات — فإن من الأسلم جِدًّا أن نقيم العلومَ منذ البداية على أسسٍ ذات توجُّه عملي، وأن نَدَع التوجُّه العملي نفسه يُؤطِّر الجانبَ النظري ويحدِّده؛ ومِن ثَمَّ فإذا أردنا خلقَ طبيعةٍ معينةٍ أو إحداثها في جسمٍ مُعطًى فإن علينا أن ننظر أي نوع من التعليمات يلزمنا، وأي نوع من القواعد والإرشادات، وأن نضع هذه بلغةٍ بسيطةٍ لا غموض فيها ولا تعقيد.

هَبْ أن لديكَ فضةً وأنتَ تريد أن تسبغ عليها صفرةَ الذهب أو زيادةً في الوزن (مُراعيًا قوانين المادة)، أو أن لديك حجرًا معتمًا تريد أن تجعله شفَّافًا، أو أنك تريد أن تسبغ القوة على الزجاج، أو النماء على ما ليس نباتًا، أقول: إن علينا أن ننظر أي نوعٍ من القواعد أو الإرشادات تفضلها، أوَّلًا أنتَ — بلا شك — ستريد أن نقدِّم لك شيئًا ناجعًا في النتيجة وغير مُخيِّب في التجربة؛ ثانيًا: ستود أن نصف لك شيئًا لا يجبرك ولا يقصرك على طرائقَ أو وسائلَ معينةٍ من الأداء؛ إذ ربما لا تحوز هذه الوسائل ولا يتسنَّى لك تدبيرُها. أمَّا إذا كان ثمة طرائقُ أو مناهجُ أخرى (غير ما نَصِفُه) لإنتاج هذه الطبيعة فربما ستكون في حوزتك ولكنها ستكون هدرًا غيرَ مستخدَم بسبب ضيق القاعدة، وستُحرم من جني أي نتيجة؛ ثالثًا: سَتوَدُّ أن يُقَدَّم لك شيء ليس في صعوبة العلمية التي تريد أن تجريها، ولكنه أقرب إلى ما هو عملي.

لذا فإني أعلن أن القاعدة الحقة والكاملة للممارسة ينبغي أن تكون محددة ومفتوحة ومواتية للفعل أو مُفضية إليه، وهذا هو بعينه اكتشاف «الصورة» الحقة؛ فصورةُ طبيعةٍ ما هي ذلك الذي إن حضرَ حضرت الطبيعة إثرَه على اليقين؛ ومِن ثَمَّ فإن «الصورة» حاضرةٌ دائمًا ما حضرت الطبيعة؛ لأنها تدعمها وتتأصَّل في كُلِّيَّتِها. والصورة نفسها من شأنها أنها إذا زالت تزول الطبيعة المعنية على اليقين، فما دامت الطبيعة غائبة فالصورة غائبة؛ إذ هي ليست هناك لتدعمها، وهي لا توجَد في أي طبيعةٍ أخرى. وأخيرًا، فإن من شأن الصورة الحقة أن تجلب الطبيعة المعنية من مصدرٍ وجوديٍّ ما قائم في أشياءَ كثيرة وأكثر إلفًا من الصورة نفسها؛ لذا فإني أعلن وأوصي بأن يكون المبدأ الحق والتام للمعرفة هو التالي: اكتشف طبيعةً أخرى قابلة للتحوُّل إلى الطبيعة المعنية ولكنها مثالٌ معيَّن لطبيعةٍ معروفة أكثر ولنوعٍ حقيقي، غير أن هاتين القاعدتين — العملية والنظرية — هما في الحقيقة شيء واحد: ما هو أنفع عمليًّا هو الأصدق نظريًّا.

أمَّا النوع الثاني من المبدأ (الذي يعتمد على اكتشاف العملية الكامنة) فلا ينطلق من الطبائع البسيطة، بل من الأجسام المركَّبة كما توجد في الطبيعة في السياق المعتاد للأشياء، مثال ذلك أن موضوع البحث قد يكون عن البدايات الأولى والطريقة والمراحل التي يتكوَّن بها الذهب (أو أي معدن أو حجر آخر) من المواد أو العناصر الأصلية إلى المعدن المكتمل، أو بالمثل العملية التي تتكوَّن بها النباتات بدايةً من تصلُّب النُّسغ في التربة، أو من البذور، وحتى النبات المكتمل خلال التتابع المنظم للتغيرات والجهود المتنوعة والدائبة للطبيعة، أو التقدُّم المنتظم لتكوُّن الحيوانات منذ الإخصاب حتى الولادة، وكذلك الأمر في بقية الأجسام.

وبنفس الطريقة فإن الجانب العملي المناظر لهذا الجانب النظري يتوسَّع في نشاطه ويمتد به من الأشياء الاعتيادية المألوفة في الطبيعة إلى الأشياء اللصيقة بها أو غير البعيدة عنها كثيرًا. أمَّا العمليات الأكثر عمقًا وجذريةً على الطبيعة فتعتمد اعتمادًا كليًّا على المبادئ الأولية، وفضلًا عن ذلك، فحيثما انتفت قدرة البشر على فعل أي شيء عدا المعرفة، مثلما هو الحال في علم الفلك (فليس بوسع الإنسان أن يؤثِّر على الأجرام السماوية أو يغيِّرها أو يُحوِّلها) فإن دراسة الوقائع نفسها — إلى جانب معرفة العلل والتوافقات — لتعود بالمرء إلى المبادئ الكلية الأولية عن الطبائع البسيطة (عن طبيعة الدوران التلقائي مثلًا، أو طبيعة الجذب أو القوة المغناطيسية، أو عن أشياءَ أخرى عديدة أكثر إلفًا من الأجرام السماوية نفسها). فلا يأمُلَنَّ أحدٌ في حسم مسألة هل الأرض أم السماء هي التي تدور في الحركة اليومية ما لم يفهم أوَّلًا طبيعة الدوران التلقائي.

مثال ذلك أنه في كل عملية تكوُّنٍ أو تحوُّلٍ لجسمٍ من الأجسام فإن علينا أن نسأل: ما الذي يُفقَد أو يتبدد؟ وما الذي يبقَى أو يُضاف؟ ما الذي يتمدَّد وما الذي ينكمش؟ ما الذي يتحد وما الذي يفترق؟ ما المتصل وما المنقطع؟ ما الذي يَدفع وما الذي يَصُد؟ ما الذي يسود وما الذي ينزوي؟ وكثير من مثل هذه الأشياء.

هنا أيضًا لا تتوقَّف التساؤلات عند حالات تكوُّن الأجسام أو تحوُّلها، بل علينا في جميع حالات التحور والتبدل أن نتساءل بالمثل: ما الذي يسبق وما الذي يلحق؟ ما السريع وما البطيء؟ ما الذي يَقدَح الحركة وما الذي ينظمها؟ وما إلى ذلك، غير أن كل هذه الأشياء لا تعرفها ولا تحاولها العلوم في وضعها الحالي البليد البائر، فإذا كان كل فعل طبيعي هو نتاج جزيئات دقيقة لا متناهية الصغر (أو على الأقل أصغر من أن تدركها الحواس) فلا يأملنَّ أحدٌ في السيطرة على الطبيعة أو تعديلها دون أن يفهم هذه الدقائق ويتخذ الوسائل الملائمة لملاحظتها.

من الواضح أن جهدًا كبيرًا ومفيدًا قد بُذِلَ في تشريح الأجسام العضوية (مثل أجسام البشر والحيوانات)، وهذا الفرع من البحث يبدو دقيقًا وينم عن تفحُّصٍ جيدٍ في الطبيعة، غير أن هذا النوع من التشريح يُجرَى على مستوى ما هو مرئي ومدرَك بالحواس، ولا يلائم إلا الأجسام العضوية، كما أنه واضح وقريب المأخَذ إذا قُورِن بالتشريح الحقيقي للبنية الكامنة في الأجسام التي تُعتبَر متماثلة، وبخاصة الأشياء التي لها نفس الطابع في كل أجزائها كالحديد والحجر، أو الأجزاء المتجانسة للنبات والحيوان، مثل: الجذر والورقة والزهر واللحم والدم والعظم … إلخ. على أن الجهد البشري لم يهمل تمامًا هذا النوع من التشريح، فلدينا مثال منه في فصل الأجسام المتماثلة بواسطة التقطير والطرق الأخرى للإذابة؛ ليتبين عدم تجانس مركَّبٍ ما من خلال اتحاد الأجزاء المتجانسة، هذا شيء نافع ويسهم في بحثنا وإن كان نتاجُه خادعًا في كثيرٍ من الأحيان؛ إذ إن كثيرًا من الطبائع تُنسَب إلى المادة المستخلَصة كما لو كانت موجودة من قبلُ في المركب، بينما الحقيقة أن النار والحرارة والمذيبات الأخرى تُسبِغ عليها طبيعةً إضافيةً جديدةً. على أي حال فحتى هذا لا يعدو أن يكون جزءًا يسيرًا من العمل اللازم لاكتشاف البنيات الحقيقية في المركبات، وهي أشياء أخفَى وأدق بكثير، بحيث إن تأثير اللهب يُغَشِّي عليها ولا يُظهِرها، ويحجبها ولا يَجلوها.

(١٠) بعد أن وضعنا هدف المعرفة علينا أن نمضي قُدُمًا إلى قواعدها، وفي أوضح نظام وأقوَمه، تشتمل اتجاهاتي لتفسير الطبيعة على قسمين عريضين: الأوَّل يتعلَّق بكيفية استخلاص المبادئ من الخبرة، والثاني يتعلَّق باستنباط تجارب جديدة من المبادئ؛ ينقسم الأوَّل بثلاثة طرقٍ إلى ثلاث مهام: مهمة الحواس، ومهمة الذاكرة، ومهمة الذهن أو العقل.

علينا أوَّلًا أن نُعِدَّ تاريخًا طبيعيًّا وتجريبيًّا وافيًا ودقيقًا، فهذا هو أساس المشروع كله؛ إذ إن علينا ألا نخترع أو نتخيَّل ما تقوم به الطبيعة أو تخضع له، بل أن نكتشفه.

غير أن التاريخ الطبيعي والتجريبي هو من التنوُّع والتشتت بحيث يربك العقل ويشتته، ما لم يتم تنسيقه وعرضه بتنظيمٍ ملائم؛ ولذا فإن علينا أن نكوِّن قوائم وترتيبات للشواهد، بطريقةٍ أو نظام يُمَكِّن العقلَ من التعامل معها.

وحتى بعد أن نقوم بذلك فإن الذهن إذ يُترَك لحاله وطرائقه فهو غير قادر وغير لائق لتكوين المبادئ ما لم يتم توجيهه ودعمه؛ لذا فإن علينا في المقام الثالث أن نستخدم استقراءً صحيحًا ومشروعًا يكون هو المفتاح نفسه للتفسير، وإنما عليَّ أن أبدأ بالحديث عن هذا الأخير، ثم أعود أدراجي إلى البقية.

إذا ضربنا صفحًا عن النظارات وما إليها، التي تنحصر وظيفتها في تصحيح وإزالة الضعف في النظر الضعيف؛ ومِن ثَمَّ لا تقدِّم معلومات جديدة، فإن من شواهد النوع الأوَّل الميكروسكوبات — التي اخُترِعَت أخيرًا — التي تكشف الأجزاء الدقيقة الخفية وغير المرئية للأجسام وتراكيبها الكامنة بتكبير حجمها بدرجة مدهشة، وبواسطتها نشاهد باندهاش عظيم الشكل والتكوين الدقيق لدى البرغوث والذبابة والديدان، وكذلك ألوانها وحركاتها التي كانت في السابق غير مرئية، ويُقال أيضًا: إن الخط المرسوم بقلم الحبر أو الرصاص يُرَى خلال هذه العدسات شديد الاعوجاج والتموُّج، وتأويل ذلك أنها لا حركة اليد مهما استعانت بمسطرة ولا انطباع الحبر أو اللون بالشيء المستوي في حقيقة الأمر، رغم أن عدم الاستواء هو من الدقة بحيث لا يمكن كشفُه بدون هذه العدسات، هنا أيضًا قدَّمَ الناس نوعًا من الملاحظة الخرافية (كشأنهم مع كل شيء جديد ومدهش)، وهو أن مثل هذه الميكروسكوبات تُشِيد بأعمال الطبيعة وتُهين أعمالَ الفن، ولكن هذا يعود ببساطة إلى أن نسيج الطبيعة أدق بكثير من النسيج الصناعي، فهذا الميكروسكوب لا يصلح إلا للأشياء الدقيقة، فلو أن ديمقريطس قد شهد عدسةً مكبِّرةً لقد كان قمينًا ربما أن يثب فرِحًا؛ ظنًّا منه أنْ قد اختُرِعَت وسيلة لرؤية الذرة (التي أكَّد أنها غير قابلة للرؤية على الإطلاق)، ولكن قصور هذه الميكروسكوبات في ملاحظة أي شيء عدا الأجسام البالغة الدقة (بل قصورها حتى في هذه الأخيرة حين تكون جزءًا من جسم أكبر) يدمِّر فائدتها؛ ذلك أن هذا الاختراع لو أمكن أن يمتدَّ إلى الأجسام الأكبر أو الأجزاء الدقيقة للأجسام الكبيرة، بحيث تبدو قطعة القماش أشبه بشبكة، وبحيث تُشاهَد وتميَّز الملامح والتعاريج الخفية للجواهر والسوائل والبول والدم والجروح والكثير من الأشياء الأخرى؛ لأمكننا — بغير شك — أن نجني فوائد عظيمة من هذا الاختراع.

ومن شواهد النوع الثالث: قُضُب قياس الأرض — الأسطرلاب وما شابهه — التي لا تكبِّر حاسة البصر بل تصحِّحها وتركِّزها. وإذا كان ثمة شواهدُ أخرى تساعد الحواس الأخرى في أعمالها الفردية المباشرة، فإنها بَعدُ لا تسهم في مشروعنا ما لم يكن من شأنها أن تضيف إلى الرصيد الفعلي من المعلومات التي بحوزتنا الآن؛ ولذلك لم أتطرَّق إليها.

•••

أكتفي بذلك عن «شواهد الامتياز» أو «شواهد الطبقة الأولى». ولكن ينبغي أن أذكِّر بأنني في «أورجانوني» هذا إنما أتناول المنطق لا الفلسفة. «ولكن لما كان منطقي يوجِّه ويُرشِد الفهْم حتى لا يَقبِض، بكلابات العقل الصغيرة، على تجريداتٍ محضة ويتشبث بها، بل يخترق الطبيعة بالفعل ويكتشف خواص الأجسام وقُواها، وقوانينها المنقوشة في المادة؛ ومِن ثَمَّ فإن هذا العلم لا ينبع من طبيعة العقل فقط بل من طبيعة الأشياء.» فلا عجب إذًا أن يمتلئ بإيضاحات وملاحظات مبثوثة في تضاعيفه وتجارب في الطبيعة كأمثلة على الفن الذي أُعَلِّمه … ولكن عليَّ الآن أن أمضي إلى تناول «مساعِدات الاستقراء وتصويباته»، ثم إلى «الأشياء العيانية» و«العمليات الكامنة» و«البنيات الكامنة»، وغيرها من الأشياء التي أحصيتها بترتيب مناسب في الشذرة ٢١، فأنا أريد في النهاية (شأن الأوصياء المخلصين والأمناء) أن أُسلِّم الناس ثروتَهم عندما يكون فهمُهم قد تحرَّر من الوصاية وبَلَغ سن الرشد، الأمر الذي يترتَّب عليه بالضرورة تحسُّن حالة الإنسان وبَسط سلطانِه على الطبيعة؛ ذلك أن الإنسان إثر «السقوط» خسر في الوقت ذاته حالة البراءة، خسر سيادتَه على الخلائق، وكلتا الخسارتين يمكن تعويضها إلى حدٍّ ما، حتى في هذه الحياة: الأولى بالدين والإيمان؛ والثانية بالفنون والعلوم؛ ذلك أن «اللعنة» لم تجعل الخَلقَ مطرودًا تمامًا وأبدًا، وإنما بمقتضى القرار الإلهي: «بعرق جبينك تغمس خبزك» (التكوين ١٩: ٣)، فإن الإنسان — بجهوده المتنوعة — (لا بالمجادلات بالتأكيد ولا بالطقوس السحرية) يُجبِر الخَلق — أخيرًا وبِقَدَر — على أن يزوده بخبزه؛ أي بحاجات حياته البشرية.