أمين الريحاني وفلسفته الإنسانية

كان أمين الريحاني (١٨٧٦–١٩٤٠م) للأمة العربية، ما كان طاغور لأبناء الهند، رسولًا للمحبة الخالصة تنعقد أواصرها بين الإنسان والطبيعة، وبين الإنسان والإنسان، وبين الإنسان والله، كلاهما صوفيٌّ يُدرك بالبصيرة خلف البصر، وينطق بالشعر، سواءٌ نظم القول أو نثر؛ فبالطبيعة يلوذ الريحاني كما يلوذ الوليد بحضن أمه، فيخاطبها بقوله: «أيتها الأم الأزلية، عانقيني واهمسي في أذني بعض أسرارك، املئي حواسي وكِياني من نفحاتك ونسماتك، افتحي أمامي أعماق روحك المخيفة الهائلة، اطرحيني على صدر عواطفك، يَسْرِ إليَّ بعض ما فيكِ من قوةٍ وعزٍّ وعظمةٍ وجلال.» إلى الإنسان — أي إنسان وكل إنسان — يتجه الريحاني فيقول إنه مهما أَجزَلتَ لي من خير أو أنزلت عليَّ من شرٍّ فما أزال أخاك، ومهما علَوتَ في مدارج الحياة أو هبطتَ، فلا أزال أُخلِص لك، وأُومن بك، وأحبك. وعن إله الكون العظيم يقول إنه بحث في عقائد الناس فلم يجده، ثم بحث في الكتب المقدسة فوجد من اسمه الكريم أحرفًا ساكنة؛ منها حرفٌ في هذا الكتاب وحرفٌ في ذلك الكتاب، لكن أنَّى للإنسان في طفولته الروحية أن ينطق بهذه الأحرف الساكنة وحدَها، ودع عنك أن يُدرك كنهها؟ إنه لا بد لنا من أحرف العلة تُضاف إلى تلك الأحرف الساكنة حتى يجري بها اللسان كلماتٍ مفهومة، فمن ذا — غير الأنبياء والعلماء — يهدينا إلى همزات الوصل الإلهية التي تجمع بين الكواكب البعيدة المتقابلة في أفلاك السماء؟ لقد خُطَّت على نقاب السر الكوني كلماتٌ وامَّحَت، ثم خُطَّت وامَّحت، وفَسَّرَت كل أمةٍ من أمم الأرض المُتمدِّنة حَرفًا من هذا النبأ العظيم الذي انطَمسَت معالمه؛ فما زلنا بحاجةٍ إلى من يضع لنا فوق الأحرف الساكنة حركاتٍ وهمزات وصلٍ، لتحيا بعد جمود، ولتنبعث فيها سلاسة الماء والهواء، فتزول عن الإنسان لَعْثَمةُ لسانه ولُكْنَةُ قلبه.

وكان الريحاني للأمة العربية في هذا القرن العشرين، ما كان إمرسن، وما كان ثورو، للولايات المتحدة الأمريكية في القرن التاسع عشر، فهو كإمرسن مثاليٌّ يرى الكون وحدةً عضويةً واحدةً تضم أجزاءه، كما تُضَم الجوارح في البدن؛ فلئن وقع منا البَصرُ على كائناتٍ متناثراتٍ هنا وهناك، فبالبصيرة — لا بالبصر — ندرك الروابط المستورة الخافية التي تجعل مني ومنك كائنًا واحدًا، وإن باعَدَت بيننا بحار ووديان. وهو كذلك كإمرسن، جاء كلاهما كالحد الفاصل بين عهدَين من عهود الفكر في بلده، عهد الفكر المنقول وعهد الفكر الأصيل؛ فقد كان الأمريكيون قبل إمرسن — كما أصبح العرب قبل الريحاني وزُمرتِه — ينقلون عن سواهم ما يكتبون، سواء كان ذلك السِّوَى أسلافًا أو مُعاصرِين، فأصبح الأمريكيون بعد إمرسن — كما أصبح العرب بعد الريحاني وزمرته — يَصدُرون فيما يكتبونه عن أنفسهم، يستضيئون بغيرهم، لكنهم لا يُردِّدون ترديد الببغاء، هذا عن الريحاني وإمرسن. وأمَّا عن الريحاني وثورو، فلستُ أقرأ لأحدهما وقد لجأ وحيدًا إلى وادي الفريكة في جبل لبنان، إلا وكأنني أقرأ للآخر وقد لجأ وحيدًا إلى بُحيرة وولدن في ولاية ماساتشوستس، كلاهما لائذٌ بالطبيعة وحيوانها ونباتها مُستوحِيًا مُتأمِّلًا.

وكان الريحاني للأمة العربية ما كان جون لوك لبلاده — إنجلترا — في القرن السابع عشر، حين نشر «لوك» رسالته المشهورة «في التسامُح» مستعيذًا بالله من أن يفرض إنسان على إنسان — بالقوة — فكرةً أو عقيدة؛ فها هي رسالةٌ شبيهةٌ بأختها، عنوانها «التساهل الديني» ألقاها الريحاني وهو في نيويورك سنة ١٩٠٠م وطبعها، ثم طبعها، ثم طبعها؛ لأنها شاعت في قومه كما تشيع الكلمة المباركة؛ فكما يقول في مقدمة الطبعة الثالثة لهذه الرسالة: «إن التعاون (بين المواطنين) لا يكون بغير سيفٍ بتارٍ، نَستلُّه على التعصُّب الخبيث الذميم، التعصُّب الفظيع الأثيم، بل على التعصُّبات كلها جمعاء — على التعصُّب الديني الكافر، والتعصُّب المذهبي الفاجر، والتعصُّب الجنسي الخئون، والتعصُّب الطائفي الملعون، وإن سيفًا على هذه المآثم كلها، لهو آية الحق، والعدل، والإخاء.»

وكان الريحاني للأمة العربية، ما كان روسو لفرنسا في القرن الثامن عشر، داعيًا إلى الوجدان الصادق، بعد أن شالت كفَّتُه لترجيح كفَّة العقل بمنطقه الحاد في التعليل والتحليل على يدي فولتير، لا، ليس بالعقل وحده يعيش الإنسان، فينادينا الريحاني أن «تعالوا نُفكِّرْ كما نشاء، ونَعِشْ كما نفكر، تعالَوا نحلُمْ أحلامًا جميلة، ونحب — كما نحلم — حبَّا جميلًا. قد سَئِمتُ طُرق العلماء التحليلية التي تحصر حياة الإنسان بين كهفٍ مظلمٍ وقبرٍ بارد؛ فمن الكهف إلى القبر على طريق التمدُّن الحديث، ما أجمل هذه السياحة! ولكنها — لحسن الحظ — قصيرة. وأمَّا السياحة الفكرية الروحية التي يمر بها السائح على جزائر الحب، وغيرها من الأماكن الجميلة، فتلك سياحةٌ طويلة، أولها عالم الأزل، وآخرها عالم الخلود.»

نعم، قد كان أمين الريحاني للأمة العربية ما كان هؤلاء جميعًا، بمقادير تتفاوت أبعادًا وأعماقًا؛ ولذلك فقد كان لنا عِدةَ رُسلٍ في رسولٍ واحد.

•••

إنه إذا كان لا بد من أن نتخير لهذا الشاعر الصوفي الوجداني الحساس، موضعًا بين الفلاسفة، فخير موضع يلائمه، هو أن يكون بين جماعة الإنسانيِّين — أو الإنسيِّين كما أراد بعضنا أن يُسمِّيهم — وأخص ما يميزهم هو أنهم يجعلون الإنسان محورًا ومدارًا؛ فلا فكر، ولا فن، ولا علم، ولا حُكم ولا صناعة إلا إذا كان خير الإنسان وارتقاؤه وحريته وطلاقته هدفًا ومقصدًا؛ فبفضل الإنسان الحر المفكر، كان لهذه الكرة الأرضية الصغيرة مكانتها العليا بين سائر «العوالم الكثيرة العظيمة التي تُرى ولا ترى.» هكذا يقول الريحاني: «نقطةٌ صغيرةٌ في الفضاء غير المتناهي الذي تدور فيه ملايين من الكواكب، وألوفٌ من السيارات ومئاتٌ من الأقمار والشموس — نقطةٌ صغيرةٌ في هذا الفضاء القريب البعيد — هذا هو عالمنا، هذه هي أرضنا، ومع ذلك ترى الإنسان يشمخ ويتكبر، ويرفع رأسه فوق رءوس آلهة الجوزاء، وإذا كان لا بد من هذا فلأرباب الأفكار الحق الأول على ما أظن. نعم إن كل فكر يتجسد على هذه الكرة الصغيرة هو عالَمٌ كبيرٌ في عالمٍ صغير.»

ألا ما كان أروعها من دنيا — دنيانا هذه — لو عاش الناس من أجل الناس فيفكر الإنسان حرَّا ابتغاء خير الإنسان، ويعمل الإنسان كما تهوى فنونه، ولكن لمنفعة الإنسان، وفي الدنيا بعد ذلك مُتسَعٌ للجميع. وإن فيلسوفنا الريحاني ليتساءل في عجب: ألا يستطيع المرء أن يحب فئةً من الناس دون أن يبغض سواها؟ ألا يستطيع أن يرفأ ثوبه دون أن يُمزِّق ثوب جاره؟ إن الإنسان لفي حاجةٍ إلى أخيه الإنسان مهما تباعَدَت بينهما نوازع الفكر ومنازع العقيدة. ويقص علينا الريحاني كيف حاصره المطر في كهفه الصغير ساعةً من الزمن، فأخذ يتأمَّل أثناء ذلك ما كان داخل الكهف من آثار المخلوقات التي سَكَنَته قبله، فرأى أن الحية كانت تدخله لِتُبدل ثوبها، والثعلب كان يدخله لِيأكل فرخته، والضبع لِيفتَرِش فيه مائدته؛ فهذا هو ثوب الحية البالي، وهنا بقيةٌ من ريش الدجاجة المسكينة، وهناك عظمٌ من عظام الثعلب، وفي السقف والزوايا أنسجة العنكبوت، وفيها عشيرةٌ من البعوض. وإنه ليؤكد أن بعوضة رآها راقدةً في خيامها النحيفة آمن على نفسها من قيصر الروس في قصره؛ وعندئذٍ هتف الريحاني لنفسه: «من لي برفيقٍ يشاطرني الآن هذا المأوى الصغير المُعتِم البارد لأقول له إن العزلة جميلة! لقد تاقت نفسي وأنا بالقرب من الطبيعة إلى نفسٍ بشريةٍ أخرى، تُريني بما فيها من القوة والضعف ما خَفِي من قوتي وضعفي.»

لقد استهل الكاتب الجزء الثاني من «الريحانيات» بكلمة جاءت كأنها الدستور لحياته وحياة الإنسانيين عامةً، كلمةٍ يقول فيها: «لا المجد ولا الشهرة أمنيتي القصوى، ولا الجاه ولا الثروة ولا العظمة، وإنما أمنيتي الجوهرية الأولى هي أن أكون بسيطًا في أعمالي، صادقًا في أقوالي، مستقيمًا في مبادئي وآرائي، فطريَّا في تصرفي وسلوكي، حرًّا فيما أحب وما أكره. أود أن أعيش دون أن أُبغض أحدًا، وأُحب دون أن أغار من أحد، وأرتفع دون أن أترفَّع على أحد، وأتقدَّم دون أن أدوس من هم دوني أو أَحسُد من هم فوقي. وإذا كان فيما يُلهم الناس إلى الخير، ويرفعهم درجةً واحدةً في سُلَّم الرقي العقلي والروحي، أُحِب أن أُظهِره بالمَثَل والإشارة واللطف، لا بالإنذار والوعيد والتآمُر، أُحب أن تَشعَّ حياتي ولا أحبها أن تُفرقع، أحب أن تكون كأحد الكواكب السماوية، لا كسهمٍ من الأسهم النارية.»

إن فيلسوفنا الريحاني — كسائر الفلاسفة الإنسانيِّين — يريد لعقله الحرية ولنفسه الانطلاق، لا يُقيِّدهما بقيود المِلل والشِّيَع والطوائف، ولا يُشوِّههما بصبغة التحزُّب الأعمى، يريد لنفسه أن تبقى ذخيرةً له هو، فلا يخاطر بها على طريقٍ يُفرض عليه فيها أن يسير صامتًا مطيعًا. إن العاقل لا يُخاطر باستقلال نفسه، والحر لا يُتاجر بروحه، والحكيم لا يُرهِق عقله لشيعةٍ مهما يكن شأنها، ولا يتقيد بسلاسل التقليد، «لا يا صديقي» هكذا يصيح الريحاني:

«ليست هذه النفس قطعة أرضٍ أو سلعةً لِتَرهنها أو تبيعها، ليس هذا العقل برميلًا من التفاح تُتاجر به.»

على أن الإنساني الذي يريد لنفسه الانطلاق ولعقله التحرر، يريدهما كذلك لكل إنسانٍ من البشر، فقف دون رأيك وعقيدتك ما شئت، ولكن دع سواك ورأيه وعقيدته؛ إذ ليس أخبث شرًّا من شَرِّ أولئك الذين يرون الحق مقصورًا عليهم، كأنما المُخالِفون لهم لم يرزقهم الله عقولًا ولا قلوبًا، وليس أطيب عنصرًا من نفسٍ تدين — مع ابن عربي — بدين الحب كيف تَوجَّهَت ركائبه.

لقد عاش الريحاني ما عاش في أمريكا، فلم تُبهِره محاسنها، وكانت له العين النافذة الناقدة التي لا تنخدع بالطلاء؛ فهنالك تمثالٌ شامخٌ أُقيم للحرية على أبواب نيويورك، وإنه لمن عشاق الحرية بل ومن عُبادها، حتى لقد وقف على شاطئ بحر لبنان ذات يوم، فما هي إلا أن لَثمَت قدمَيه موجةٌ صغيرة، وطفِق خياله يعبر البحر غربًا حتى المضيق، ثم يجتاز المحيط الأطلسي موجةً في إثر موجةٍ إلى أن بلغ بالخيال تمثال الحرية، فأخذ يُتمتِم لنفسه قائلًا: «ما الموجة التي لَثمَت قدمي إلا رسولُ خيرٍ من بلاد العلماء إلى بلاد الأنبياء، ما هي إلا موجةٌ واحدةٌ صغيرةٌ من بحر النور والهدى يقذفها المغرب إلى المشرق، إن هي إلا موجةٌ من الأمواج التي تغسل قدمَي إلهة الحرية الرافعة نبراسها في مدينة نيويورك العظمى. وإني لأقول لكم الآن: لا بد أن يرى المستقبل مثل هذا التمثال الجليل الجميل في كل مدينةٍ كبرى من مدن الشرق الأقرب والأقصى.»

لكن نبي الحرية لم يُرِد لنا حريةً كالحرية التي رآها يومئذ في أوروبا وأمريكا؛ إذ قال عنها إنها ليست سوى سلاحٍ للأحزاب السياسية والخطباء ورجال الصحافة، هي — كما قال — «سلاح يُقاتِل به المنافق أحيانًا منافقًا آخر، واللص لصًّا آخر.» ويتساءل الريحاني: «أتحسبون الفقراء والعمال من الأحرار؟ أتقوم الحرية بهذا الوهم الذي يَدْعونه في الحكومات الدستورية حق الاقتراع؟ أتعجبون إذا قلت لكم إن نصف سكان الولايات المتحدة لا يزالون مُكبَّلِين بسلاسل العبودية؟ فما الفائدة للخادم من الحرية التي تتوقف على إرادة سيده الخبيثة الجائرة؟ ما الفائدة من الحرية السياسية التي يكفلها له القانون، إذا كان القانون، في قبضة الأغنياء؟ أَفَمِثل هذا يُعَد حرًّا وهو لا يستطيع أن يُبدي رأيًا مخالفًا رأي سيده؟ أيُعَد حرًّا من لا يملك نفسه، من لا رأي ولا روح له؟ أيُحسَب حرًّا من كان وجدانه مقيدًا بوجدان من يتوقف عليه معاشه؟»

فإذا سألت فيلسوفنا الإنساني قائلًا: أي حرية تريد لنا أيها الرائد؟ أجابك من فوره: أريد لكم الحرية الروحية، التي يملك بها الفرد زمام نفسه، فيكون مطلقًا من القيود التي تُكبِّل روحه وعقله، ولا فرق عندي بين أن تجيء هذه القيود من أُسرةٍ أو مجتمعٍ أو من دينٍ أو سياسة. الحرية الروحية هي أن تكون رُوح المرء طوع إرادته، لا مَحجوزةً ولا مَوقوفةً ولا مَبِيعةً ولا مَرهونة، وطالِبُ هذه الحرية يَتدرَّج فيها من بيته إلى عمله إلى معبده وحكومته؛ فما الحرية السياسية إلا فرعٌ من الحرية الروحية الأصيلة، ونتيجة من نتائجها.

•••

هذه الحياة الروحية التي ينادي بها فيلسوفنا الريحاني، دعائمها ثلاث؛ الطبيعة، والفن، والجد في العمل. وإنه ليرى هذه الدعائم الثلاثة متمثلة في لبنان وباريس ونيويورك، وكأنه يتمنى أن تجتمع هذه الخصال الثلاثة في مدينةٍ واحدةٍ هي التي تستحق عندئذٍ أن تُوصَف بالمدينة العظمى، يقول في مقاله المعنون «من على جسر بروكلن»: «قد شاهدتُ الآن ثلاثة مناظرَ عظيمة لا أنساها؛ لأنها عندي أشبه برموزٍ جميلة لدعائم الحياة الروحية الثلاث، هي مراحل في رحلتي الفكرية التي باشرتها. أمَّا المناظرُ الثلاثة التي تَمتَّع بها طَرْفي حتى الآن، فترَكَت أثرًا عظيمًا في نفسي، فهي لبنان وسواحله من ذروة جبل صنين، وباريس من على برج إيفل، ونيويورك في الليل من منتصف جسر بروكلن؛ فالأول إنما هو رمز الطبيعة، والثاني رمز الفنون الجميلة، والثالث رمز الكد والاجتهاد، وهذي هي دعائم الحياة الروحية الثلاث، فالمنظر الأول صَنعة الله، والمنظران الآخران صَنعة الإنسان.»

على صدر الطبيعة في لبنان، وجد شاعرنا الفيلسوف سكينة القلب والروح. إنه «لو جاز أن نقول إن للسكينة ألحانًا وأنغامًا، لقلتُ إنها أشجى في مسمعي وأبدع، من ألحان أمهر الموسيقيِّين. وما معنى الألحان التي لا تسبقها وتتلوها السكينة؟ إنها عندي كلا شيء، بل هي ضجيجٌ مُزعِجٌ مُمِل.» «إن الطبيعة لا تظلم بنِيها مهما اشتد غضبها. وأمَّا أولئك الذين يخافون الأمطار ويخشون الأعاصير، فيتفرجون عليها من وراء الزجاج، فذَرْهم في نعيمهم يمرحون.» إنني «لا أذكر إلا اللذاتِ الروحيةَ حينما أكون بالقرب من الطبيعة.» و«ولئن كان السير في شوارع المدن الكبرى يُذكِّر الإنسان بالإنسان، فإن السير في الوادي أو الغاب يذكر السائر بالخالق العظيم، الأول يدعو إلى العمل، والثاني إلى التفكر والتأمل، في الأول بعض اللذة التي يتبعها الإعياء والقنوط، وفي الثاني نوعٌ من اللذة يتبعه النشاط والعزم.»

تلك إذن هي الدعامة الأولى من حياة الروح، تتلوها الدعامة الثانية — دعامة الفن، وعلى رأس الفن يجيء الشعر الذي كان صاحبنا من رجاله، «إنني أُقدِّم العاطفة على البحث والبرهان.» — هكذا يقول الريحاني عن نفسه، وهو إذ يستعرض الشعراء يجدهم صنفَين؛ شاعر قومه وزمانه، وشاعر العالم كله وفي كل زمان، ولئن كان الأول بمثابة الجهاز العصبي للمجتمع في عصره، فالثاني هو بمثابة قلب الإنسانية النابض. ويضع الريحاني شعراء العرب جميعًا في الصنف الأول، لا يستثني إلا اثنَين؛ ابن الفارض والمعري.

وأخيرًا تجيء الدعامة الثالثة؛ دعامة العمل والكد، وها هنا تراه ينظر إلى الأمريكيِّين بعين، وإلى الشرقيِّين بعين، فتأخذه الحسرة أن لم يكن لهؤلاء ما لأولئك من سعي وجهاد. إنه يتمنى أن يأخذ كل من الطرفَين شيئًا من الآخر ليعتدل الميزان، فيخاطب السفن المغادرة للشاطئ الأمريكي قائلًا: «احملي إلى الشرق شيئًا من نشاط الغرب وعودي إلى الغرب بشيء من تقاعُد الشرق. احملي إلى الهند بالةً من حكمة الأمريكان العملية، وعودي إلى نيويورك ببضعة أكياسٍ من بذور الفلسفة الهندية. اقذفي على مصر وسوريا بفيض من ثمار العلوم الهندسية، واقفلي إلى هذه البلاد بفيضٍ من المكارم العربية.»

ألا إن السعادة كل السعادة هي في عملٍ تعمله فتتقنه، بل إن العبادة الحقة هي في العمل، «لنخدم الله بالأعمال، ولنسبحه بالأعمال.» لكنه إذ أرادنا لنعمل، فإنما أراد العمل المنتج في غير صخب وضجيج، «قالت أشجار الغابة لأشجار البستان لماذا لا نسمع لأغصانك حفيفًا؟ فأجابت: لأنني أستغني عن ذلك بنمو أثماري التي تشهد لي، ثم سألت أشجار الغابة قائلة: ولماذا نسمع لأغصانك هذا الصوت القوي؟ فأجابت أشجار الغابة: لكي يشعر الناس بوجودي.» هذه قصة من التلمود، لها مغزاها.

فيلسوفٌ إنسانيٌّ هو فيلسوفنا أمين الريحاني يريدنا لنعمل في صمت، شريطة أن يكون حاصل العمل من أجل الإنسان؛ فها هي ذي امرأةٌ فقيرةٌ يراها ترتعش من برد الشتاء القاسي ذات ليل، وإلى جانبها سرير طفلها المريض، فتبعث بابنها ليشتري رطلًا من الفحم بآخر بنس في جيبها، ويعود ابنها نافخًا في يديه المُرتجفتَين ليُدفئهما، ويرمي بالإناء الفارغ إلى الأرض قائلًا في سخط: إنهم لا يبيعون الفحم يا أمي؛ فقد أوقف أصحاب رءوس المال عملية البيع إلى أن يرتفع الثمن إلى حيث يشاءون، ويقص علينا الريحاني قصة تلك الليلة بتفصيلاتها، معقبًا بقوله: «مات الطفل من الزمهرير، مات لأن الكانون بارد، مات لأن سطل الفحم فارغ، مات لأن قلوب أصحاب المعادن والتجار خالية من الرحمة والحنان، ومات مثله كثيرٌ من الأطفال في هذا الشتاء. إن من ضواحي المدينة صفوفًا من العجلات المملوءة فحمًا، صفوفًا ممتدة إلى مسافة عشرين وثلاثين ميلًا. إن في خارج المدينة ألوفًا من قناطير الفحم موقفةً؛ ألوفًا من القناطير المُكدَّسة المحبوسة عن الشعب، وفي داخل المدينة ألوفٌ من العيال تكاد تَهلِك من الصَّرِّ والقَر، الناس تصرخ: «أعطونا فحمًا، أعطونا فحمًا.» وأصحاب المعادن وشركات الاحتكار يُصدِرون أوامرهم بتوقيف البيع إلى أن يعود المُعدِّنون إلى المعادن.

•••

فيلسوفٌ إنسانيٌّ هو أديبنا أمين الريحاني، يتخذ من رحمة الإنسان بالإنسان معيارًا للسلوك ليس وراءه معيار، ويستمد مبادئه من تجارب حياته، لا يقرأ الكتب لينقل عنها، بل يعيش ويحيا حياةً مليئةً خصبةً وعيشًا غنيًّا بإحساسه غزيرًا بمشاعره؛ فلئن كان الكُتَّاب — فيما يُقال — نوعين؛ نوعٌ يكتب ليعيش فتكون النتيجة أنه يعيش ولا يكتب، ونوعٌ يعيش ليكتب فتكون النتيجة أنه يكتب ولا يعيش، فإن كاتبنا الريحاني لَيُضيفُ نوعًا ثالثًا يندرج هو فيه، وهو النوع الذي يعيش ويكتب، فتراه يحيا كتابته ويكتب حياته، وذلك هو الريحاني، أو قل مع الريحاني كذلك إن الكاتب أحد رجلَين؛ فكاتبٌ يكتب ابتغاء مرضاة القوم، وكاتب يكتب ابتغاء مرضاة الحق، والفرق بينهما هو الفرق بين ثمر البلح ونواته، فكلوا إن شئتم من الثمر هنيئًا مريئًا، لكن اعلموا بأن النواة التي تنبذونها هي التي ستغوص في الأرض لتتوارى تحت ترابها حينًا، ثم يسوق إليها الله سحابًا، فيحييها، فتبزغ وتنمو ويمتد ظلها ويأكل من ثمارها الأبناء والأحفاد — وذلك هو أدب الريحاني وفكره، رحمه الله وجزاه عن النهضة العربية خير الجزاء.