الدين – والحضارة – والعلم

إننا لا نستطيع أن نتكلم عن الدين بمعناه الحقيقي، وباعتباره دعامة إيديولوجية في المجتمع، في العصر الحجري القديم أو العصر الحجري الحديث. فالحقيقة أنه قبل الحضارة لم يكن هنالك غير السحر وما صاحبه من طقوس كانت تعبيرًا عن عجز الإنسان إزاء الطبيعة الجامحة ومحاولة منه لإغرائها بالعمل في الاتجاه الذي يريده ويحقق له مطالبه الدنيوية.

ولما كان السحر في منشئه محاولة من الإنسان كما أسلفنا، لتطويع الطبيعة وتفسيرها بأساليب وهمية، وكان العلم في منشئه له نفس الاتجاه وإن قام على أسُس مادية كان من الطبيعي أن توجد أوجه شبه وتداخل بين العلم والسحر.

ولما كان الدين في تلك المرحلة هو التطور الطبيعي للسحر لا يكون غريبًا أن نتعرض للسحر أولًا في بحثنا هذا. لقد ارتبط منشأ السحر بالإنسان الحجري القديم. ويُظن أنه من ناحية الشكل قام — بشكل غير واعٍ أولًا ثم بوعي بعد ذلك — على أساس محاولة تقليد الطبيعة والتعاطف معها. ثم انتقلت هذه الفكرة إلى عمل رموز ونماذج تتشابه مع الأصل تمامًا بحيث إن كل ما يجري عليها من طقوس يمكن أن يتحول بالتعاطف إلى ما يجري في العالم الحقيقي. ولقد ظن الإنسان الأول أنه بهذه الوسيلة يمكن أن يغري الطبيعة على مساعدته في إكثار المحصول واستجلاب المطر وضمان فيضان النهر … إلخ، بل ومساعدته في مواجهة كبرى المشاكل التي كان الإنسان في الحقيقة عاجزًا عن مواجهتها؛ ونعني بذلك مشكلة الموت. ولهذا فإن السحر قد نشأ في الحقيقة كمحاولة من جانب الإنسان لسد الثغرات الناجمة عن فقر التكنيك ومحدوديته.

وقد اتخذت هذه المحاولات السحرية أشكالًا متعددة أحيانًا بهدف اقتباس شيء من قوة الطبيعة ونقله إلى الإنسان مباشرة، وأحيانًا بهدف إغراء الطبيعة عن طريق الطقوس على إظهار قوتها إذا كان ذلك مرغوبًا فيه. ومن أمثلة الشكل الأول ما عثر عليه لدى شعوب البحر الأبيض في العصر الحجري الحديث من فئوس حجرية صغيرة تُثقب وتُستعمل كعقود على أساس أن النموذج يعطي لابسه شيئًا من القوة الخارقة أو الروح الكامنة في الآلة الأصلية؛ أي الفأس. ومن أمثلة الشكل الثاني ما كان يحدث أيضًا في العصر الحجري الحديث من عقد الاتصال الجنسي بين الرجل والمرأة المشتغلين بالزراعة بصورة احتفالية على أساس أن هذا الاتصال الجنسي يرمز إلى التلقيح في الطبيعة؛ ولذا فقد يسببه؛ أي يؤدِّي إلى تكاثر المحصول الزراعي.

وهكذا نشأت أيضًا فكرة «الطوطم»؛ أي الرمز الذي يمنح الإنسان القوة اللازمة له. وهذا «الطوطم» في العادة حيوان وإن كان أخذ في بعض الأحيان شكل النبات. وإذ استقر لكل عشيرة طوطمها الخاص كان من الطبيعي أن يتحول هذا الطوطم شيئًا فشيئًا إلى إلهٍ يُعبد وطقوس وقواعد يضمن عن طريقها تكاثر العشيرة وإنتاجها الغذائي ما ظلَّت هذه القواعد مرعية. وثمة أدلة تاريخية عديدة على أن هذه الطقوس التي تصاحب الاحتفالات الطوطمية كانت معروفة في العصر الحجري القديم ولا سيما الطقوس الخاصة بالولادة والموت والتكريس؛ أي وصول الطفل مرحلة البلوغ والاحتفال به كعضو من أعضاء العشيرة؛ فقد عُثر في الآثار في كهوف العصر الحجري القديم على رسوم عديدة خاصة بهذه الطقوس.

ولقد صحب هذه الطقوس في الغالب أناشيد تحاول أن تعطي «تفسيرًا» عن أصل العالم وتطوره في تعبير طوطمي واضح، أو تعتبر هذه الأناشيد في الحقيقة أول محاولة بشرية في التعليم بمعناه الرسمي، أو لعلها أول محاولة في المعرفة البشرية يذكرها التاريخ. ولقد كان من أهم مظاهر التكريس إعطاء الشخص الجديد اسمًا يحدد به علاقته في السلالة الطوطمية. والحقيقة أن كلمة «اسم» في معناها الأصلي تعني المعرفة؛ أي إن الإنسان لم يكن ليعرف قبل أن يكرس، وهكذا يضع قدمه على أولى درجات المعرفة.

على أن هذا لا ينطبق بالطبع على كل الخرافات القديمة، فقد انمحى الكثير منها، ولا سيما تلك التي نشأت لمواجهة اعتبارات عشائرية محلية بحتة وكان من الطبيعي أن تزول بعد زوال هذه الاعتبارات. ليس هذا فحسب، بل إن خرافات طوطمية عديدة قد تطورت بعد اتصال مستمر في التقاليد، ومن مجموع هذه الخرافات نشأت الأديان البدائية من ناحية، كما نشأت «نظريات» العلم من ناحية أخرى؛ تلك «النظريات» التي حاول بها الإنسان الأول أن يفسر العالم وظواهره. ولو أمعنَّا النظر لوجدنا أن محاولات رجل مثل طاليس في تفسير العالم تعود في أصلها إلى الأساطير الميثولوجية التي نشأت فيما قبل الحضارة.

لقد أثبت التاريخ أن هذا الموقف القائم على نسبة القوة الخارقة إلى الإنسان أو الحيوان قد وقف حجر عثرة في طريق التفكير الإنساني الواضح؛ أي في طريق العلم، خصوصًا إذا كانت الصفات المنسوبة وهمية في الواقع. فالاهتمام الإنساني الشديد بمعدن الذهب حتى اليوم إنما يعود في الحقيقة إلى الخرافة القديمة، على الرغم من أننا نعلم أنه معدن ليس له أي قيمة عملية في حياتنا. ومع ذلك فعندما تكون الصفات المنسوبة إلى الشيء تعبيرًا عن شيء موضوعي قائم في الواقع، تصبح الخرافة وثيقة الصلة بالعلم، وهذا ما حدث في حالة الخرافات الخاصة بالمغناطيس؛ تلك التي ساهمت في تطوير علم المغناطيسية.

وثمة جانب آخر من التفكير البدائي انفصل في مرحلة متأخرة عن السحر الرمزي واستقل بذاته وكان له أبلغ الأثر في تأسيس الأديان البدائية؛ ونعني بذلك الاعتقاد الفرعوني في «الأرواح» وتأثيرها في عالم الواقع؛ وبالتالي ضرورة استرضائها وخدمتها. ولا يوجد حتى اليوم ما يقطع بأصل هذه العقيدة؛ غير أن المرجَّح هو أن هذه العقيدة الفرعونية قد نشأت من خلال عجز الإنسان عن قبول فكرة الموت. فالنصوص المصرية القديمة تكشف عن خوف المصريين وهلعهم من الموت، وثمة وثائق مصرية عديدة تعدد الرقى التي تتيح لمن يستطيع أن يحفظها «الهرب من ظلمة القبر والخروج نهارًا والعودة إلى بيته على ظهر الأرض». وفي مبدأ الأمر تصوَّر الإنسان الروح في صورة جسدية تمامًا، ليس لها قوة أكثر من قوة الإنسان الحي؛ فهي لا تستطيع أن تبقى حية إلا إذا غُذيت بالطعام المادي (ومن هنا جاء تقديم القرابين للموتى)، وإلا إذا كان لها مسكن (ومن هنا جاءت ضرورة وجود المقبرة). ثم تطورت فكرة الروح وأصبحت شيئًا منفصلًا عن الجسد وقادرة على حياة غير منظورة، وهي سلطان خاص. وظلت هذه الفكرة تتطور حتى انقسم مفهوم الروح إلى شيئين مختلفين تمامًا.

وبمجرد أن استقرَّت فكرة الروح وأصبحت الطقوس أكثر انتظامًا، كان من الضروري أن تنتهي الأمور إلى الأديان البدائية؛ غير أنه من الضروري أن نوضح أن أهداف الديانات الشرقية الأولى كانت «مادية» في جوهرها؛ إذ لم يكن الغرض منها الحصول على القداسة والطهارة والسلام؛ وإنما الحصول على مواسم زراعية جيدة، وأمطار في الفصل المناسب، ونصر في الحروب، ونجاح في الحب والأعمال، والتمتع بالمال والبنين والصحة وطول العمر. ومن هنا كان الخلود بالنسبة للمصريين بالدرجة الأولى استمرارًا على الحياة في الأرض.

لقد أوضحنا كيف تطورت الأمور حتى تحولت روح الرجل القوي القادر في العشيرة إلى روح الإله، وأصبح هذا الرجل القوي القادر والإله شيئًا واحدًا في كثير من الأحيان. وهذه النشأة للرجل القوي القادر في التاريخ القديم هي في الحقيقة منشأ فرعون في مصر ومصدر تأليهه. وبنشأة هذا النوع من الرجال نشأت الحكومة بمعناها الحقيقي.

ويذكر التاريخ أن فرعون لم يكن في مبدئه سوى رجل قوي قادر تم اختياره في احتفالات الحصاد الزراعي ملكًا للقمح أو المحصول أو مانعًا للأمطار، وأنه أعطى اعتبارًا خاصًّا وسلطانًا ضخمًا باعتباره ضروريًّا في حياة المجتمع. وهكذا تحول «ملك القمح» إلى ملك زمني عندما تحوَّل المجتمع من العصر الحجري الحديث إلى العصر الحضاري، وهكذا يرجِّح المؤرخون نشأة الفراعنة في مصر.

ومن الطبيعي أن تتطور فكرة التضحية فتتحول من التضحية بالملك إلى من ينوب عنه، ثم إلى قتل الحيوان بدلًا من الضحية البشرية وإن كان ذلك تم في مصر في مرحلة متأخرة تمامًا (الأسرة الثامنة عشرة).