عزاء الفلسفة

مَنْ هذا الذي تخرج من شفتيه كل هذه الحسرات؟ وما هذا القدر الذي نزل عليه حتى يزفر بكل هذه العَبَرَات؟ أهو في شدة يرجو منها الخلاص، أم في زنزانة ينتظر حكم الجلاد؟ وإذا كان سيف الجلاد يلمع فوق رقبته، فأي عزاء هذا الذي لم يفقد الأمل فيه حين يوشك الإنسان أن يقطع كل أمل في العزاء؟

هي شكوى سجين، قيلت في سجنٍ بشع، وانتهت بموت أبشع، وهي أبيات يفتتح بها كتابٌ عظيم، كان آخر ما دوَّنه صاحبه، وجمع فيه خير ما يمكن أن تقدمه الفلسفة للإنسان، ضم فيه أشعة من فكر أفلاطون وأرسطو والرواقيين، وصبغها في شفق تجربته الدموية، فصار قبسًا غريبًا لا يزال يضيء للناس عبر العصور.

•••

لم يكد بواتيوس يفكر في شكواه الصامتة ويحاول تدوينها على لوح أمسكه في يده اليمنى، حتى خُيِّلَ إليه أنه يرى سيدةً جليلة المظهر نافذة العينين شامخة القامة، لم يدرِ كيف دخلت عليه زنزانته ووقفت إلى جانبه تطل عليه كأنها رؤيا من زمنٍ آخر بعيد، كانت تبدو متقدمة في العمر، وإن كانت ما تزال تحتفظ بقوتها وشبابها، وكان عودها السامق الذي يكاد يطاول السماء وهيئتها الجادة الرزينة تكسبانها شيئًا لا يمت بصلة إلى البشر، أمَّا رداؤها فمن خيوط رقيقة، على هيئة الشباك المتوازية، ينتهي بذيلٍ جرار، ولا يخلو من آثار تمزيق، لعله نتيجة الأذى والاضطهاد الذي لقيته على مر العصور، وفي وسطه رُسِمَت حروف الألف باء اليونانية، بحيث تبدأ من أسفل بالحرف «ب»، وهي اختصار براكسيس أو الحياة العملية، وتنتهي من أعلى بالحرف ثيتا وهي اختصار ثيوريا، أو الحياة النظرية التأملية، وكانت تحمل في يدها اليمنى لفافةً مكتوبة من الرق أو الورق، وفي اليسرى صولجانًا ينطق بمجدها وسلطانها حيث كانت أم العلوم.

جرت الدموع على خد السجين، ولم يستطع أن يعرف من تكون هذه السيدة النبيلة الآمرة، واستسلم لصمته وذهوله حتى اقتربت منه، وجلست على حافة سريره، وراحت تتأمل وجهه الحزين وتشكو مما أصابه من اضطراب التفكير:

الوقت إذن وقت العلاج لا الشكوى، وسوف تثبت فيه عينيها العميقتين اللامعتين، وتسأله: ألست أنت الذي أرضعته من لبني وغَذَوتُه من طعامي حتى بلغ نضج العقل ورجولته؟ ألم أزودك بأسلحة كان يمكن أن تحميك لولا أن ألقيت بها بعيدًا عنك؟ ألم تعد تعرفني؟ لِمَ تسكت الآن؟ أَمِنَ الخجل أم من الحيرة والاضطراب؟

وجدته السيدة صامتًا لا يقوى على الكلام، فوضعت يدها على صدره، وجففت الدموع المنسابة على خده، وطمأنته إلى أن ما يعانيه ليس بالمرض الخطير، وأنه إنما نسي نفسه وسيذكرها بمجرد أن يتعرف عليها من جديد. وأحس كأن ضباب حزنه قد انقشع، وكأن شمس الأمل كادت تُعشي عينيه، ورفع بصره إلى وجه طبيبته فعرف فيها مرضعته ومربيته، فلم تكن هذه السيدة النبيلة إلا الفلسفة التي نشأ في بيتها وتعلم على يديها، كم يدهشه الآن أن تنزل عن عرشها العلوي وتزوره في منفاه الوحيد! ألا تخاف على نفسها أن يتهموها زورًا كما اتهموه؟ ألا تخشى العقاب الظالم الذي ينتظره؟

قالت السيدة الجليلة: لقد رأيتُ دموعك فعرفتُ أنك منفيٌّ تعيس، ولولا ما قلتَه لي ما عرفتُ شيئًا عن قضيتك، غير أنك وإن كنت بعيدًا عن الوطن، فأنت لم تُنْفَ، وإنما نَفيتَ نفسك بنفسك، وضللتَ الطريق بإرادتك. ألم أعلمك أن الحرية في أن يمسك المرء بزمام نفسه، ويطيع الحق والقانون بمشيئته؟ ألم أجعل لك وطنًا لا نفي منه؛ لأنه لا أسوار له ولا أبواب؟ إن وجودك في هذا المكان لا يُحزِنني بقدر ما تُحزِنني رؤيتك على هذه الحال. إن مرارة الألم تُمزِّقك، والعواطف تعصف بك، وهذا ما يجعلني أسقيك الدواء قطرةً فقطرة. وتسأل السيدة: هل ترى أن هذا العالم تحكمه الصدفة؟ أم تعتقد أن هناك نوعًا من التدبير يتحكَّم فيه؟ فيجيب السجين: حاشاي أن يخطر لي ذلك على بال! إنما أومن بأن الخالق يسهر على خلقه؛ وتهتف السيدة قائلة: ما أعجب أن يصيبك المرض مع هذا الرأي السليم! وما دمتَ لا تشكُّ في أن الله هو الذي يدبر العالم، فهل تستطيع أن تقول لي ما هي المبادئ الأساسية التي تدبِّره؟ ويعجز السجين عن الجواب، فتعود إلى السؤال: هل تتذكَّر الغاية الأخيرة من الطبيعة؟

– كنت أعرفها، ولكن الحزن أثلم ذاكرتي.

– ألستَ تعرف أصل الأشياء جميعًا؟

– قلت: إنه هو الله.

– فهل يجوز أن تعرف الأصل وتجهل الغاية؟ هل أنت واثق من أنك إنسان؟

– وكيف لا أعرف؟

– فهل تشرح لي ما هو الإنسان؟

– إن كنتِ تقصدين به الكائن العاقل الفاني فأنا أعرفه.

– ألا تعرف أيضًا أنك شيءٌ آخر؟

– لا.

– إذن فلم تعد تعرف مَنْ أنت، هذه هي علة مرضك الحقيقية، فلأنك نسيت نفسك رُحْتَ تشكو من أنك منفيٌّ مجرَّدٌ من أملاكك، ولأنك لم تعد تعرف الغاية الأخيرة، ظننتَ أن التافهين وسيئي السمعة هم الأقوياء والسعداء، ولأنك نسيتَ الأفكار التي تُدبِّر العالم فقد توهمت أن الأقدار تترنَّح هنا وهناك بغير تدبير، ولكن ما دمت تؤمن بأن حكمة الله لا الصدفة العشواء هي التي تدبر الكون، فلا شك أن شفاءك غير مستحيل.

وصمت السجين قليلًا، فاستطردت تقول: إن كنت قد أدركت علة مرضك، فلا بد أنك تتحرك شوقًا إلى حظك الماضي، وتُقنِع نفسك بأن التغيير الذي أصابه قد غيَّر الكثير من روحك وعقلك. ولكنني أعرف هذا الكائن الخرافي، وأعرف نفاقه وألعابه الساخرة، ولو تذكرت حقيقته معك؛ لتبينت أنك لم تستفد منه ولا خسرت بفقده شيئًا، ولست في حاجة إلى تذكيرك بهذا، فقد طالما هاجمته بكلمات وأفكار استقيتها من مملكتي المقدسة. وكل تغيير مفاجئ لا بد أن يترك أثره على النفس، وينتزعها من راحتها ولو إلى حين. وعليَّ الآن أن أبصِّرك بحقيقة ما يدور في باطنك.

وترنُّ هذه الكلمات في سمع السجين رنينًا عذبًا، ويذوق فيها حلاوة الخطابة والشعر، غير أن عذابه أعمق من ذلك بكثير، وعقله المضطرب ما يزال في حاجة إلى البلسم الذي يشفيه، والسيدة الحكيمة تحاول أن تُسكِّن من روعه، أمَّا العلاج الحاسم فلم يَؤُنْ أوانه بعدُ؛ فها هي ذي تذكِّره بطفولته، عندما حرمه الموت من أبيه فتولَّته أيدٍ أمينةٌ بالرعاية والحنان، حتى إذا بلغ سنَّ الرجولة غبطه الناس على الزوجة النبيلة والأبناء النجباء، وتوالت عليه أسباب المجد والتكريم، وشرف ولداه في يومٍ واحد بالتعيين في منصب القنصل، بين تهليل الجماهير وتهنئة أعضاء المجلس. لقد غمرته آلهة الحظ بما لم تغمر به سواه، ولو أحصى ألوان السعادة التي نَعِم بها لزادت عن ألوان الشقاء، أمَّا ما يعانيه الآن من بؤس وما ينتظره من جزاء فهو شيء عابر ككل شيءٍ سواه، ومهما خُيِّل للإنسان أن سعادته دائمة، فإن اليوم الأخير من حياته يحمل معه الموت لهذه السعادة الدائمة. إن الكون نفسه يبدو منقلبًا، وكذلك حظ الإنسان، وما يملك من خير أو متاع أبعد ما يكون عن اليقين، أمَّا القانون الأبدي الوحيد فهو هذا: ما من شيء مخلوق له صفة الدوام.

لو كان المنصب أو كانت السلطة خيرًا في ذاتها، لما وقعتا في يد الشرير، فالأضداد — كما تعلم — لا تجتمع أبدًا، وقُل مثل ذلك عن ألوان الحظ والسعادة التي لا تصيب إلا سيئي السمعة، فما استطاعت الكنوز أن ترضي النهم الذي لا يشبع، ولا استطاعت السلطة أن تتيح لمن يرسف في أغلال الشهوات أن يكون له سلطان على نفسه، إنها ليست خيرًا في ذاتها، فكيف تستطيع أن تجعل من أصحابها أخيارًا؟

راح السجين يستمع في دهشة وذهول إلى هذا العزاء العلوي للقلب المتعَب، ولكنه كان يُسائل نفسه عمَّا عسى أن يكون ذلك العلاج الحاسم الذي حدثته الفلسفة عنه. ولم يطُل صمت السيدة النبيلة عنه، فقد وعدت بأن تأخذ بيده إلى السعادة الحقة، واستحلفها بأن تعجِّل به إليها، وأطرقت ببصرها قليلًا إلى الأرض ثم بدأت تقول: إن مسعى الفانين وإن سار في دروبٍ عديدة، إنما يتجه في النهاية إلى هدفٍ واحد هو السعادة، إنها هي الخير الأسمى الذي ينطوي على كل خير، كما يسعى إليه كل امرئ على طريقته؛ فقد فُطِرَ الناس على البحث عن الخير الحق، وإن كانوا يختلفون فيما بينهم حول معناه، فبعضهم يراه في الثروة والجاه، وبعضهم في الشرف والمجد والسلطان. ولكنهم يتفقون في أن الخير الأسمى مرادف للذة والسرور، أي لما يعتقدون أنه يحقق لهم السعادة؛ فالسعادة حال تصيب من يعتقد أنه يملك كل ألوان الخير، وأنه يستطيع أن يكتفي بنفسه، فلا يحتاج إلى شيء يأتيه من الخارج. ألا ترى الناس يبحثون عن الثروة والمنصب والسلطة والمجد والمتعة لاعتقادهم أنها تضمن لهم الاحترام والشهرة والفرح؟ إنهم وإن اختلفوا في معنى الخير، فلن يختلفوا في سعيهم إلى الخير الأسمى.

إن الكائنات تحنُّ إلى أصلها، فالأسد المقيد بالسلاسل يحنُّ إلى عرينه، والطائر الحبيس في قفصه يشتاق إلى غابته، وأنتم يا أبناء الأرض تدفعكم الفطرة إلى أصل الخيرات جميعًا وغايتها إلى السعادة.

لنسلِّم بأن مَنْ يملك أسباب السعادة — من مال أو شرف أو منصب — يصبح سعيدًا، فهل هناك من اجتمعت له «كل» أسباب السعادة؟ هل منهم من نال السعادة التي لم يعكر صفوها همٌّ أو كدرٌ أو ظلمٌ ألحقه بغيره؟ ومتى كانت الثروة قادرة على أن تمكن صاحبها من الاستغناء عن غيره والاكتفاء بذاته؟ وكيف تستطيع ذلك وهي لا تقدر أن تدافع عن نفسها من السرقة والاغتصاب، بل تحتاج دائمًا لمن يحميها ويحفظها؟ وأين الغنيُّ الذي لا يشعر بالجوع والعطش، أو لا ترتعش أعضاؤه لبرد الشتاء؟ قد تقول: إن الثروة تستطيع أن تسكِّن الجوع وتروي العطش وتجلب الدفء، ولكن هل تستطيع أن تقضي على الحاجة تمامًا؟ ألا تجعل هي نفسها الإنسان أكثر حاجة؟ ألا تزيده شرهًا وجشعًا؟ إن الطبيعة يكفيها القليل، أمَّا الجشع فلا يشبعه شيء.

ويمكنك أن تقول مثل ذلك عن المنصب والسلطان، فأنا أُسلِّم معك بأن صاحبهما يعيش مكرمًا مرموقًا، ولكن هل استطاع المنصب والسلطان أن يزرعا الفضيلة في قلوب أصحابهما أو يقتلعا الرذيلة منها؟ ألا نرى أنهما لا تصيبان في الغالب إلا أقل الناس شأنًا وأضعفهم خلقًا، وأنهما لا تزيدانه — في معظم الأحيان — إلا خسةً وشرًّا؟ إن شرف المنصب لا يجعل صاحبه شريفًا، كما أن العاطل عنه لا يمنعنا من تسميته فاضلًا وحكيمًا؛ لأن الفضيلة — كما تعلم — تحتفظ بقيمتها في ذاتها، ولأن من احتقره الناس مرة لن يجلب المنصب له الاحترام، ثم إن كرامة المنصب تتفاوت من عصر لعصر، وتختلف من شعب لآخر، فأي جمال إذن يكمن فيها؟

وما أجدر الحكيم — لولا أن الحكمة تمنعه من ذلك — بأن يغتر بنفسه، حين يجد أن فضيلته لم تأته من رأي الناس فيه، بل من سلامة ضميره واستقامة فعله، وما أسخف أن يعتز الإنسان بنسبه أو نبله، بينما الفضل فيه للآباء والأجداد. إن جنس البشر كله في هذا العالم متشابه الأصل، واحد بمفرده هو والد الجميع، وهو وحده الذي يدبِّر الكل، أعطى فيبوس «الشمس» سطوعها والقمر هلاله والأرض شعوبها والسماء كواكبها، جمع الأعضاء مع الروح الذي أرسله من العرش، وبذر النبالة في كل بشر فانٍ، أتفتخرون بالأجداد؟ اذكروا إذن الأصل الذي انحدرتم عنه، اذكروا كذلك أباكم الإلهي، ولن يخلو من الدم النبيل من لا يتنكر للأصل ولا يزيد الشر.

ثم ماذا أقول عن متع الجسد؟ إن السعي إليها محفوف بالهمِّ، والشبع منها مملوء بالندم، كم سببت للمتهالكين عليها من أمراض، ولو أنها كانت تجلب السعادة حَقًّا، فلماذا لا تقول عن البهائم إنها سعيدة وهي لا تسعى لشيء كما تسعى إلى إشباع الجسد؟! ماذا بقي إذن؟ الزوجة والأبناء؟ ولكن الأبناء — كما قيل لي — معذَّبون، وأنت نفسك أدرى مني بذلك؛ فها أنت ذا في سجنك قلقٌ عليهم، فهل يبلغ قلقهم عليك هذا المبلغ؟ ألا يحق ليوريبيديز أن يصف مَنْ لا أبناء له بأنه سعيدٌ في الشقاء؟! إن من طبع اللذة أن تغري بالتمتع، ولكنها كالنحلة التي تفر بعد أن تهدي عسلها وتترك في القلب لدغةً لا تُنسى، أتريد أن تغتر بمحاسن الجسد؟ ولكن كيف تثق بملك زائل وفانٍ؟ وهل يمكنك أن تتفوَّق على الفيل في ضخامته، والثور في قوَّته، والنمر في خفته؟ انظر إلى اتساع السماء وثباتها وروعتها، وسوف تكفُّ عن التعجب مما لا يستحق العجب، أتذكر لينكويس الذي كانت عيناه تنفذان في الحجر؟ لو أن ألكيبياديس الجميل كانت له عيناه، ونفذ بصره إلى ما وراء الجسد البديع، فهل كان يعجبه قبح أحشائه؟ تعجب كما شئت بمفاتن الجسد، ولكن تذكَّر أن الحمى التي تُصيبه ثلاثة أيام لن تُبقي لها أثرًا.

هل اقتنعت الآن بأن هذه الأسباب جميعًا ليست هي الطريق إلى السعادة، بل المتاهة التي تضلك عنها؟ إن البحث عنها بهذه الوسيلة كالبحث عن الذهب على أغصان الشجر، أو الجواهر على فروع الكروم، أو السمك في حضن الجبل، أو الغزال في عرض البحر، أو النجوم في تراب الأرض، أتريد الآن أن تعرف الطريق إلى السعادة الحقة؟ هل تسلِّم معي بأن ما يكفي نفسه بنفسه هو الذي ينطوي على الشرف والقوة والمجد؟ وهل تُوافِقني كذلك على أن الذي لا يحتاج لشيءٍ غريب عنه ويحتوي في ذاته على الشرف والقوة والمجد لا بد أن يكون شيئًا مُسعِدًا للقلب، وأن هذه جميعًا لا بد أن تكون أسماء مختلفة لشيءٍ واحد؟ إذن فأنت تتفق معي في أن الناس حين يطلبون الأجزاء المنفردة مما هو كلٌّ متكاملٌ بطبيعته إنما يفقدون الكل والأجزاء جميعًا؛ فالذي يطلب الثروة وحدها يضيع القوة والكرامة، والذي يسعى إلى السلطة يُضحِّي بالثروة ويحتقر الشرف والسمعة الطيبة، ولكنه حين يصل إلى السلطة يترك الخوف يتسلط عليه، بذلك تضيع هي أيضًا من يده. ألا ترى إذن أنه لا يمكن أن يجد السعادة في شيء وعده بها فلم يسبب له غير الألم، وأن السعادة نفسها ليست شيئًا يسعى إليه الإنسان؛ لأنها ليست «شيئًا» يُمْتَلَك أو يُخْشَى عليه من الضياع؟ القوة والشرف والمجد … إلخ، ليست إذن إلا مظاهر خدَّاعة للخير الحقيقي الكامل ولا يمكن أن تقربنا منه في كثير ولا قليل، وعلينا الآن أن نرى أين نلتمس هذا الخير الحق، ولكن لنبتهل إلى الله أوَّلًا أن يقف إلى جانبنا، فذلك ما يخلق بنا أن نفعله حتى في أقل الأشياء شأنًا، كما علَّمنا أفلاطون الحكيم في محاورته «طيماوس». لنحاول إذن أن نبحث عن هذا الخير الحق، ولنقُلْ بادئ ذي بدء: إنه لا شك في وجوده ولا في أنه منبع كل خير سواه؛ إذ لو استبعدنا الخير فكيف نعرف أن الشر شر، ولو أَلْغينا الكمال فكيف نعرف أن الناقص يفتقر إليه؟ فإذا كانت هناك سعادةٌ ناقصة بخيرٍ زائل، فلا بد أن تكون هناك سعادةٌ كاملة بخيرٍ باقٍ، أمَّا أين يكون هذا الخير فدعنا نتأمله سويًّا. الله خير، والدليل على ذلك أن عقول البشر تتفق على هذا الرأي، فما لم يكن هناك شيء يمكن التفكير فيه أفضل من الله، فلا سبيل إلى الشك في أن ما لا يوجد خير منه فلا بد بالضرورة أن يكون هو نفسه خيرًا، ولا بد أن يتحقق فيه الخير الأكمل؛ إذ لو كان الأمر على غير ذلك لما كان الله سيد الأشياء جميعًا، وقد قلت لك من قبل: إن الخير الكامل هو السعادة الكاملة، فلا بد إذن أن تكون السعادة الكاملة متحقِّقة في الله، ولكن هذه السعادة ليست شيئًا غريبًا عن ذاته، تلقاه من الطبيعة أو من شيء خارجي، وإلا كان المعطي أكمل من المتلقي، والفرع أفضل من الأصل، وذلك يخالف ما سلَّمنا به من أن الله هو أسمى الموجودات، وإذا كنتَ قد اعترفتَ بأن الخير الأسمى هو السعادة، فلا بد أن تعترف كذلك بأن الله هو السعادة.

الآن قد عرفت أنه لا يمكن أن يكون هناك خيران مختلفان كل منهما متناهٍ في الكمال، وإلا لزم أن يكون أحدهما أكمل من الآخر، واستحال عليهما معًا أن يوصفا بالكمال المطلق، إذن فلا بد من التسليم في آخر الأمر بأن السعادة الكاملة هي والألوهية الكاملة شيءٌ واحد. ولْنستعِنِ الآن بنوع من الاستدلال الذي يلجأ إليه الرياضيون. فلما كان الناس يصبحون سعداء حين يبلغون السعادة، وكانت السعادة هي الألوهية، فمن الواضح أنهم يصلون إلى السعادة حين يصلون إلى الألوهية، كما يصبحون عادلين حين يصلون إلى العدل، وحكماء حين يبلغون الحكمة، ومن الواضح أيضًا أنهم يصبحون آلهة حين يصلون إلى الألوهية، وأن السعيد منهم لا بد أن يصبح إلهًا، أعني أن يشارك في الألوهية بقدر ما تسمح به طاقة البشر؛ لأن الإله نفسه لا بد أن يكون واحدًا.

ولكن السعادة الكاملة هي في الوقت نفسه الاكتفاء الكامل والقوة الكاملة، وهي كذلك الشرف والمجد واللذة، وكلها تتَّجه إلى الخير الذي هو قمتها وتاجها؛ فالناس تسعى إلى الاكتفاء لأنه خير، كما تسعى إلى القوة والشرف والمجد لأنها تعتبرها خيرًا، وتعِدُ نفسها بالفرح والرضا من ورائها؛ فالرغبات جميعًا تلتقي في الخير؛ لأن ما ليس خيرًا لا يمكن أن يرغب أحد فيه، وإذا كان الناس في بعض الأحيان يتوقون إلى ما ليس خيرًا فلاعتقادهم الخاطئ أنه خير، وإذا كان الناس يسعون إلى هذا الشيء أو ذاك لأنه خير، فالأَوْلَى أن يُقال إن سعيهم الحق إنما يتجه إلى الخير نفسه الذي يرغبون من أجله في هذا الخير الجزئي أو ذاك. ولما كان الخير والسعادة شيئًا واحدًا كما اتفقنا، وكان الله والسعادة الحقة شيئًا واحدًا كذلك، فلا بد أن ننتهي من هذا إلى أن جوهر الله يكمن في الخير نفسه لا في شيءٍ آخر سواه. إن كل ما هو موجود فهو يسعى إلى الوحدة، والوحدة والخير شيءٌ واحد، فكل موجود يسعى إذن إلى الخير، وقد بيَّنتُ لك أن السعي إلى هذا الخير الجزئي أو ذاك لا يمكن أن يؤدي إلى السعادة الكاملة، فلا بد إذن من التسليم بأن الموجودات جميعًا تسعى إلى الخير الأسمى، أعني إلى السعادة الكاملة، هذا الخير الأسمى هو الله الذي يدبر الكون، ويُضفي الوحدة على أجزائه المختلفة المتنافرة، وهو في سبيل ذلك لا يحتاج إلى مساعدة من الخارج، وإلا ما كان مكتفيًا بذاته، ولقد عرفنا أن الله هو الخير، ولا بد الآن أن نعرف أنه يدبر العالم بالخير، ما دام يدبره بنفسه، وأن كل من يسعى إلى الخير فلا بد أنه يسعى في الوقت نفسه إلى الله.

قالت الفلسفة هذا الكلام في هدوء واتزان يليق بجلالها وجدِّها، فهتف بها السجين: «أنتِ يا أيتها الهادية إلى النور الحق! لقد ذكرتني كلماتك الإلهية المبينة بما أنساني الظلم، وكنت من قبل أعرفه حق المعرفة، فلتعلمي الآن أن علة همي وحزني أن أرى الشر ممكنًا في عالم يدبره إله خير، وأن أجد هذا الشر يسير في طريقه بغير عقاب بينما الفضيلة تبقى بغير جزاء، لا بل يدوسها الأشرار بأقدامهم، فهل لكِ أن تخلصيني من عجبي ودهشتي؟»

وأجابته الفلسفة قائلةً: «إنك لو تأملت حق التأمل فيما انتهينا إليه معًا؛ لعرفت أن الأخيار دائمًا أقوياء والأشرار عاجزون، وأن الرذيلة لا تعدم الجزاء، ولا الفضيلة تعدم المكافأة، وأن الطيبين ينعمون بالسعادة في آخر المطاف، والمفسدين يتعذبون بالشقاء، لقد عرفت معي أين تكون السعادة، وبقي عليَّ أن أهديك إلى طريق العودة إلى الوطن الحق، وأمنح روحك جناحين ترتفع بهما إلى الأعالي فتهتف قائلًا: «هذا وطني، لقد أتيت منه وسأبقى فيه.» عليك أوَّلًا أن تعلم أن الأخيار يملكون القوة وأن الأشرار ضعفاء عاجزون، ولكي أثبت هذا أقول: إن النجاح في كل عمل إنساني يقوم على شيئين: الإرادة والقوة، وإذا غاب أحدهما فشل العمل في تحقيق ما يريد، فإن غابت الإرادة لم تجد أحدًا يتجه إلى ما يريد، وإن نقصت القوة كانت كل إرادة هباءً، وكل من يعمل عملًا فهو قادر عليه، ومن لا يقدر عليه لا يعمله.»

ولكن هل تذكر الآن أن السعادة هي غاية كل فعلٍ إنساني، وأن السعادة هي الخير نفسه، ومن يسعى إلى السعادة يسعى إلى الخير، يتفق في ذلك الأخيار والأشرار على السواء؟ وهل بقي لديك شك في أن من يبلغ الخير يُصبح خيِّرًا، وأن الأشرار الذين يصلون إليه لا يمكن أن يظلُّوا أشرارًا؟ وإذا كان كلاهما يسعى إلى الخير، فيبلغه الأخيار ويعجز عنه الأشرار، ألا يتضح من ذلك أن أولئك أقوياء وهؤلاء لا يملكون القوة؟ إن الخير الأسمى ماثل أمام الأخيار والأشرار، يسعى إليه الأوَّلون بما فُطِرُوا عليه من استعدادٍ طبيعي لممارسة الفضيلة، بينما يحاول الأشرار أن يبلغوه عن طريق شهواتهم، أعني عن غير الطريق الذي رسمته الطبيعة لممارسة الأفعال. ألا ترى مدى ضعف أصحاب الرذيلة، هؤلاء الذين لا يملكون القدرة على بلوغ ما تقودهم إليه الفطرة، لا بل تدفعهم الطبيعة إليه؟ وإذا عرفتَ أن الخير الأسمى هو آخر ما يمكن أن يسعى إليه الإنسان، ألا تُوافقني على أن من يصل إليه هو أعظم الناس وأقواهم إرادة؟ وأن مَنْ يعرف طريق الفضيلة ويتنكَّبه إلى طريق الرذيلة هو أضعفهم وأشدهم عجزًا؟ لا بل تستطيع أن تقول: إن من يتعامون عن الهدف الوحيد لكل ما هو موجود، لا يثبتون عجزهم فحسب، بل يثبتون كذلك عدم وجودهم، وقد يدهشك أن أصف الأشرار — وهم أغلبية الناس — بأنهم غير موجودين؛ ذلك أنني لا أنكر أنهم أشرار، ولكني أنكر أنهم موجودون؛ لأنني أحب أن أحتفظ بهذه الصفة لكل ما يحافظ على طبيعته، أعني لكل ما يسعى إلى الخير. قد تحتج بقولك: إن الأشرار يملكون مع ذلك الغلبة والبأس، ولست أنكر ذلك، ولكنني أراه صادرًا عن الضعف لا عن القوة، كما أرى أنهم لا يأتون الشر إلا لعجزهم عن فعل الخير. ولما كان الشر عدمًا كما اتفقنا من قبلُ، وكان لا يسعهم إلا اقترافه، فهم في الحقيقة لا يقدرون على شيء، أعني لا يقدرون إلا على العدم، فالقدرة على فعل الشر ليست في الواقع إلا ضعفًا؛ لأن القدرة الحقيقية تكمن في فعل الخير والسعي إلى قمة القوة والسعادة جميعًا، ألا وهو الخير الأسمى، وما من جزاء للخيرين أعظم من الخير نفسه، فالخير هو السعادة، والسعداء الحقيقيون هم «الإلهيون»، فبقدر ما يكف الإنسان عن فعل الخير، بقدر ما يكف عن الوجود نفسه، وبقدر ما يشارك في الخير، تزداد مشاركته في الكمال الإلهي.

يكفي أن الله — وهو خالق الأشياء جميعًا — ينظم كل شيء حين يوجهه إلى الخير، وأنه يرضيه أن يتشبه به المخلوق بقدر طاقته، أمَّا الشر الذي يحزنك أمره، فلو دققت النظر وحاولت أن تراه بمنظار العناية الإلهية لما وجدت له أثرًا على الأرض، ولعرَفتَ أن كل ما يصيب الإنسان من قدر فهو خير، سواء في ذلك أكان عقابًا للمسيء أو جزاءً للمحسن.

أنت يا مَنْ سِرت قُدُمًا على طريق الفضيلة، إن قدرك في يدك، فتمسك بالتوسط والاعتدال، ولا تكف عن صراع القدر، حتى لا تخذلك المصائب أو تفسدك الملذات، ومهما يبدُ لك القدر قاسيًا، فسوف ينفعك في الحالين، إن عاقبك عرفت العدل، وإن كافأك بلغت الخير، بذلك تعود إلى وطنك المضيء الذي حدثتك عنه، وتجد العزاء عن هذا الظلم الذي حاق بك، لا بل تعرف أنه ليس ظلمًا ذلك الذي ارتفع بك إلى العدل، وسما بك فوق الشر الموقوت إلى سماء الخير الأبدي.