الدِّينُ في رداءٍ رحماني

(١) ضياع الرُّوح

انتقلتُ شابًّا حَدَثًا إلى القاهرة مُفَعَّمًا بطاقةِ التعلُّم، ممتلئًا عن آخري بإرادة واحدة؛ وهي أن أتعلَّم علومَ الإسلام، وبالفعل لم تكد تُلامِسُ قدماي حيَّ الدرَّاسَةِ بالقاهرة القديمة إلَّا والتمستُ سَكَنًا لي بجانب الجامع الأزهر، وصار برنامجي اليوميُّ رتيبًا بعض الشيء إلى أن تخرجتُ في الجامعة؛ أصحو قبيل الفجر وأذهبُ للصلاة في جامع الإمام الحسين، وأقرأ وردي اليوميَّ من القرآن، ثم أذهب إلى الجامعة الأزهرية، ومن ثَم أعود لأدرك ما يمكن إدراكُه من دروس الجامع الأزهر في الفقه وأصوله، والكلام والمنطق، وعلوم اللغة من نحو وصرف وأدب وبلاغة.

وقع الكلامُ في عقلي موقعًا، وتلبَّسْتُ بحالةٍ كبريائيَّة منه، إذ عكفتُ على دراسة الكلام والمنطق وحضور دروسهما عكوفًا جعلني أهجر ما عداهما، وأعُدُّهما العلمَ لا غير. درستُ الكلامَ على المذهب الأشعريِّ مع مَيل إلى الماتريديَّة بعد حين، ونزوع شديد نحو الاعتزال نهاية الأمر. أورثتني دراسةُ العقيدة على طريقة المتكلِّمين نوعًا من الجَفَاف الرُّوحي الذي جعلتُ أعانيه مدَّة ليست بالقليلة. وأصابني ضمورٌ رُوحيٌّ وضياعٌ أفقدَنِي طلاوةَ الإيمان، فكنتُ أقف في صلاتي أستدعي الخشوع، فلا تأتيني إلا العَبْرَةُ بعد العَبْرَة على ما وصلتْ إليه نفسي.

(٢) ذاكَ هو أنت، أو غسق الأنا

ما وجدتُ الله إلا في نفسي، وما رأيتُه حقًّا إلا عندما رأيتُني حقًّا، فالدليل عليه هو، والطريق به إليه، ومن استعانَ به أعانه، ومن طلبه دون وساطة تجلَّى عليه وإليه. عندما نتَّصل به بهذه الصورة في أنفُسِنا؛ ندرك عن طريق تجرِبته واختباره أنه إلهُ العالَمين حقًّا وصدقًا، وأنه رحمان تتَّسع رحمتُه لكل شيء في الدنيا والآخرة؛ بل ولعلَّها تتسع للمُنكِر قبل المؤمن، وللجاحد والمعاند قبل المُذعن، ونعرف أن كلَّ تصوير له حدٌّ، وكلَّ عقيدة فيه تحييز، وكلَّ مذهب إليه مقطوع الصلة، فهو لا يُحَدُّ، ولا يحويه مذهب أو اعتقاد.

(٣) عرفانُ التَّحرير

(٤) إنسانٌ مُعَذَّب

كان أولُ تواصُل بيني وبين الرفاعي مستهلَّ عام ٢٠٢٠م، إذ أرسلتُ إليه رسائل يائسٍ من الجواب؛ أطلب فيها مساعدةً في أمر ما، وكان ليأسي المذكور أسباب منها؛ أنه لا يجمعني به سابقُ معرفة من قريب أو بعيد، ولستُ بالنسبة إليه إلا واحدًا من قُرَّائِهِ ومتابعيه، وأيضًا ما استقرَّ في نفسي — لتجارِبَ سَبقَتْ — من تَرفُّعِ كثير من الأكاديميِّين العرب وإحجامهم عن التواصل الإلكتروني؛ إما لكبر يُلِمُّ بهم، أو لأنهم لا يُلقون لهذا النوع من التواصُل بالًا من الأساس.

خلال هذين العامَين، عرفتُ الرفاعيَّ مُعَلِّمًا ومُرَبِّيًا وصديقًا وأبًا عطوفًا، واستحكمتْ بيننا أواصرُ المحبَّة واشتدَّتْ حلقاتُها، فكان أن طلب منِّي العملَ على مراجعة مشروعه الفكريِّ لغويًّا حول فلسفته في الدين؛ وهو ما تَجَلَّى في كتبه: «الدين والظمأ الأُنطولوجي»، «الدين والاغتراب الميتافيزيقي»، «الدين وإنقاذ النزعة الإنسانية»، «الدين والكرامة الإنسانية»، «مقدِّمة في علم الكلام الجديد»، إذ كان بصدد إصدارها في طبعة جديدة، وفي حُلَّة حديثة مَزيدة ومُنَقَّحَة.

(٥) تحريرُ اللاهوتِ من لاهوتِ التَّحرير

يُسَدِّد الرفاعيُّ سهامَه أيضًا إلى فكرةٍ تراها جماعاتٌ دينية كثيرة أصلًا محوريًّا من أصول الديانة، نبع عنها كثيرٌ من العنف الديني في شتى أنحاء العالم، ما وضع الدِّين في مأزق، وجعله محلَّ اتِّهام دائمٍ؛ ألا وهي فكرة الخلافة والدولة الدينية، فيرى القائلين بها أسرى الماضي البعيد، ولا يملكون قدرةَ تخطِّي حدود التراث الفقهيِّ والعقديِّ المرهون بالتاريخ في هذه المسألة، إذ لا يستطيعون فهمَ «المواطنة» فهمًا يتناغم والعصر الحديث، ولا يعرفون فكرةَ العقد الاجتماعي بين الحاكم والمحكوم، إلى غير ذلك من وهمٍ طوباوي، واستدعاء للماضي في الحاضر، وكأن الزمان لديهم مفهومٌ جامد قد توقَّف هنالك منذ قرون بعيدةٍ دون أن يجري.

(٦) غَيْهَبُ الفقهِ والكلامِ الغَابِر

نستقي مما سبق أنَّ الحاجةَ أَصْبَحَتْ مُلِحَّةً إذن — كما يرى الرفاعيُّ — إلى تفعيل «فلسفة الفقه»، وإلى «علم كلام جديد»، وإلى شجاعة استخدام مناهج حديثة ﮐ «الهرمنيوطيقا» في تفسير النصوص وفهمها. تأتي محاولاتُ الكاتب هنا استئنافًا للمسألة الدينية التي تؤرِّق تفكيرَه. نعم، يحتاج الإنسانُ إلى الدِّين، لكنَّ الدينَ يعيش أزمةً بما نتلقَّاه في مجتمعاتنا بمناهجه القديمة، وأفكارِه الزمانيَّة المُتَجَاوَزَة، ودوائره التأويليَّة الجامدة؛ ما يُحَتِّمُ علينا البحثَ عن أدواتٍ جديدةٍ للفهم، ومن ثَمَّ محاولة ابتناء مناهج فكرية أخرى تضع الإنسانَ المسلم وغير المسلم ومصالحه وحاجاته نُصْبَ عينيها. ولهذا جاءت محاولاتُ الرفاعيِّ في مساهماتٍ تجديدية غير واهمة، لا تتنكر للإنسان ولا آلامه وآماله، ولا للدين في أزمته المعاصرة، ولا للعالَم الواقع ومشكلاته المُتَكَاثِرَة. ومن هنا انْبَعَثَتْ دعواتُه التجديدية صوب أبنية الفقه والكلام القديمة المُوشِكَةِ على الانهيار وتدمير بني آدم، وما افتعلاه من مناهج في تأويل الدين وفهم العالَم.

ينبني التجديدُ في علم الكلام على أصول فصَّلها الرفاعيُّ في كتابه؛ منها: إعادة تعريف الإنسان، والكشف عما يمكن أن يُقَدِّمه الدينُ إليه من معنًى رُوحيٍّ وجمالي، والإقبال على التراث دراسة واستكشافًا، واستلهام جوانبه العقلية والرُّوحية منه والتقاط ما هو حيٌّ ومُحْيٍ منه وترك ما هو ميِّت ومُمِيتٌ فيه، والإقبال على العلوم والمعارف الحديثة ومحاولة استيعابها، ولا سيما العلوم الإنسانية، ومحاولة استخدام المناهج والأدوات الحديثة في فهم النصوص وتفسيرها، ودراسة الأديان ومقارنتها، والكشف عن أنماط التديُّن والإيمان عبر التاريخ، وضرورة التحرُّر من التفسيرات الحرفية المغلقة للنصوص الدينية، وعدم الانغلاق في التراث ومحاولة استحداث أفكارٍ جديدة تخدم الإنسان دون الخروج عن النسق الميتافيزيقي للدين؛ أفكارٍ تفسِّر الوحي تفسيرًا ديناميكيًّا لا يكون فيه النبيُّ منفعلًا بصورة سلبيَّة، بل متفاعلًا بصورة إيجابية، وتبني الصِّلة بين الله وعبده على أساس من المحبة لا على القهر والاستعباد، وتوقظ المعنى الرُّوحيَّ وتعزِّزه في النفس الإنسانية لتجد هناءها في هذا العالَم؛ أفكارٍ تتسامح وتعدُّدية تأويل النص القرآني، وتنفتح على الأفهام والأطروحات الجديدة.

جاءَ تثمينُ الرفاعيِّ للدَّورِ الذي قام به أمين الخولي في السياق العربيِّ من الدعوة إلى استخدام «الهرمنيوطيقا» أداةً في فهم النصوص الدينية، من جهة كونِه من أوائل من دعا إلى استخدم أدوات منهجية جديدة في الفهم والتأويل، بل وكان أول من حاول أن يجد للهرمنيوطيقا مكانًا في السياق العربي والإسلامي. يرفض الخولي انحصارَ الدعوة إلى الاجتهاد الفقهي دون الاجتهاد الكلامي، ويرى التطورَ سنةً شاملةً تُلَابِسُ جميع المعارِف الإنسانية بأنواعها، وهي تشمل العقائد بدورها كذلك. يجب على العقائد — مثلها مثل الأحكام الفقهية — مواكبة مجريات الأحداث والأزمان لتظل موائمة لحاجات الإنسان الرُّوحية والمعنوية، ملبِّيَةً إيَّاها، لذا يرفض الخولي أيَّ قراءة لاتاريخية للتراث، فالتراث بشتى أنواعه وضروبه لم يكن إلا ناطقًا عن ظروف عصره الذي ظهر وتشكَّل فيه، مُستَجِيبًا لراهن زمانه، ومعالجًا مشكلاتِه التي كان يعاني منها.

(٧) الإيمانُ لغةً للحب

يصير الإنسانُ هكذا إنسانًا متجانسًا بالألوهية الكامنة فيه؛ يسلك في عالمه سلوكًا إيمانيًّا متوسِّلًا رحمة الإله، متخلِّقًا بأخلاقه عفوًا وصفحًا، وبذلك ينطوي الشرُّ الديني في العالم منطمسًا بتآلف الأديان في طيَّاتِ الفضاء الإيماني، ومساقاتِه المنبسطة بالحب.

(٨) خِتَامُ رَاجٍ

طالعتُ هذه المجموعة وطالعتْني، قرأتُها وقرأتْني، وما خرجتُ عنها يوم خرجتُ إلا إليها، أَتَظَاهَرُ بها عليها. إنها رحلة إيمانية لمن أراد الإيمان، ودفاتر نقدية لمن رام العقل، وأفكار مثيرة لمن أراد الجدل.

وكما تظهر الأسماءُ الإلهية في العالم وتتكشف وتتجلَّى في محالِّها، فإنه ما عاينتُ اسمًا ظاهرًا في منطوقها، أو كامنًا بين ألفاظها وسطورها كاسم الله الرحمن الرحيم الذي لم يغب عنِّي لحظةً مدَّةَ إقامتي بجنباتها، ونزولي عليها، ونزولها عليَّ. ويكفيها حسنًا وجمالًا ما أُلْبِسَتْ من رداء رحماني، ولا أحسب يخلو قُرَّاؤها عن أربع؛ متفاعل معها بالقبول والإثبات في عصر يعتريه الشكُّ والريبة، أو معتبرٍ إياها نصًّا مؤسِّسًا يُحشِّي عليه شرحًا ونقدًا، أو مستضيءٍ بها أمورًا وأبوابًا لم يطرقْها قبل، أو مُناهضٍ للمقدَّس تَحَيَّد بها إن قرأها دون استبدادٍ مِنْ تَحَيُّز.