المثقَّف الرسوليُّ علي شريعتي

(١) اتِّجاهاتُ الفكر الديني الحديثة في إيران

بُغية التعرف على موقع شريعتي في خارطة الفكر الديني الإيراني الحديث ووجهة تفكيره، نشير بإيجازٍ إلى الاتجاهات العامَّة للفكر الديني في إيران، ونتدرَّج في عرضها في سياق مرحلتها التاريخية. وهو تصنيفٌ يشي بمراحل صيرورة المثقَّف الديني الجديد في إيران، ونمط الرؤية إلى العالم التي يصدر عنها في فهمه للدين والنص الديني والتراث، في كل محطةٍ من تاريخ إيران القريب، ومحاكاته للنموذج المعرفيِّ المهيمن في كل فترة.

تتلخص اتجاهاتُ الفكر الديني المعاصرة في إيران بما يلي:

(٢) ولادة علي شريعتي ونشأته وتعليمه

(٣) أدلجة الدين^٣١

يغالي شريعتي بوظيفة الأيديولوجيا، فترتقي لديه إلى مرتبة أن تصير وصفةً تعالج كلَّ تشوُّهات وأمراض المجتمع، وتمنحه مجموعة أحلامه صفقة واحدة، فهو لا يني يشدِّد على أخلاقية الأيديولوجيا، وابتكارها لقيمٍ جديدة، وأثرها السحري في المحو والإثبات، وصياغة مجتمعٍ مثاليٍّ.

لا يتنبه شريعتي إلى أن تفشِّي الأيديولوجيات اليسارية والقومية والسلفية في مجتمعاتنا، أنتج عقلًا ديماغوجيًّا مغلقًا متحجِّرًا، يفسِّر كلَّ شيءٍ بشيءٍ واحدٍ، ويبثُّ وعودًا وأحلامًا رومانسيةً خلاصيةً، منقطعة الصلة بالواقع، ويعمل على إنشاء فضاءٍ أيديولوجيٍّ مسيَّجٍ بأسوارٍ مقفلةٍ، وكأنها سجونٌ يُولَد ويترعرع في داخلها أتباعٌ لا يطيقون العيش خارج أسوارها، بعد أن تُمسي الأيديولوجيا مادَّةً لأذهانهم ومشاعرهم، ويُمسون هم مادَّةً لها.

يتبنَّى الأيديولوجي نموذجًا تفسيريًّا مسطَّحًا أُحاديًّا، يمنحه شعورًا مزوَّرًا بأنه قادرٌ على الفهم الدقيق والتحليل العميق لكلِّ شيءٍ، وأن أفكارَه مبتكرةٌ فريدة، ويوحي له ذلك التفسيرُ بنزعةٍ رسوليةٍ خلاصيةٍ، وشخصيةٍ نبويَّةٍ إنقاذيَّةٍ. ويلبثُ غارقًا لا يستفيق من عبوديَّته للأيديولوجيا، حتى كأن سعادته في عبوديته هذه.

إن الأيديولوجيا تعطِّل التفكير التساؤليَّ الحرَّ المغامر، الذي يتخطَّى ترسيماتها وحدودها. إذ تعمل الأيديولوجيا على إشاعة تقاليد تُقَدَّم فيها الأفكار كحقائق جزميةٍ نهائية، وترتاب وتقلق من إثارة الأسئلة. تشدِّد على القول: ليس من الصحيح أن نثير أسئلةً، أو أن نتحدَّث بإشكالاتٍ تزعزع ثقة الناس بقضيَّةٍ معيَّنةٍ. الأيديولوجيا تتنكَّر لحقِّ الاختلاف والتنوُّع، وتشدِّد على ضرورة تبنِّي المجتمع لمعتقدٍ واحدٍ، ورؤيةٍ مشتركةٍ، وتفسيرٍ موحَّدٍ تنجزه هي، وترفض أية محاولةٍ لتفسيرٍ لا يتطابق معه. تحذِّر من الأسئلة التي تزعزع مرتكزاتها وتفسيراتها، مع أن بناء وتطور المجتمعات يبدأ بانبثاقِ الأسئلةِ غير المكررة، الأسئلة الجريئة، الأسئلة العميقة، الأسئلة الصعبة، الأسئلة الكبرى. يتجلَّى العقلُ بالسؤال أكثر من الجواب، الأسئلة الهشَّة تفضح العقولَ الهشَّةَ، الأسئلة العميقة تتجلَّى فيها العقولُ العميقة.

لا يتطور المجتمع ما لم يكن تفكيرُه تساؤليًّا على الدوام، التفكير التساؤلي هو الذي يمكننا من الوصول إلى ما هو ممنوعٌ التفكير فيه، والفضاء الذي لم تقتحمْه الأسئلةُ أصلًا. التفكير لا يكون محايدًا، إمَّا أن يكون تفكيرًا تساؤليًّا بحرية، وهو التفكير الذي ينطلق بالعقل بمغامرةٍ جسورةٍ فيحطم أغلاله، أو يكون مقيَّدًا مشلولًا يقود إلى العبودية. النقد والتساؤل عمليَّتان مهمَّتان، هما شرطُ كلِّ إعادةِ بناءٍ للعقل، ومرتكزٌ لكلِّ عمليَّة تجديد من شأنها تحقيق تنميةٍ شاملةٍ في أي بلدٍ من البلدان.

يتعطل التفكير حين تُغْلَقُ الأسئلةُ المفتوحة، الأيديولوجيا تقوِّضها الأسئلةُ المفتوحة، لذلك لا يبقى في فضائها أيُّ سؤالٍ مفتوحٍ، وتحرص أن تقدِّم إجاباتٍ جاهزة لكلِّ سؤالٍ مهما كان.

لا توجد خطورةٌ أو مشكلةٌ من إثارة الأسئلة. هناك منطقٌ تبسيطيٌّ يسود التفكير الأيديولوجي، يذهب إلى أن السؤال الذي يُثار ينبغي أن يكون جوابُه جاهزًا، من أجل ألَّا نثير حالة من الارتياب والشك، وكأنه يفترض أن لكلِّ سؤالٍ جوابًا مسبقًا، ولا بدَّ من أن يكون هذا الجواب نهائيًّا، وهو لا يدري أن هناك أسئلةً ظهرت في الحياة البشرية منذ فجر الوعي البشري، وما زالت هذه الأسئلة تتكرَّر، وإجاباتُها أيضًا يعاد تكوينها، كما تنبثق لها إجاباتٌ جديدةٌ على الدوام، من دون أن يكفَّ العقل فيها عن التفكير، وتبلغ كمالها.

الأيديولوجيا جزميةٌ، همُّها تنميط وتدجين ونمذجة الشخص البشري، لذلك تقدِّم جوابًا واضحًا لكلِّ سؤالٍ، وكأنها لا تدري أن أسئلةً كبرى — كأسئلة المبدأ والمصير — ما لبثت منذ آلاف السنين مفتوحةً. في ضوء ذلك يمكننا تفسير اتساع فضاء التيارات والمدارس الفلسفية واللاهوتية، وتنوُّع الآراء والمقولات والاجتهادات لديها على مرِّ التاريخ. موضوع منح معنًى للحياة، وكيف أن الإنسان مسكونٌ بمنح معنًى لوجوده، هذا أحد الأسئلة الكبرى في الوعي البشري. أفاضت الفلسفاتُ، وأيضًا اللاهوتُ، بتقديم أجوبةٍ متنوِّعةٍ عن هذا السؤال، غير أن هذا السؤال لن يكفَّ عن طلب تفسيراتٍ فلسفيةٍ ولاهوتيةٍ جديدةٍ، تحلِّل وتشرح معنى الحياة والوجود.

وظيفة الأسئلة وظيفةٌ أساسيةٌ، إنها تفتح أفقَ النَّقْدِ والمراجعة، وتدعو العقل لفضح الأخطاء، تلك الأخطاء التي كانت لزمنٍ طويلٍ تُعدُّ من الحقائق واليقينيات النهائية. تاريخ العلوم ينطوي على سلسلة من التكذيبات، كأنه مقبرةٌ للنظريَّات العلمية. التشكيكُ والتساؤلُ يسمحان لنا باستئناف النَّظر في طائفةٍ من الجزميَّات والمسلَّمات والبداهات. قيمة الفكر الحديث أنه يستأنف النظرَ بالمسلَّماتِ، وعلى حدِّ تعبير إدغار موران: «اللايَقين يقتل المعرفة البسيطة، لكنَّه يُحيي المعرفةَ المركَّبة.»

حين نعود إلى اللحظات الحاسمة في نشوء وتطور الحضارات العظمى، نجد أنها انبثقت عن أسئلةٍ مصيريةٍ عميقة. إن تاريخ الحضارات الكبرى هو تاريخ الأسئلة الكبرى. وهكذا الحال في إنتاج النظريَّات وابتكار الآراء الجديدة في الفكر الديني، لا تتوالد الآراءُ الجديدة إلا في فضاء التساؤلات، ولا تنبثق إلا من خلال مواقف العقل الارتيابية. يقول هَيدغر: «السؤال رحمة الفكر.»

(٤) الدين يهدف لتحقيق العدالة

الدين يتمحور هدفُه العميقُ حول تأمين ما يفشل العقل والخبرة البشرية في تأمينه للحياة. الإنسان كائنٌ لا يشبه إلا الإنسان، وهو الكائن الذي يفتقر إلى ما هو خارج عالمه المادِّي الحسِّي، خلافًا للحيوان الذي لا تتجاوز احتياجاتُه عالمَه المادِّيَّ. الإنسان في توْقٍ ووجدٍ أبديَّين إلى ما يفتقده في هذا العالم، وذلك ما تدلِّل عليه مسيرةُ هذا الكائن منذ فجر تاريخه إلى الآن. هذه الحاجة مزمنةٌ، تستمرُّ حتى آخر شخصٍ يعيش في هذا العالم. وهو ما يعبِّر عنه «الظمأُ الأُنطولوجيُّ للمقدَّس» في حياة الكائن البشري.

(٥) الحسَّاسيَّة السياسية والحسَّاسيَّة الفلسفية

قادت هذه الرؤية شريعتي إلى التسامي بأبي ذرٍّ، وجعل سلوكه معيارًا يُختبَر على أساسه نمطُ التديُّن والأثر الإيجابي له في حياة الفرد والمجتمع، أبو ذرٍّ يمتلك «حسَّاسيَّةً سياسيةً»، ورؤيةً طبقيةً منحازةً إلى المجتمع، بينما يمتلك ابنُ سينا وأمثالُه «حسَّاسيَّةً فلسفيةً»، ويفتقرون إلى رؤية أبي ذرٍّ.

يُقلق شريعتي العقلُ الفلسفيُّ؛ ذلك أن الفلسفةَ تهشِّمُ أسوارَ العقلِ المغلق، فتستأنف النظرَ في البداهات، وتفكِّك اليقينياتِ، وتعيد صياغةَ الأسئلةِ العميقةِ. الفلسفةُ لا تكفُّ عن توليد الأسئلة، وتُفَكِّكُ الأُطُرَ الأيديولوجيةَ المغلقةَ. يعملُ العقلُ الفلسفيُّ على حذفِ الأخطاءِ المتراكمةِ في تفسيرِ الحقيقةِ، وتصويب فهمِ الوجودِ، وابتكار رؤيةٍ عقليةٍ للعالم، وصياغة معنًى للإنسان يكتشف طبيعتَه ورتبتَه الوجودية. إنها مسعًى لإشباع شغف العقل بالمعنى.

حين يصمت العقلُ الفلسفيُّ تدخل عمليةُ التفكير في سباتٍ، ويتعطل توليدُ المعارف والعلوم. إن صمت العقل الفلسفي ينتهي إلى غرق المجتمع بالجهل، وشيوع العقلية المبسطة، وتفشِّي أحكام الغرائز والمشاعر والعواطف والانفعالات والانطباعات والتصوُّرات اللاعقلانيَّة، واتساع البلاهة. حين تنسى الفلسفةَ تنساك أعيادُ التاريخ.

يُقلق الإسلامَ السياسيَّ التفكيرُ الفلسفيُّ في الدين، لأنه يُقَوِّض الأيديولوجيا، وينفتح فيه الوعيُ على آفاقٍ رحبةٍ لوظيفة الدين ووعوده في حياة الإنسان. تشترك الجماعات الدينية في موقفها المناهض للتفكير الفلسفي في الإسلام، ويتخذ مفكرو الإسلام السياسي الموقفَ ذاتَه من هذا اللون من التفكير، وهو موقف متوارَث من الغزالي وأمثاله حتى سيِّد قطب ومن اقتفى أثرهم إلى اليوم.

تتجلى في شخصية شريعتي أبعادٌ متنوعة، وكأنه ملتقًى للأضداد التي تتمثل في: المثقف الرسولي، الداعية النبوي، الأخلاقي، المؤمن، الإنسان، النبيل، الغيور، الشهم، الشاعر، الفنان، الرؤيوي، الأديب، الناقد، العاطفي، العاشق، المتمرد، القلق، المتبرم، الحالم، الثائر … تتداخل في تفكيره ومشاعره وأحاسيسه: عقليةُ الناقد، مُخيِّلةُ الفنان، حساسياتُ الشاعر، مشاعرُ العاشق، غيرةُ المؤمن، ذوقُ المتصوف، أشواقُ العارف، بوحُ الشجاع، جسارةُ المتمرد، تهورُ المغامر. هذه صفاتٌ تبدو متنافرةً متضادةً؛ ذلك أنها عادةً لا تجتمع كلُّها وتتوحد في شخصيةٍ واحدةٍ، بإيقاعٍ كأنه متناسقٌ، إلا في حالاتٍ نادرة.

الترجماتُ العربية لأعمال شريعتي أخفقَ أكثرُها في تمثُّل اللغة الشعرية لشيء من شذرات شريعتي وشعاراته المُتَّقِدة.

(٦) بروتستانتية إسلامية

انتهى تشديدُ شريعتي على الأبعاد الدنيوية للدين إلى تمركز مفهومه للدين على العناصر التي وصَلها عضويًّا بأدلجة الدين، وأهمل التوغُّل في جوهر الدين، ولم يتنبه لاكتشاف مضمونه الأصيل ومهمته في إرواء الظمأ للمقدس. نلتقي في فهمه للدين مختلِف الأبعاد: الحضارية، الثقافية، الزمانية، المكانية، الاجتماعية، الاقتصادية، السياسية. كما نلاحظ اهتمامه ﺑ «نزع السحر» عن رموز الدين ومقدَّساته، وإفقاره ميتافيزيقيًّا، مثلما فعلت البروتستانتية في المسيحية.

قدَّم شريعتي تفسيرًا تاريخيًّا للبعثة والدعوة والسيرة النبوية وسيرة أهل البيت والصحابة، تفسيرًا يهتم بدراسة العناصر والعوامل والظروف البشرية المتنوعة، ويخفِّض حضورَ ما هو غيبي، ويحاول أن يفكك بين ما هو تاريخي وما هو ميتافيزيقي، وقد تمحور اهتمامُه بما هو تاريخيٌّ وأهمل ما هو ميتافيزيقي. وهو ما نقرؤه في أعمال حسن حنفي من المفكرين العرب.

البروتستانتية هي حركة الإصلاح الديني في الكاثوليكية، التي أطلقها مارتن لوثر (١٤٨٣–١٥٤٦م). البروتستانتية الإسلامية هي «حركة أدلجة الدين والتراث في الإسلام الحديث والمعاصر»، ويمكن أن نؤرِّخ لها بولادة الإخوان المسلمين. البروتستانتية المسيحية والإسلامية كلتاهما تشتركان بإنهاك الدين، وإفقاره ميتافيزيقيًّا، وخفض طاقته الرُّوحية، وإهمال قيمه المعنوية والأخلاقية، والتشديد على مضمونه الأرضيِّ. البروتستانتية الإسلامية مختلفة عن المسيحية، فالبروتستانتية المسيحية حرَّرت الدولة من الدين، والبروتستانتية الإسلامية أفشلتِ الدولةَ بالدين، وأنهكتِ الدينَ بالدولة.

تتكرر في آثار شريعتي — كما تقدمت الإشارة لذلك — مفاهيمُ الأصالةِ، والخصوصية، والهوية الحضارية، والذاتية، حتى إنه خصص ﻟ «العودة إلى الذات» أحد كتبه، وعالجها في موارد مختلفة من آثاره. وطغت في هذه المرحلة لدى المثقفين الإيرانيين فكرة «الذاتية»، والعمل على اكتشاف السياقات الاجتماعية والثقافية والدينية للخصوصية والهوية الإيرانية.

بصمةُ الهوية والذاتية والخصوصية تسودُ أعمالَ شريعتي، هذه البصمةُ جذابةٌ للقراء الشباب، خاصة وأن شريعتي بارعٌ في صياغتها على شكل شعارات فاتنة توقظ حنين الهوية، وتثير المشاعر والعواطف، وتوقد الانفعالات. ليس بوسع الناس العيش بلا آباء، شريعتي هو الأب الرومانسي، الساحر بشعاراته الملتهبة. هذه الشعارات هي التي ساهمت بصياغة نمط رؤية الشباب للعالم، ورسمت صورَ أحلامهم، ونسجت أوهامَهم، وما يتمنونه للإنسان والأوطان.

(٧) التناشز الأُنطولوجي بين الرؤى المتنوعة للعالم

تعاطى شريعتي بحرِّيَّة واسعة مع انتقاءِ المناهج والمقولات والأفكار، ووظَّفها في بناء رؤيته الكونية ومفاهيمه وآرائه، حيال الله، والميتافيزيقا، والطبيعة والعالم، والإنسان والمجتمع، والتراث والواقع. تفسيراته وتحليلاته لفلسفة التاريخ، والتقدم والتخلف، والمنعطفات والحوادث الهامة في مسيرة المجتمعات عبر الزمان، تحيل إلى: هيغل، ماركس، سارتر … وغيرهم. يقترب من هيغل في رؤيته للعالم، ومن ماركس في تفسيره للتاريخ والتغيير الاجتماعي، ويستلهم وجودية سارتر في تفسيره الفلسفيِّ للإنسان.

ترِد في أعماله إشارات وإحالات متعددة لطائفة من الفلاسفة والمفكرين والأدباء الغربيين، لكن تلك الإحالات والتطبيقات لآراء أولئك المفكرين، لا تخلو من تبسيط وتعسُّف أحيانًا.

إنه يحرص على توظيف كل ما يعرفه من معطيات العلوم الإنسانية الحديثة، من أجل تكريس قراءته الأيديولوجية، فهو متحيِّزٌ سلفًا لمواقفه وآرائه الجاهزة، يحشد كلَّ ما يتوافر لديه من عُدَّة معرفية للتدليل عليها، ومحاجَجَةِ الآخرين الذين يرفضونها.

يكتفي شريعتي بقراءة سريعة وانطباعات عاجلة لمعطيات المعرفة الحديثة، يتوقف فيها عند السَّطح في دراساته ومطالعاته للفكر الغربي، ولم يشأ اكتشاف البنية العميقة لهذا الفكر، وأسسه الفلسفية، وآفاقه ومَدَياته الواسعة، ومجالاته المتنوعة، والتباساته وتناقضاته وثغراته. ربما يكتفي بانطباع أوَّلي، وتعاطٍ شعاراتي، مع نسيج المقولات والمفهومات والأنساق المتشابكة للفكر الحديث.

(٨) أجوبة جاهزة

علي شريعتي نموذجٌ للمفكر الأيديولوجي الذي يبرع في تحويل التاريخ إلى أسطورة، ثم يعيد إدراج الأسطورة بالتاريخ ويوحِّدهما، إلى درجة تطمس الحدود الفاصلة بينهما. خلَط شريعتي، بأسلوب شعري أخَّاذ، بين التاريخ والأسطورة، فقام بترحيل الحياة الواقعية لشخصيات دينية عاشت في زمان ومكان وبيئة ومحيط تاريخي، وواقع اقتصادي وسياسي وديني وثقافي، كما يعيشها أي إنسان آخر ينتمي إلى ذلك الواقع، ويعيش نمط العيش في ذلك العصر؛ رحَّلها إلى المخيال، ثم اقتبس صورة هذه الشخصيات من المخيال المتضخم عبر العصور، وأعاد توطينها في التاريخ الأرضي، وتحدث عنها وكأن هذه الصورة المتخيَّلة كانت متحققة في الواقع بالفعل. ولم يتنبه إلى أن الهويات والأحلام والنرجسيات الجمعية والمطامح الدينية تعمل على الدوام على توليد الخيال وتغذيته وتمديده وتوسيعه أفقيًّا وعموديًّا، وإعادة إنتاج صور الشخصيات التاريخية فيه إلى درجة تبتعد فيها كثيرًا عن واقعها، بل تصير بالتدريج مفارقة لذلك الواقع التاريخي.

(٩) يوتوبيا شريعتي

تميَّز شريعتي ببراعةٍ في مخاطبة الوجدان الشعبي، من خلال محاضراته الجريئة في حسينية «إرشاد» في طهران، بنحوٍ كان يهيمن على مشاعر المستمعين، ويغرقهم في أحلام رومانسية، إذ يصوغ لهم يوتوبيا دنيوية فاتنة، ينسجها من عناصر ومفردات وأفكار موروثة وحديثة، تخفق لها الأفئدة، وتشغف بها الأذهان. يعزز قبولَها صدقُه وجرأتُه، والإيقاع الخاص لنبرات كلامه، وطبقاته الصوتية الحزينة، المشبعة بأنغام استغاثة ولوعة وشجًى وتراجيديا، ولا تتردد في اقتحام الممنوع، والمجازفة في عبور محرمات السلطة والمجتمع والمؤسسة الدينية. يتذوق فيها المتلقي إيمانَ المرحوم شريعتي، وغيرتَه، وإخلاصَه، ومشاعرَه وعواطفَه المتَّقدةَ، وقلبَه الفوَّارَ بعشق الناس، والتضامنَ مع المهمشين والمحرومين والضحايا.

بالرغم من الحملة الواسعة المنظمة، التي قام بها جماعةٌ من رجال الدين، لتعبئة وتحشيد الرأي العام في إيران ضد شريعتي، إلا إن ذلك لم يفقده الكثير من المريدين والأتباع والمؤيدين في المجتمع، لا سيَّما وسط النخبة والمثقفين والثوار وقتئذٍ، ممن تداولوا كتاباته وطبعوها ووزعوها على نطاق واسع، وتبنَّوها كأدبيات للمقاومة والثورة. وأضحى فكرُ شريعتي وآراؤه وأقواله وشعاراته من أبرز عناوين الضجَّة في إيران قبل الثورة، غير أن الاهتمام به تراجع، بعد مرور عَقد على قيام الجمهورية الإسلامية، وانشغال الفكر الديني في إيران بأسئلة بديلة متنوعة، توالدت في فضاءِ تجرِبةِ أسلمة الدولة والمجتمع وتطبيق الشريعة.

غربل المثقفون الإيرانيون فكرَ شريعتي، وكتبوا في نقده آلاف الصفحات، من كتب ورسائل جامعية ومقالات، فضلًا عن الندوات والحلقات النقاشية، حتى استطاعوا عبورَه، ووضعَه خلف ظهورهم منذ سنوات طويلة. لكنَّنا بالعربية مسكونون بمضغ الكتابات التعبوية، ومغرمون بما يغذي غضبَ الشباب بالكتابات المبسطة والشعارات التحريضية، وما يؤجِّج لوعتَهم بحكايات المتخيَّل التاريخي، وما يملأ أذهانهم بالمفاهيم الهشَّة، وما يشعل مشاعرَهم بالأناشيد الغاضبة، وما يجرح ضمائرَهم بالتراجيديات الدمويَّة، وما يُغرق مخيِّلاتهم بالأحلام الرومانسية. تلك الكتابات تفشَّت في لغتنا العربية، عبر كرَّاسات الجماعات القومية واليسارية والدينية، والتلذُّذ بالوصَفات العاجلة الساذجة لتفسير المشكلات وعلاجها. أما المؤلفات العميقة للفلاسفة، والكتابات الجادَّة للمفكرين، فهي غريبة عنا ونحن غرباء عنها.

حين ينحطُّ العقل يفشل في بلوغ عتبةِ التفكير الفلسفيِّ العميق. كسل أذهاننا، وهشاشة تفكيرنا، وحنيننا للماضي، وشغفنا بالثَّرثرة، ساقتْنا إلى أن: نحتفي بكولن ولسن وننسى إيمانويل كانط، نحتفي بالغزالي وننسى ابن رشد، نحتفي بابن تيمية وننسى ابن عربي، نحتفي بالمودودي وننسى محمد إقبال. العقول الصغيرة لا تستوعب إلا الأفكار المبسَّطة الصغيرة. العقول الكبيرة تتسع للأفكار العميقة الكبيرة.

مرجعي في الكتابة عن فكر علي شريعتي أعمالُه الفارسية. لغةُ شريعتي شعريةٌ في شيءٍ من نصوصه، وشعاراتيةٌ في نصوص أخرى. أصداءُ فكره الشديدةُ بالعربية تنشأ من ذائقةِ المثقف العربي الشعرية، وذائقةِ عامة الناس الشعاراتية. قراءةُ شريعتي العربية في الغالب سطحيةٌ لا تغورُ لأعماق كلماتِه ولا ترى ما تتوحَّدُ فيه كتاباتُه. يرى الباحثُ الذكي الصبور بوضوح ما تشتركُ فيه كتاباتُ شريعتي مع الكتابات الأيديولوجية لليسار الأممي والقومي، وما تنشده أدبياتُ الإسلام السياسي في أوطاننا.

(١٠) تحرير الذات من عبوديَّاتها

خطيئةُ الجماعات الدينية تظهر في حرصها على إحياء إسلام التاريخ ونسيان إسلام النبوة. والسعي لإحياء التمثُّلات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والثقافية للدين والتراث. وتجاهلت إحياء الإيمان، وبعث الحياة الرُّوحية، والحياة الأخلاقية. لحظة تنهار الحياةُ الرُّوحية ينطفئ الإيمانُ، وتتزلزلُ الحياةُ الأخلاقيةُ، وأخيرًا يتلاشى الدينُ ويندثر، وتتفشَّى بدلًا عن ذلك صورٌ خادعة للتديُّن، وتسود مظاهرُ زائفةٌ في المجتمعات تتقنع بأقنعةٍ دينيةٍ، غير أنها يمكن أن تُصنَّف على أي شيءٍ، ما عدا أن نصنفها إيمانًا وتديُّنًا رُوحيًّا أخلاقيًّا أصيلًا.

الأيديولوجيا تستعبدُ الإنسان. لم يدرك شريعتي أن أدلجةَ الدين تُغيِّب الإنسانَ عن ذاته، تُنسيه نفسَه وتشغله بغيره، من دون أن يتنبه إلى أن تغييرَ العالَم يبدأ بتغير الذات. مضافًا إلى أن مشكلة شريعتي وغيره تتمثل في أنهم لا يبصرون سوى ما يطفو على السطح من تمثُّلات الدين في التاريخ. لا يبتعدون عن قشرة الدين، لا يتوغلون إلى طبقاته العميقة. هذه القشرة تحجب عنهم استبصارَ جوهر الدين وأبعاده الرُّوحية والأخلاقية العميقة.

إدراك البعد الأُنطولوجي للدين، من شأنه أن يضع الدين في حقله الخاص. استبصار البعد الأُنطولوجي ومهمة الدين في تلبية الحاجة للمقدس يتطلب تأمُّلًا وتوغُّلًا في أعماق الذات. الحياةُ الرُّوحيةُ تتحقَّق بتذوُّقِ تَسَامِي الرُّوح وتبصُّراتها وإشراقاتها ومكاشفاتها.

لم تتعمق كتاباتُ وخطاباتُ المرحوم شريعتي باكتشاف طبقات الدين، ولم تتناول ما هو رؤيوي منها، توقَّفتْ غالبًا نقاشاتُه وحواراتُه وهمومُه في الطبقات السَّطحية، ولم تدرك تلك الطبقةَ الأعمقَ بوصفها رُوح الدين وحقيقته. ولا يتحقق إدراكُها إلا من خلال العبور إلى الوعي الأُنطولوجي للدين.

الإسلام الذي كان متعارفًا عليه بين المسلمين هو ما يمكن أن نطلق عليه إسلامَ الأغلبية، وأعني بإسلام الأغلبية: الإسلامَ العامَّ مقابل الإسلام الخاص، أو إسلام الجماهير، الإسلام الشعبي، إسلام الناس، كل هؤلاء الناس في المجتمعات المسلمة، الذين هم مسلمون محكوم بإسلامهم، يولدون مسلمين، ويموتون مسلمين، ويدفنون في مقابر المسلمين.

كان شريعتي مسكونًا بإصلاح المجتمع، والتنمية الشاملة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والثقافية، وكان يرى أن ذلك كفيلٌ بتبديل نمط حياة المجتمع والارتقاء به، وتبعًا لذلك يتحول نمط التديُّن وفهم النص الديني. غير أنه لم يهتم بضرورة التحوُّل في أصول ومبادئ ومناهج وقواعد فهم الدين والنص الديني. لأنه ما لم يحدث منعطفٌ في مناهج فهمنا للدين وتفسير النص الديني، فلن تحدث تنميةٌ وإصلاحٌ وتحوُّلٌ في المجتمع. إن أنماط التدين السلفي المتفشِّي، إنما هي نتاج فهم حرفي تبسيطيٍّ للنص الديني، صاغه الشافعيُّ منذ القرن الثاني للهجرة، في مدوَّنة أصول الفقه (الرسالة)، ومن نسج على منواله لاحقًا، ووضع له الأشعريُّ وغيرُه أرضيتَه اللاهوتيةَ، وترسخ بمرور الأيام وتحجر وانغلق. وما برح يتصلَّب، طبقًا لعَلاقة جدليَّة بين أصول الفقه وعلم الكلام، كل منهما يعيدُ إنتاجَ الآخر، في قوالب تُنَمِّطُ العقلَ المسلم، يتحدد فيها فهمُ النصِّ وترتهنُه حلقةٌ تَكراريَّة، تبدأ حيث تنتهي وتنتهي حيث تبدأ.

لا يكفُّ شريعتي عن ترديد الشعارات التعبوية التجييشية، التي تثير مشاعر الشباب وتشعل ضمائرهم، ويشدد دائمًا على تثوير كل شيء في المجتمع. حتى الفكر ما لم يكن ثوريًّا وحلوله ثورية لا قيمة له في نظره. لم يتنبه شريعتي إلى أنه ليست هناك حلول ثورية في الفكر، وأن مسيرةَ الفكرِ تراكمية تدريجية، لا تتحول إلى موج اجتماعي إلا بعد بناء أرضيات مجتمعية لها. من دون أن يقارن بين واقعنا وكيفية تشكيل العقل الحديث، فإن أرضيات بناء العقل الحديث تخلَّقت وتشكَّلت في الغرب منذ عصر النهضة قبل أكثر من أربعة قرون، بشروطها وسياقاتها الخاصة، لكنها لم تتشكَّلْ لدينا حتى اليوم.

ينظر شريعتي إلى مهمة المثقف بوصفها مهمة نبوية رسولية إنقاذية. ويتعاطى مع المفكر بوصفه منقذًا، وشخصية خلاصيَّة منجية، بلا تدبر في عملية التغيير الاجتماعي، وعواملها المختلفة، وتركيباتها المتنوعة، وكيف أنها ترتدُّ إلى نسيجٍ معقَّدٍ من العوامل المتنوعة الظاهرة والمستترة، وليس المفكِّر وفكره إلا واحدًا من عناصرها.

شريعتي غالبًا ما ينسى الذات، فيقفز للتفكير في المجتمع، يفتِّش مباشرةً عن رسالةٍ للدين في المجتمع، بل يريد أن يرى أثرًا إيجابيًّا للدين هناك، يرحِّل الدين مباشرةً إلى المجتمع، من دون أن يمرَّ بصناعة الذات. الدين لا تتحقق مهمته في المجتمع، إلا من خلال إعادة بناء الذات بالمعنى الأُنطولوجي. بمعنى أنَّ إفقارَ الذات إفقارٌ للمجتمع، إعادة بناء المجتمع تبدأ بإعادة بناء الذات.

لا شك في أن الإنسانَ هو المادة الأساسية للتنمية الشاملة بكل أشكالها، به تتحقق وتُنجَز إن كان إيجابيًّا سويًّا، وبه تُخفِق وتنحطُّ إن كان سلبيًّا ليس سويًّا. مضافًا إلى أن نمط العَلاقات الاجتماعية في العائلة والمجتمع ينمو ويزدهر فيه التضامن، وتسود النزعةُ الخيريَّةُ، إنْ كان الفاعلُ الاجتماعيُّ صاحبَ حياةٍ دينيَّةٍ حقًّا؛ ذلك أن سعادته لا تكتمل في عَلاقاته بالناس إلا إذا كانت سعادتُه هي أن يُسعد الآخرين.

إن هذه الرؤية الأُنطولوجية لمهمة الدين ووظيفته العميقة في بناء الذات، لا تدَّعي أن الدين ليس مؤثِّرًا في المجتمع، وإنما هي تؤشِّر بوضوحٍ لأفقِ الانتظارِ من الدين، ونمط المهامِّ الكبرى التي يَعِدُ بها. فإذا عمل الدينُ في حقله الحقيقي، وأنجز وعودَه التي يقدِّمها للإنسان، آنذاك يُشبع الإنسانُ حاجتَه لخلعِ المعنى على ما لا معنى له، ويرتوي تعطُّشه للوجود، وظمؤه الأُنطولوجي للمقدس، فيصبح ممتلئًا متوازنًا إيجابيًّا سويًّا، لا ينهكه القلقُ، وفقدانُ معنى الحياة. حين يرتوي ظمأُ الذاتِ للمقدَّس تخمد نَزَعَاتُ الشرِّ والعدوانِ في شخصية الكائن البشري، وتصبح شخصيتُه أكثرَ قدرة على المساهمة الفاعلة في البناء الاجتماعي، والعمل الإيجابي المؤثِّر في إنجاز التنميةِ بمختلِف حقولِها.