غير أنَّ القليل من التفكير يُؤكد أنَّ التَّاريخ لا يعيد نفسه أبدًا، وأن لكل حادثة من الحوادث التاريخية التي تبدو متشابهة أو متقاربة طبيعتها الخاصة وسياقها المحدَّد بظروفها وأسبابها ونتائجها المختلفة، أضف إلى هذا أنَّ علم التَّاريخ الذي يبحث عن الحقيقة الموضوعيَّة الخالصة لا يجوز له أن يصبح فرعًا لعلم الوراثة أو علم النفس والطباع. وإذا كان الطغيان الذي تعدَّدت أشكاله ودوافعه وآثاره على مرِّ العصور هو الذي يوحي بذلك التشابه، فإن هذا لا يُعفي المؤرِّخ من دراسة كل حالة على حدة، وتمحيص كل حادث في سياقه الخاص؛ حتى لا يقع في مخاطر الإسقاط والهوى والتعميم.

ومع ذلك فإنَّ معرفة التراث معرفةً دقيقة ومحاولة استعادته أو «استحضاره» في وعي الحاضرين ضرورة لا مفر منها بحكم «تاريخية» الإنسان نفسه، لا سيما في مواجهة المحن والكوارث التي تدمِّر نظم العقل والواقع والقيم والشعور، ولا يمكن في مثل هذه المواقف النهائية أو «الحدِّية» أن يُلام الإنسان إذا قرن الحاضر بالماضي، أو ربط بينهما حيث لا يوجد رباطٌ سببي ضروري يجمع بينهما، بل إننا لنلتمس له العذر إذا ذهب إلى حدِّ تحميل الأقدمين وزر الفظائع التي ارتُكبت أو بعض هذا الوزر، مع علمه بأن أولئك الأقدمين قد أصبحوا اليوم — مع أجيال متلاحقة من أحفادهم — بقايا تراب تحت أكوام تراب، وأن جنون القتل والتدمير والتعذيب والنهب والسلب كان شيئًا عامًّا ومألوفًا بين معظم القبائل والأقوام في تلك العصور (كالحيثيين والحواريين والعيلاميين بجانب البابليين والآشوريين)، وسواء تصوَّر وجود رواسب من تراثهم استمرت تحمل عملها في ظلمات «اللاوعي الجمعي»، أو تصور وجود «نمط أَوَّلي» أو «نموذج أصلي» للطاغية وللطغيان لم يستطع الأخلاف أن يقتلعوا جذوره من غياهب أعماقهم، أو عدل عن أمثال هذه التطورات واستبعدها بوصفها غير علمية، فإن «الحكمة» التي لا أشك في أنه سيخرج بها من قراءة نصوص الحكمة البابلية على ضوء الأهوال التي جرت في الماضي والحاضر هي أن «تراث» الطغيان وما يلازمه من العسف والظلم، والقهر والفقر، واليأس والبؤس … إلخ؛ أقدم بكثير مما نتخيل عادةً، وأن تجاوزه بتراثٍ آخر يبدأ من بداية البدايات — وأقصد بها الحرية — قد بات أمرًا لا يحتمل التهاون أو التأجيل.

لعل الحكمة الحقيقية من هذا كله هي أننا لم نسيطر بعدُ على مشكلة الطاغية ومأساة الطغيان في تاريخنا القديم والحديث والمعاصر، ولم نستطع بعدُ أن «نقبض عليها» بالفكر — إن جاز هذا التعبير — ولم نُسلِّط عليها أضواء البحث العلمي الجاد في كل أبعادها، وذلك على الرغم من الكمِّ الهائل من الكتابات والتحليلات والتفسيرات التي قدَّمها التاريخ الحديث والمعاصر بوجهٍ خاص. ومع أن مفهوم الطغيان يرتبط بمفاهيم أخرى عديدة تنتمي إلى عائلته المشئومة، كالاستبداد والتسلُّط والحكم الفردي المطلق والدكتاتورية والشمولية … إلخ، ومع أنه لا يقتصر على حاكم أو نظامٍ بعينه، وإنما يمدُّ ظلال لعنته الكئيبة على مختلف وجوه حياتنا وتفكيرنا وسلوكنا وتعليمنا وإدارتنا … إلخ، ويثمر ثماره المسمومة في ألوان التعصب والتطرف وادِّعاء امتلاك الحقيقة المطلقة التي نشقى اليوم بغُصصها، ونتوجَّس خيفة من أخطارها، بل وفي ردود الفعل المتشنِّجة عند الكثيرين ممن يتصدَّون لها؛ فإن المشكلة الأساسية تظلُّ قائمة، وهي أن الطغيان لم يأخذ حقَّه من اهتمام الدارسين والباحثين في العلوم الإنسانية بوجهٍ خاص، على الرغم من أنه هو رأس المشكلات والأزمات وأَوْلاها بالدرس والتحليل والنقد والعلاج، وأن مفهوم الشرق في نظر الغربيين — منذ أرسطو ونظريته عن الاستبداد والطغيان الشرقي التي عرضها في «السياسة» و«الأخلاق إلى نيقوماخوس» حتى هيجل وكثيرين بعده إلى يومنا الحاضر — يكاد يكون مرادفًا لمفهوم الطغيان أو الاستبداد وبالعكس، وأن كابوسه الخانق — أو بالأحرى كوابيسه المتنوِّعة الأشكال والظلال — قد خيَّمت على تاريخ هذه المنطقة من العالم منذ الألف الثالثة قبل الميلاد، وإن لم تعدم كذلك حركات التمرد عليه، والثورة في وجهه، ولا دماء الشهداء الذين تحدَّوه وسقطوا صرعى جبروته واستبداده.

والواقع أن المهمة المنتظَرة من الشرقي المشتغل «بعلوم الحكمة» هي تحديد معاني المصطلح وتتبع «بناءاته» المختلفة باختلاف المكان والزمان والسياق، ومحاولة وضع مبادئه وعناصره ونظمه — أو بالأحرى «لا-نظمه» المناقِضة لكل نظام ممكن على مستوى النظر والعمل واللغة والاجتماع … إلخ كما سبق القول — وبلورتها في نسقٍ محكَم مترابط سيكون هو الشرط الضروري لإقامة النسق الفكري المقابل له في جدل الصراع الحتمي الذي كُتب على أبناء هذا الجيل والأجيال التالية أن يخوضوه في سبيل تأسيس الحرية التي سمَّيتُها بداية البدايات. في هذا النسق الأخير يمكن أن تلتئم معاني التقدم والتحرر، والنهضة والوعي والتحضر، والتغيير والتنوير والتصوير التي لم تزل مشتَّتة على أقلام المخلصين من دعاتها والمضحِّين بحق في سبيلها منذ مطالع النهضة العربية الحديثة عند روادها الكبار. إن الضدَّ لا يُعرَف إلا بضده، وقد أوضحت المحنة الأخيرة بما فيه الكفاية أن إزاحة الطغيان وتناقضاته الدامية المنافية كما قلتُ لكل أنظمة الحياة والعقل والعمل — هي البداية الحقيقية على الطريق.

لقد كتبتُ الصفحات الأولى من التمهيد العام لهذا الكتاب (تحت عنوان: حكمة بابل، فلسفة هي أم حكمة؟) وفي «خلفيَّتها» بعض الأفكار السابقة، وكان هدفي منها هو تفنيد الرأي الشائع — صراحةً أو ضمنًا — بين معظم مؤرخي الفلسفة الغربيين وأتباعهم من الشرقيين، وهو أن الفلسفة — بمعناها العقلي والمنهجي الذي اتخذته منذ نشأتها مع العلم، ومحاولاتها للانفصال عن الدين والأسطورة، في مجتمع دولة المدينة اليونانية الحرة — شيءٌ غربي — محض، وأن «حكمة» الشرق — الدينية والأخلاقية المتَّجهة في جملتها إلى الخلاص والتطهُّر والتوافق مع الطبيعة الخارجية أو الداخلية لا السيطرة عليها والتحكم فيها — كانت في أفضل الأحوال مجرَّد تمهيد لها أو طَرقات على بابها أو بشائر من نور فجرها، بحيث يستطيع المؤرخ الغربي أن يغفلها من حسابه دون أن يشعر بالخسارة أو بتأنيب الضمير!

وأخيرًا نصل إلى الكلام عن التفسير الذي توخَّيته لهذه النصوص القديمة بغية قراءتها قراءةً كاشفة ومتعاطفة كما سبق القول. ومن الصَّعب الحديث عن فلسفة ذات مناهجَ متعددةٍ (وهي فلسفة التفسير أو الهيرمينوطيقا) تُعبِّر كذلك عن رُؤًى ومواقف مختلفة من تجربة النص وطرق تأويله وقراءته وقراءة مؤلفه ومتلقيه جميعًا وشروطها الموضوعية والمنهجية التي لا تستغني عنها أية تجربة علمية، مهما تعذَّر الفكاك من طبيعتها الذاتية والتاريخية التي يفرضها تلاقي آفاق التفسير السابقة وتفاعلها، والواقع أن أصحاب هذه الفلسفة ما زالوا مشغولين بالإشكالات النظرية والمنهجية المرتبطة بتأسيس هذا النظام المعرفي الجديد، وما زالت آراؤهم التي ينطلقون منها في التفسير شديدة التباين: فمن أنطولوجية — فينومينولوجية — أو ظهورية في الوعي والشعور الحدسي الذي يتوجه لرؤية الحقائق والماهيات والمقومات الأساسية رؤيةً حية (هيدجر)، إلى «خبرية» تجريبية تعتمد على تكشف الحقيقة بعيدًا عن المنهج «العلمي» وتصوراته الموضوعية الحديثة، وعلى انصهار أو تلاحم آفاق التفسير الذاتية في التقريب بينها رغم الحواجز الفاصلة (جادامر)، إلى تطويرها للتفسير بحيث يصبح منهجًا عامًّا لتفهم المعنى الكلي في العلوم الإنسانية (إميليو بيتي)، إلى الاهتمام ﺑ «المصالح» المتضمَّنة في أفعال المعرفة والتواصل اللغوي ونماذجهما (هابرماس)، وعلاقة هذا كله بالمأثور اللاهوتي والرومانسي في تفسير النص الديني والأدبي والتاريخي، وإن لم يمنع هذا من الاتفاق بينهم بما يشبه الإجماع على رفض النزعات الطبيعية والوضعية الساذجة في المعرفة والوجود، وتبنِّيهم في كل الأحوال (باستثناء هانز ألبيرت — تلميذ بوبر وصديقه — ونزعته العقلانية والطبيعية في المعرفة) للنزعة الإنسانية (الأنثروبولوجية) والفردية في فهم الكيان التاريخي والذاتي الذي نسمِّيه النص من داخله بوصفه كيانًا إنسانيًّا متفردًا يختلف عن كل ما هو طبيعي وموضوعي، ويقتضي في تجربته وتفهُّمه وتفسيره مناهج مختلفة عن مناهج التحليل والتعليل في العلوم الطبيعية (وذلك على نحو ما أكد «دلتاي ١٨٣٣–١٩١١» أحد رواد فلسفة الحياة التي تقوم عنده على «التفهُّم الكلِّي» لما هو متفرِّد في الإنسان والتاريخ وعصور الحضارة ونماذج الأدب والفن …)

وأخيرًا فقد حاولت قدر طاقتي أن أوازن كفتي الذاتية والموضوعية، والتعاطف والإنصاف، وألَّا أُجازف بأي تعميم أو إسقاط قبل تجربة النصوص نفسها، متحاشيًا فرض أي أحكامٍ مسبقة على حضارة نعتز بكل جميل وجليل فيها، كما نخضعها للتفسير والنقد شأنها شأن كل ما أنجزه الإنسان في التاريخ.

وإني لأتمنى أن يكون هذا الكتاب دعوةً مفتوحة لإعادة قراءة نصوصنا القديمة والوسيطة والحديثة، بعد محنة مروِّعة تقتضي من الجميع نقْد كل شيء على الإطلاق ومراجعته مراجعةً جذرية، حتى لا تتكرَّر في حياتنا أو حياة أولادنا وأحفادنا — لا قدَّر الله — مِحنٌ أخرى أدهى وأمرُّ وأشدُّ. وذلك في تقديري هو الباب الوحيد الذي ننفذ منه إلى الوعي والتقدُّم والتحرُّر والتغيير وسائر القيم التي يسعى خيرة أبناء هذا الجيل لترسيخها، ولا يسأمون من الدعوة إليها والحديث عنها، مهما قيل عن حديثهم وتفكيرهم إنه ضرب من تمنيات «اليوتوبيين» وأحلامهم التي لم ينجح معظمهم حتى الآن في تجسيدها في مواقف عملية وأنظمة وأشكالٍ موضوعية ونسقية … فهل آن أوان تحقيق هذه الأحلام بالأفعال الواعية وفي طليعتها فعل النقد والتفسير؟

ألا يقتضي هذا أن تكتمل معرفتنا بحاضرنا وواقعنا من خلال معرفتنا «بتحقيقات» ذاتنا التاريخية عبر العصور، وبتصميمنا على إرادة «صنع» المستقبل الذي يولَد «هنا» ويبدأ «الآن»، أي تصميمنا — كما أكدتُ أكثر من مرة — على البدء من بداية البدايات؟

ألا يستوجب كذلك — من واقع ما يجري على الساحة الثقافية منذ سنوات من مناقشات ومجادلات حول الحرية والتغيير والتنوير لم تخلُ في بعض الأحيان من التشنُّج والعدوانية وإدانة الآخرين — أن يبدأ بعض دعاة هذه القيم الغالية بأنفسهم قبل أن يفكِّروا في تغيير غيرهم وتغيير واقعهم؟!