مناظرات وحكايات خرافية على لسان الحيوان والنبات

الظرفاء والنخلة

(أ) النسخة الأولى

(٢) النسخة الثانية

(٣) النسخة الثالثة

(ب) حكاية الصفصافة

وهذه حكاية أخرى عن شجرة الصَّفصاف، ذُكرَت في قوائم النصوص الأدبية، وورد اسم مؤلفها أو ناسخها «أورنانا»، ولم يتفق العلماء بإجماع الآراء على إطلاق اسم الصفصافة عليها؛ إذ اقترح الأستاذ سالونين (في كتابه عن أدوات النقل الزراعية ص١٤٣) تسميتها بشجرة التوت، كما ترجم الأستاذ أوبنهايم العلامة المسمارية الأصلية بشجرة الحور، وذلك خلافًا للتسمية الواردة في قاموس النبات الآشوري للأستاذ طومسون (ص٢٩٢–٢٩٦). ولعل الصفصافة هي أرجح التسميات؛ إذ عُثر على قطعة من نص الحكاية تتكلم فيه الصفصافة وتردُّ عليها شجرة الغار، كما أن السطر السابع من نَصِّها المنشور فيما بعدُ يشير إلى خصلات الصفصافة التي كانت تدخل في مستلزمات بعض الطقوس، ويحتمل أن يكون النص الأصلي قد تضمن أسماء أو أحاديث أشجار أخرى لم يرد ذكرها في هذه البقية الباقية منه، ولكن يُحتمل أيضًا أن تكون الصفصافة قد قامت بالدور الأساسي في الحوار.

وجدير بالذكر أن عالم الآشوريات جورج سميث قد تصوَّر خطأً أن النص جزء من اللوح الثامن من ملحمة جلجاميش الشهيرة، وترجمه بالفعل إلى الإنجليزية في كتابه عن «العرض الكلداني لقصة الخلق» (طبعة ١٨٧٦، ص٢٤٣، وطبعة ١٨٨٠، ص٢٥٤) وأن الأستاذ ب. مايسنر في الجزء الثاني من كتابه عن بابل وآشور (ص٤٢٩) هو الذي حقَّق هوية النص وأكد — مع الأستاذ لاندزبير جر — أنه شذرة من حكايةٍ شعبية تنتمي إلى أدب المناظرة … وإليك ترجمة النص الذي حقَّقه الأستاذ لامبيرت (ص١٦٤–١٦٧ من كتابه عن أدب الحكمة البابلية):

(ﺟ) نيسابا والغلة

ربما كانت هذه الحكاية الشعرية أعجب الحكايات البابلية على لسان النبات والحيوان … وأشد ما يثير الحيرة في أمرها أن يدور النص المتبقي منها حول نزاع غير مفهوم بين إلهة الغلة نيسابا (التي أخذها البابليون فيما أخذوه عن السومريين حتى أصبح اسمها نفسه يدل في البابلية على الغلة) وبين نوع معين من الحبوب يطلق التهم عليها بغير مسوغ معقول ولا مقبول.

عُثر على شذرةٍ كبيرة من هذه الحكاية في «سلطان-تبه» بتركيا، كما اكتشفت فيها قطعة أخرى صغيرة يُظَن أنها جزء من الرقيم الذي دُوِّنت عليه تلك الشذرة، والجزء المحفوظ من العمود الأول هو خاتمة حديث أو ضراعة للآلهة لتحقيق الرخاء، ويبدو أن «نيسابا» نفسها هي التي تتضرع أو تُوجِّه الحديث، يتبع ذلك حديث القمح أو الحنطة التي تخاطب نيسابا بوصفها إلهة العالم السفلي، وتوجه إليها تهمة نشر الكراهية في كل ركن من أركان العالم، ولا يوضح النص سبب هذا الاتهام، وإن كانت العلاقة بين إلهة الغلة والعالم السفلي أكثر وضوحًا، إذ إن النبات يستمدُّ غذاءه من أعماق الأرض، ويستطيع القارئ أن يجد شاهدًا على هذا من واحد من أهم نصوص الأدب البابلي، وهو «لدلول بيل نيميقي» (لأمتدحن رب الحكمة) الذي يثبت في السطر السابع والخمسين من اللوح الثاني أن شياطين العالم السفلي تصل إلى عالم البشر بالخروج من باطن الأرض كما تخرج النباتات (انظر النص الوارد في هذا الكتاب). أما عن حالة هذه الشذرة كما تدل عليها الرُّقُم المدونة عليها البقية المتبقية من النص، فإن تغير الزمن وعوامل الطقس والتعرية لم تترك منه سوى كلماتٍ قليلة لا جدوى من نقلها، باستثناء أسماء بعض الآلهة الكبار المذكورين فيه، مثل آيا والأنوناكي (مجمع الآلهة) وأنو، والعبارة التي تقول في السطر الرابع عشر: «أجابت أرشكيجال» بعد الإشارة في السطر السابق مباشرة إلى الرعب والرهبة؛ مما يوحي بأن الكلمات الباقية عن مملكة العالم السفلي قد تكون جزءًا من مشهد محاكمة لم تصلنا، إذ ارتبط اسم هذه الملكة بالحكم المخيف والقضاء المهيب، وقد امَّحت الكتابة من العمود الثالث، وتبقَّى جزءٌ أساسي من العمود الرابع، وهو في الحقيقة ترتيلة تمجيد وثناء على الإلهة نيسابا، مما يوحي بأنها قد كسبت المناظرة، وأن هذا الجزء يُمثِّل خاتمة الحكاية.

من الصعب تحديد زمن كتابة هذه الحكاية، وإن كان بعض العلماء يُرجِّح أن يقع بين سنتي ألفين وثمانمائة قبل الميلاد، كما يلاحظ أن الإلحاح على المطر لإخصاب الأرض (السطور ١٧-١٨–٢١-٢٢ من العمود الأول) يؤكد أن الحكاية قد نشأت أصلًا في شمال بلاد الرافدين لا في الجنوب الذي اعتمدت فيه على الري:

(د) الثور والحصان

لم يتبقَّ من هذه الحكاية سوى بضع كسر قليلة عُثر عليها في مكتبات الملك الآشوري آشور بانيبال، وأكبر هذه الكسر تؤلِّف جزءًا من لوح أو رقيم من عمودَين، يمثل القسم الأول من الحكاية الأصلية الطويلة، والشارة التي تُزوِّدنا بهذه المعلومات — وهي التي تكتب عادةً في نهاية المخطوطة وتسجل اسم الناسخ أو الكاتب — تتضمن كذلك نصف السطر الأول من الحكاية الذي يقول: بينما عشتار المجيدة … وليس لدينا من المقدمة الأسطورية إلا الجزء الأخير الذي يصف ارتفاع الفيضان السنوي، كما يصف الثور والحصان اللذَين يتطلعان إليه — ثم تأتي المناظرة التي يحاول فيها كل طرف أن يُثبت تفوُّقه على خصمه. ولا بد أن الحصان قد استرسل في الكلام عن بسالته في الحرب؛ إذ يرد عليه الثور بأن العديد من أدوات الحرب يُصنَع من جلده، والغريب أن الأجزاء الباقية لا تنطوي على أي إشارة إلى الخدمات التي يُقدِّمها الطرفان المتنافسان للبشر، فضلًا عن أن الجزء الخاص بالفصل في النزاع لم يُعثَر عليه.

وأخيرًا فإن الحكاية ترجع على أرجح الآراء إلى العصر الكشي، وسوف نقتصر على النُّسخ التي يمكن الخروج من نصوصها بمعنًى مترابط، على الرغم من الثغرات والفجوات والسطور الضائعة. ونبدأ بالنسخة الأولى فنقرأ على وجه اللوح بعد ما يقرب من تسعة سطور مفقودة ما نصه:

(٢) النسخة الثانية

(٣) النسخة الثالثة

(ﻫ) حكاية الثعلب

كان من الطبيعي ألا يغفل أدب الحكمة البابلية في روايته للحكايات الخرافية على لسان الحيوان موضوع الثعلب؛ فهو الموضوع الأثير في كل مكان وعند كل الشعوب، ويحتمل أن يكون سكان وادي الرافدين قد تناولوا هذا الموضوع في سلسلة من الحكايات التي لم يتبقَّ منها إلا كِسَر وشذراتٌ متفرِّقة لا تخلو من التكرار هنا وهناك، بلغ مجموعها ثلاث عشرة كسرة، هي في رأي الدارسين أجزاء من مؤلَّفٍ كبير تعذَّر عليهم حتى اليوم أن يرتِّبوا قِطَعه في نظامٍ متَّفق عليه، أو أن يستخلصوا منه الخيط المتَّسق للأحداث. وترجع إحدى هذه القطع إلى العصر البابلي المتأخر، كما تعود اثنتان منها للعصر الآشوري الأوسط، وتِسعٌ للعصر الآشوري المتأخر.

وفي النهاية نستطيع أن نقول إن حكاية الثعلب البابلية لا تكتفي بمحاكاة النموذج السومري، وإنما تطوره تطويرًا أساسيًّا، يدل على هذا أنها لا تلتزم بالخطوات المرعية في ذلك النموذج، من البدء بمقدمةٍ أسطورية تنتقل منها إلى المناظرة وتختتم بالقرار الفاصل من الآلهة، والأمر المُحيِّر في هذه الحكاية أنها لا تُدين الثعلب المعروف بإيذائه للإنسان في حيواناته الأليفة، وإنما تقسو على الكلب المعروف بوفائه ومحافظته على أملاكه وأغنامه … فهل كل هدف الكاتب الشعبي المجهول هو إبراز مكر الثعلب وحيله البارعة، حبًّا في الدعابة والسخرية لا في العبرة والموعظة؟ أم أن المقصود من الأمر كله هو إظهار مهارة الكاتب في تدبيج العبارات الدقيقة وخلق المواقف المثيرة لتأمل جمهور القراء أو المستمعين؟

وأخيرًا فإن تأليف الحكاية يمكن أن يقع في العصر البابلي القديم — بما لا يبعد عن عهد السلالة البابلية الأولى — ولا يتأخر عن العصر الكشي، كما أن الحكاية نفسها ترتكز من الناحية الفنية والأدبية على تراثٍ ثقافي حظي فيه موضوع الثعلب بالاهتمام، وتعدَّدت أشكال صياغته سواء في أدب المناظرة والأمثال عند السومريين أو عند البابليين والآشوريين.

وإليك نصوص النسخ المختلفة كما رتَّبها وحقَّقها الأستاذ لامبيرت، مع العلم بأن الانتقال إلى ترقيمٍ جديد يدل — كما سبق القول — على الانتقال من وجه اللوح إلى ظهره:

(أ) النسخة الأولى

(ب) النسخة الثانية

(ﺟ) النسخة الثالثة

(د) النسخة الرابعة

(ﻫ) النسخة الخامسة

(و) النسخة السادسة

(ز) النسخة السابعة

(الشعار)^٣٨