نحن وثقافة الغرب^١

في العالم اليوم حضارة متفوقة تفوقًا لا شكَّ فيه — هي الحضارة الغربية — بالمعنى الواسع لهذه الكلمة، وفيه أيضًا حضاراتٌ لم تبلغ هذا القدْر من التفوق، ولكنَّ كلًّا منها يعتز بماضٍ مجيد ويفخر بتراثٍ أسهم بنصيب هامٍّ في بلوغ المدنية مستواها الحالي، ولمَّا كانت الحضارة الغربية متفوقةً ولكنها حديثة العهد نسبيًّا، والحضارات الأخرى — مع عدم تفوُّقها الحالي — لها جذور ممتدة إلى أقدم العهود؛ فقد ترتب على ذلك انقسام بين المثقفين من أبناء الحضارات غير الغربية حول الهدف الذي ينبغي أن تتجه إليه ثقافتهم، أهو مسايرة الحضارة الغربية الجديدة؟ أم إحياء الحضارة القومية الأصلية؟

ونظرًا إلى أن الحجج التي يستند إليها كلٌّ من هذين الطرفين قويةٌ مقنعة، فقد كان من الطبيعي أن يحتدم الخلاف بينهما، ويبدو كأنه خلاف يستحيل التوفيقُ بين أطرافه؛ ذلك لأن أنصار التمسُّك بالتراث يستندون في دعوتهم إلى أساسٍ متين، هو ضرورة المحافظة على وحدة الأمة عن طريق التعلُّق بماضيها والاعتزاز به، وهو هدف لا يستطيع أحد أن ينكر أهميتَه، حتى مَنْ كان له رأي مخالف في الوسائل المؤدية إليه، ومن جهةٍ أخرى فإن أنصار مسايرة الحضارة الغربية الحديثة يرتكزون بدورهم على حجَّة لا مفرَّ من الاعتراف بقوَّتها، هي عظمة حضارة الغرب في القرون الأخيرة وتفوُّقها الساحق في جميع المجالات، من علمية وفكرية وفنية واجتماعية، وهم يؤكدون أن من العبث اتخاذَ موقفِ العناد في هذا الصدد؛ إذ إن الحضارة المتقدمة هي التي تسود دائمًا، ومن المحال أن تستطيع أمةٌ أن توصد أبوابها في وجه التفوق الحضاري الذي يأتيها من مصدرٍ خارجي؛ لأن هذا التفوُّق سيفرض نفسه سواء شاءت هذه الأمة أم أبت، وكل ما ستجنيه من العناد هو استمرارها في التخلُّف واستمرار الآخرين في السبق.

•••

ومن المؤكد أن أنصار كلٍّ من هذين الطرفين يعانون — عن وعي أو دون وعي — نوعًا من أزمة الضمير نتيجة لتشبثهم بموقفهم ذي الاتجاه الواحد؛ ذلك لأن مَن يدعو إلى المحافظة على التراث الحضاري القومي يعلم — على الرغم من قوة حجته — أن الحضارة الغربية لا تزال هي التي تقود العالم، ويدرك أن تجاهل هذه الحضارة والاكتفاء بإحياء التراث كفيلٌ بأن يزيد الهوَّة بيننا وبينهم اتساعًا، وهو يلمس حوله في كل يومٍ انتصاراتٍ جديدةً في ميادين العلم، وتجارِب شيقة غير مألوفة في الأدب والفن، فلا بُدَّ أن يؤدي به ذلك آخر الأمر إلى الإحساس بضَعف موقفه، وبأن من الضروري إقامةَ نوع من الاتصال بين بلاده وبين أصحاب الحضارة المتقدمة، حتى يشعر المثقفون بأنهم يسايرون موكب الزمان ولا يتخلفون عن ركبه، ومن جهة أخرى فإن دعاةَ الاقتداء بالحضارة الغربية لا بُدَّ أن يشعروا — عاجلًا أو آجلًا — بأنهم قومٌ مقتلَعون من جذورهم، وبأن روابطهم بماضيهم منعدمة، صحيحٌ أنهم يشايعون حضارةً تتميز بقوة مادية وروحية طاغية، ولكنهم يَحسُّون بأنفسهم دخلاءَ على هذه الحضارة غرباءَ فيها، ويلتمسون لأنفسهم مكانًا فيها فلا يجدونه، وينتهي بهم الأمر إلى إدراك قصور دعوتهم، والشعور بأنهم — بمعنًى معيَّن — قومٌ لا ينتمون إلى الماضي الأصيل ولا إلى الحاضر الدخيل. وبالاختصار فإن أزمة الضمير هذه تواجه أنصار التراث القومي وأنصار الحضارة الغربية معًا، وذلك حين يتشبث كلٌّ منهم بموقفه ويأبى الاعتراف بسلامة موقف الطرف الآخر.

هذه الأزمة — كما قلت — تواجه المثقفين في جميع أرجاء العالم غير الغربي، وضمنه بطبيعة الحال العالمُ العربي ومنطقةُ الشرق الأوسط بوجه عام، ومع ذلك ففي اعتقادي أن لهذه المنطقة الأخيرة على وجه التحديد وضعًا خاصًّا ينبغي أن يخفِّف إلى حدٍّ بعيد من وَقْعِ هذه الأزمة على ضمائر المثقفين فيها، بل ينبغي أن يؤدي آخرَ الأمر إلى إزالة الخلاف بين وجهتَي النظر المتعارضتين؛ فقد كان الاتصال وثيقًا إلى أبعد حد بين حضارات الشرق الأوسط — ومنها الحضارة العربية — وبين الحضارة الغربية على مر العصور، وإذا كان إدراك هذه الرابطة القوية بين الشرق الأوسط وبين جذور الحضارة الغربية حقيقةً لا يَصعُب إثباتُها، فإن الكثيرين يعجزون عن استخلاص النتيجة الضرورية التي تترتب على هذه الحقيقة، وهي أن من الواجب ألا يجد المثقفون في هذه المنطقة من العالم — على وجه التخصيص — حرجًا في مسايرتهم للحضارة الغربية؛ لأن هذه الحضارة ذاتها لم تتحرج في الماضي من استخلاص دعاماتها الأساسية من حضارات الشرق الأوسط، وبعبارة أخرى فإن العلاقة بين منطقة الشرق الأوسط بالذات وبين الغرب أَعْقَدُ من أن تكون مجرد ازدواج حضاري، وإنما هي علاقة تداخل وتشابك وثيق، لا ينبغي معه أن يقوم بين المثقفين مثلُ هذا الخلاف الحاد حول الرجوع إلى التراث أو الاقتداء بالغرب.

وأستطيع أن ألخِّص النمط الذي جرى عليه الاتصال بين الشرق الأوسط بين الغرب — من الوجهة الحضارية — بأنه أخذٌ وعطاءٌ متناوبان ومتكرران، أي إن الشرق الأوسط بدأ بإعطاء الغرب مقوماتٍ أساسيةً لحضارته، ثم أخذ منه عناصرَ دفعت بثقافته إلى الأمام، ثم عاد فأعطاه عناصرَ أخرى، وهكذا على التوالي، وعندما يكون الاتصال بين حضارتين على هذا النمط؛ فمن الصعب أن نتحدث في هذه الحالة عن حضارة غربية خالصة وحضارة شرقية خالصة؛ لأن كلتا الحضارتين تضم في تكوينها الداخلي عناصرَ أساسيةً من الحضارة الأخرى.

هذا النمط المتكرر من الاتصال الحضاري بين الشرق الأوسط وبين الغرب — بما فيه من أخذ وعطاء متعاقبَين — يثبت لنا أن للعلاقة بين هذين الإقليمين طابعًا خاصًّا فريدًا يندر أن نجد له نظيرًا في حالات الاتصال الحضاري الأخرى؛ ذلك لأن هناك أدلةً لا شك فيها على أن ما وصل إليه الغرب في مرحلته الراهنة من تقدُّم، إنما كان نتيجةً لتضافر حضارات الشرق الأوسط معه في العصور القديمة والوسطى وأوائل العصور الحديثة؛ ففي مراحلَ متعدِّدة كان الشرق يقدِّم إلى الغرب المادةَ الخام لحضارته، فيصوغها هذا في أشكال محددة منظمة: قدم إليه معلوماتٍ عملية تطبيقية مستمدَة من خبرته الحِرَفية والزراعية القديمة، فصاغها الغرب في اليونان على شكل نظريات هندسية ورياضية أيام فيثاغورس وإقليدس، وقدَّم إليه مبادئ روحية في العقيدة المسيحية جعلها الغرب لاهوتًا منظمًا في العصور الوسطى، وحوَّرها تبعًا لمقتضيات حياته الخاصة في حركات الإصلاح الديني في عصر النهضة، وقدَّم إليه ترجمات للفلسفة اليونانية وشروحًا لها، ومناهجَ تجريبية للبحث العلمي الذي ازدهر في العصر الذهبي للحضارة الإسلامية، فاتخذ الغرب من هذا كله أساسًا لنهضة علمية وفكرية ضخمة تتسع آفاقها حتى اليوم على نحوٍ متزايد.

وعلى ذلك، فإذا كان الغرب في المرحلة الراهنة من تاريخ العالم متفوقًا على غيره من الحضارات تفوُّقًا لا شك فيه، وإذا كان المثقفون المنتمون إلى حضارات متعدِّدة يجدون حرجًا في الأخذ عن حضارة غريبة تمامًا عنهم كالحضارة الغربية، فينبغي أن يخفَّ هذا الحرج إلى حدٍّ بعيد عند المثقفين المنتمين إلى الحضارة العربية، وحضارة الشرق الأوسط بوجه عام؛ إذ إنهم حين يأخذون اليوم عن العرب فهم إنما يهتدون من جديد إلى كثير من العناصر التي سبق لبلادهم أن قدَّمتها للغرب وإن تكن مصوغةً في شكل جديد، وإذا كان الأمر كذلك، فمن واجبنا أن نتخلى تمامًا عن ذلك الموقف الذي نعتقد فيه بوجود ثنائية حضارية قاطعة، لا يكون لنا فيها مفر من الاختيار بين أحد أمرين لا ثالث لهما، إما التمسُّك بتراثنا القومي، وإما مسايرة الحضارة الغربية؛ ذلك لأن تراثنا متداخل مع تاريخهم، وماضينا قد أثَّر في حاضرهم، والدور الذي قمنا به لكي تبلغ حضارة الغرب مستواها الحالي حقيقة لا يمكن إنكارها، ولو جاز لنا أن نضع عقولنا أمام هذا الاختيار المزدوج ونرغمها على أن تنحاز إلى أحد الطرفين دون الآخر؛ لجاز للغربي بدوره أن يدعو إلى التخلي عن كلِّ ما يتصل بالمسيحية من قريب أو بعيد؛ لأنها ذات أصل شرقي، ولجاز له أن ينظر إلى حركة إحياء العلوم في عصر النهضة على أنها غزو حضاري أجنبي؛ لأن القوة الدافعة لها كانت علوم العرب وفلسفاتهم!

•••

إن التضاد الحقيقي — والازدواج الحضاري بمعناه الصحيح — إنما يكون بين الغرب وبين بلاد الشرق الأقصى، ولو اتخذنا اليابان مثالًا لبلدان هذا الإقليم؛ لوجدناها ظلت منعزلة عن كل المؤثرات الغربية انعزالًا شبه تام حتى القرن التاسع عشر، ولم يكن يقوم بينها وبين الغرب أي اتصال حضاري يُذْكَر قبل ذلك العهد، وفجأة ومنذ فترة لا تزيد عن المائة عام إلا قليلًا، تحولت اليابان إلى بلدٍ يقتبس الأساليب الغربية في كثير من مظاهر حياته، حتى أصبح اليوم غارقًا في خضمِّ الحضارة الغربية، تظهر فيه تياراتها الأدبية والفنية الجديدة بعد ظهورها في بلادها الأصلية بقليل، ويحاكي الشباب فيه أبناء الغرب في هواياتهم ومظهرهم وأساليب معيشتهم.

فإذا أدركنا أن التيار المحافظ على التراث القومي في هذا البلد الآسيوي ما زال محتفظًا بقوَّته، وأن التقاليد الحضارية ما زالت لها مكانتها المتأصلة في نفس هذا الشعب؛ لأمكننا أن ندرك مدى حدة الازدواج الحضاري في هذه الحالة، ومدى الأزمة التي يعانيها المثقفون نتيجة لهذا الازدواج.

ومن الأمور الجديرة بالملاحظة أن الأوروبي عندما يبحث عن نمطٍ من الحياة مخالف تمامًا للنمط الذي يعيش عليه، لا يلتمسه في الشرق الأوسط، بل في الشرق الأقصى؛ فهناك يجد ما ينشده من حضارة مختلفة كل الاختلاف عن حضارته الغربية، هناك يجد شعوبًا عاشت آلاف السنين بعقائدَ مختلفةٍ وتقاليدَ خاصةٍ بها، ويجد تراثًا ظل قرونًا طويلة مقفلًا على نفسه في وجه المؤثرات الخارجية ولا سيما الأوروبية، أي إنه بالاختصار يجد نمط الحياة الذي يقف مع النمط الغربي على طرفَي نقيض، أما بالنسبة إلى الشرق الأوسط فإن الاختلاف مهما بلغ مداه لا يكون كبيرًا إلى هذا الحد، وحتى التراث الروحي الديني لشعوب هذه المنطقة من العالم يشترك في نقاط كثيرة مع نظيره في الغرب؛ فليست بلاد الشرق الأوسط هي تلك التي يَحسُّ فيها الأوروبي بالتضاد الحضاري الحقيقي، لا من حيث مظاهر حياتها الحديثة، ولا من حيث تراثها الحضاري الماضي.

ففي رأيي إذن أن مشكلة التضاد بين التراث القومي والحضارة الغربية الحديثة، لا ينبغي أن تحتل في تفكيرنا المعاصر كلَّ هذه الأهمية؛ لأن هذا التضاد غيرُ قائم أصلًا بالصورة التي يقوم بها بين حضارات كثيرة أخرى، وليس معنى ذلك — بطبيعة الحال — أننا نستطيع أن نهتدي مباشرة — في الحضارة الغربية — إلى عناصرَ شرقية يَسهُل التعرُّف عليها؛ إذ إن هذه العناصر قد مرت بشتَّى أنواع التغيير والتحوير، وإنما الحقيقة التي أود التنبيه إليها هي أن الشرق الأوسط والغرب كان بينهما من الروابط على مر العصور ما يجعل من المستحيل وضع حد فاصل بين النصيب الذي أسهم به كلٌّ منهما في تقدُّم الحضارة البشرية.

والحق أن من الظواهر التي تسترعي الانتباه في بلادنا — وتُعَدُّ دليلًا عمليًّا على هذا الرأي — أن بعض المفكرين الذين هم من أشد الناس تحمسًا للحضارة الغربية، هم في الوقت ذاته من أقدر الناس على تعمُّق روح أمتهم، ومن أحرص الناس على تراثهم القومي، ويكفينا في هذا الصدد أن نشير إلى شخصيتَي طه حسين وحسين فوزي في مصر؛ فقد حُورب طه حسين في وقتٍ من الأوقات بحجة أنه يدعو إلى ثقافة مستوردة من الغرب، ويتحمس لها إلى حد التعصب، ومع ذلك فإن كُتَّابًا قلائلَ في البلاد العربية هم الذين بلغوا مستواه في فهم طبيعة الحضارة العربية والقدرة على تحليلها بطريقةٍ عميقة واعية، كذلك فإن حسين فوزي يقف اليوم على رأس الفريق الذي يدافع عن الثقافة الغربية في بلادنا، ولا يخفي في أي مجال إعجابَه بكلِّ ما هو أصيل وعميق في حضارة الغرب، ولكنه في الوقت نفسه من أكثر الناس تعمقًا في فهم الشخصية المصرية والتعبير عن طبيعتها الباطنة في مختلف العصور التاريخية بوعي كامل، فكيف اجتمعت لهذين المفكرين صفتا الإعجاب المفرط بالغرب، والإخلاص الكامل للثقافة القومية؟ في رأيي أن هذا لم يكن ليحدث لولا أن هناك جذورًا مشتركة بين الحضارتين، ولولا أن الشرق الأوسط والغرب كانا على مر العصور متنافرَين — رغم اختلاف ظروفهما المحلية — في الإسهام بدورهما في بناء الحضارة الإنسانية، وخلال ذلك الشوط الطويل الذي قطعه الإنسان، منذ أن ظهرت لديه أولى بوادر الوعي الحضاري في مصر القديمة وبابل وآشور، حتى انطلقت صواريخه بين الكواكب في الحضارة الغربية المعاصرة، كان الاتصال الحضاري بين الشرق الأوسط والغرب من أهم العوامل التي ساعدت على بلوغ الإنسان في كافة أرجاء العالم ما بلغه اليوم من تقدُّم مادي ومعنوي.