نظرية الشعر عند الفارابي^١

يبدأ الفارابي بقوله: «الأقاويل الشعرية هي التي تؤلف منها أشياء، شأنها أن نخيل — في الأمر الذي فيه المخاطبة — خيالًا ما، أو شيئًا أفضل أو أحسن، وذلك إما جمالًا أو قبحًا، أو جلالةً أو هوانًا، أو غير ذلك مما يشاكل هذه.»

إلى هنا ينتهي الفارابي من الخطوة الأولى، وهي أن تخيل القصيدة خيالًا ما، في الموضوع الذي يريد أن يخاطب الناس فيه، أي أن ترسم القصيدة صورة ما، لا ينعكس فيها الواقع انعكاسًا مباشرًا، ومعنى هذا أن الصورة الشعرية لا تجيء محاكاةً للحقيقة الواقعة في عالم الأشياء، بل هي صورة يختار لها الشاعر أجزاءها كما يريد له فنُّه. ولا يشترط أن تكون الصورة المرسومة محببة إلى النفس، بل قد تكون كريهة منفرة تبعًا لنوع الفكرة التي يريد الشاعر أن يوحي بها إلى القارئ، والتي ستكون بدورها أساس الوقفة السلوكية التي ينتظر للقارئ أن يقفها إزاء العالم؛ إذ قد يريد الشاعر لقارئه أن يزورَّ عن فعل معين أحيانًا كما قد يريد له أن يُقبل على فعل آخر أحيانًا أخرى.

ننتقل الآن إلى الجزء الثاني من عبارة الفارابي، وهو الجزء الذي يصف به المرحلة الثانية، عندما يتأمل القارئ الصورة التي قدَّمها إليه الشاعر، لا ليقف عندها وكفى، بل لتُثار في ذهنه خبرات ماضية بينها وبين الصورة الحاضرة أمام ذهنه شبه؛ ففي هذا الجزء يقول الفارابي: «ويُعرض لنا عند استعمال الأقاويل الشعرية — عند التخيل الذي يقع عنها في أنفسنا — شبيه بما يعرض لنا عند نظرنا إلى الشيء الذي يُشبه ما يعاف، فإنَّا من ساعتنا يُخيَّلُ لنا في ذلك الشيء أنه مما يُعاف، فتقوم أنفسنا منه، فتتجنبه، وإن تيقنَّا أنه ليس في الحقيقة كما يُخيَّلُ لنا.»

وهذه هي الخطوة الثانية، فبعد أن تُرسَم الصورة التي قدَّمها الشاعر في ذهن القارئ يحدث له نفس الشيء الذي يحدث حين ينظر إلى شيء ليس في ذاته كريهًا، لكنه يُشبه شيئًا آخر كريهًا؛ فيستدعي الشبيه شبيهَه إلى الذهن، فمن الحقائق النفسية المعروفة، ذلك القانون الذي يسمونه بقانون التداعي، وخلاصته أنه إذا اقترن في خبرتك شيئان لأي سبب من الأسباب، ارتبط هذان الشيئان أحدهما بالآخر، بحيث إذا عرض لك أحدهما، وثب الآخر إلى ذهنك فورًا؛ فقد تصف الشيء الواحد بصفتين، كلتاهما — من حيث الواقع — صحيحة، ومع ذلك فإحداهما تكون مدحًا، والأخرى تكون قدحًا، حسب ما تستدعيه كلٌّ منهما إلى الذهن؛ فالأمر كما يقول الشاعر:

لكن لماذا يعول الشاعر على أن تستثير الصورة الخيالية في أنفسنا شيئًا سواها مما يشبهها؟ إنه يفعل ذلك لأن الصورة الخيالية — بحكم كونها خيالية — لا تتصل بالواقع صلة مباشرة، وبالتالي فهي وحدها لا تصلح أداة نمسُّ بها العالم الخارجي مسًّا مباشرًا، وإذن لا بد أن أستعين بها على إخراج شيء آخر من مكنون نفسي، تتوافر فيه هذه الصلة المباشرة بعالم الأشياء الخارجية كما هي واقعة، يصلح أساسًا للوقفة السلوكية التي يُراد لي أن أقفها.

ولعله من المفيد هنا أن نسوق مثلًا نوضح به ما نريد: خذ هذه الأبيات الثلاثة:

فها هنا صور يلاحق بعضُها بعضًا ليقوِّيَ بعضُها بعضًا، حتى لكأنما هي صورة واحدة: باكٍ ينوح وإلى جواره شادٍ يترنم، نعي ينقل الخبر المشئوم وإلى جواره بشير يهتف بالبشرى، حمامة تغمغم على غصن مياد، فلا ندري أهو بكاء منها أم غناء؛ فهل يُراد لنا أن نقف إزاء هذه الصور في ذاتها، لا نجاوز حدودها؟ كلَّا، بل المراد أن نتأمل الصور لتحدث النقلة منها إلى أشباهها مما قد خبرناه في حياتنا الماضية، فقد يعود إلى خاطري — بسبب حضور هذه الصور في ذهني — أمثلة خبرتُها بنفسي وعشتها إذ كنت أذوق من الشيء الواحد حلوَه ومرَّه معًا. إنه لا جدوى من هذه الصورة التي رسمها الشاعر لحمامة تُغمغم فلا ندري أبكاء هو أم غناء، ما لم تكن هذه الصورة مثيرة في نفسي لهذا السؤال الذي ما ينفك يعاودنا إزاء مئات المواقف وألوفها: تُرى أيكون هذا الأمر خيرًا أم يكون شرًّا؟ ولكن ماذا بعد أن يُثير الشاعر من نفسي كوامنها؟ إنه بذلك يهيئ السبيل إلى المرحلة الثالثة والأخيرة، وهي أن تتبلور عندي في النهاية وجهة معينة للنظر، ففي حالة هذه الأبيات المذكورة، لا بد أن ينتهيَ بي الأمر إلى وقفة من يعلو على الحوادث، بحيث ينظر إليها فإذا هي عند العقل سواء، وإنها لنظرة من شأنها أن تشكل سلوكي في مواقف الحياة العملية، وهنا تنتقل إلى الجزء الثالث من عبارة الفارابي.

ففي الجزء الثالث من النص الذي نعرضه، فنعرض به مذهبًا متكاملًا، في طبيعة الشعر، يقول الفارابي: «إننا نفعل فيما تخيِّله لنا الأقاويل الشعرية كفعلنا فيها لو أن الأمر كما خيَّله لنا ذلك القول، وإن علمنا أن الأمر ليس كذلك، فإن الإنسان كثيرًا ما تتبع أفعاله تخيلاته أكثر مما تتبع ظنه أو علمه، فإنه كثيرًا ما يكون ظنُّه أو علمه مضادًّا لتخيُّله، فيكون فعله بحسب تخيله لا بحسب ظنِّه أو علمه.»

في هذا الجزء من عبارة الفارابي وصفٌ لتأثر الإنسان بما يرتسم له في ذهنه من خيال، حتى وإن علم أن واقع الأمر لا يطابق هذا الخيال المرتسم، وهو جزء مليء باللفتات النفسية النافذة، فعلى الرغم من أن قارئ الشعر حين يجد نفسه إزاء صورة لا يشك في أنها نسجٌ من وهْم الشاعر، إلا أنه — من عجب — يصدر في سلوكه عما خيَّله له الشاعر، لا عن علمه هو بالواقع علمًا قد يضاد هذا الخيال. ولا يفوت الفارابي أن يُلاحِظ هذه الملاحظة العامة عن الطبيعة الإنسانية، وهي أنه إذا ما تعارض وهمُ الإنسان مع علمه بالواقع فالأغلب جدًّا أن يميل الإنسان نحو التصرف وفق وهمِه، غاضًّا نظره عن معرفته العقلية، مما حدا بفلاسفة المنهج العلمي جميعًا ألَّا يدخروا من وسعهم للفت أنظار العلماء — ودعْ عنك عامة الناس — إلى هذه الحقيقة العجيبة من طبيعة الإنسان؛ وهي أن يتأثر بأوهامه إلى الحد الذي يعميه عن رؤية الواقع كما هو، وحتى إن رأى الواقع رؤية واضحة، ولبثت أوهامه قائمة، كان الأرجح — إذا لم يلجم طبيعته الجامحة بالشكائم — أن يلبي نداء الوهم قبل أن يُصغيَ إلى صوت الحقيقة الواقعة.

وعلى هذا الجانب من الفطرة البشرية يبني الفارابي خطوته الثالثة في مذهبه عن الفن الشعري؛ إذ يركن ركون الواثق أو يكاد، إلى أن الشعر إذا أُجيد فيه التصوير كان قمينًا أن يفتن القارئ فتنة تلهيه عن ذات نفسه، أي أنها تصرفه عن إدراكه الواعي، بحيث يواجه الصورة الخيالية فكأنما هو يواجه أمرًا واقعًا، بل ما هو أقوى أثرًا من الأمر الواقع.

والحق أن هذا موضع من مواضع السر في الفنون كلها، فمن ذا ينظر إلى المسرحية الجيدة ولا ينسى أنه إزاء عالم من خلق الفنان، فيكاد يضحك مع من يضحك على خشبة المسرح ويبكي مع من يبكي، متوهمًا أنه إزاء عالم الحوادث الجارية.