مادية الغرب وروحانية الشرق

اعتاد الكاتبون أن يصفوا الشرق بالروحانية، والغرب بالمادية. حتى قال فنلبند في كتابه «تاريخ الفلسفة» إنه قد التقت في الإسكندرية أيام أينعت فلسفتها، مادية الغرب بروحانية الشرق، وجرى على أثره كثيرون، وقد طعن — أخيرًا — في هذا المعنى بعض الكُتاب، إذ قالوا إن الغرب يفوق الشرق أيضًا في الروحانيات كما يفوقه في الماديات فنجد أن عواطفه أرق، وأن عنايته بالمستشفيات والملاجئ وتنظيم الإحسان أرقى. فإن أردنا بالروحانيات الخرافات والأوهام كتحضير الجن والسحر فالغرب فيها حقًّا خير من الشرق، وإن أريد بالروحانيات رقي العواطف وأعمال البر والإحسان فذلك في الغرب خير منه في الشرق أيضًا، وبناء على ذلك يكون الغرب أرقى في الماديات والروحانيات جميعًا.

وكثيرًا ما نعى المصلحون على أوروبا إفراطها في المادية، وعبروا عن ذلك بقولهم: «إن الغرب قد اختل توازنه، فنما عمله، ونمت صناعاته، ونما علمه، ونمت كل مرافق الحياة، ولكنه لم ينمُ قلبه»، وهذا التعبير يساوي ما قلناه من قبل في الحياة الروحانية والمادية.

نعم، إن الروحانية في الشرق بولغ فيها، كما بولغ في مادية الغرب، فاعتراها كثير من الخرافات والأوهام من تدجيل وتخريف، واعتقاد شديد في الأرواح، وغير ذلك من الأوهام، ويظهر ذلك أكثر ما يظهر في الناحية التي تشيع فيها الروحانية كالتصوف. فكم مُني التصوف بالدجالين؛ لأن التصوف مبني على الذوق لا على العلم والعقل، وإذا بني على الذوق أمكن أن تقوم فيه الادعاءات الكاذبة والأقوال الفاسدة.

ومن النتائج السيئة لهذه الروحانية المفرطة الكسل والقعود عن العمل والضعف وعدم الأخذ بأسباب القوة، مما جعل حياة الناس في عزلة، يعيش أكثرهم عالة على بعضهم، والحق أن هناك روحانية صادقة تدعو إلى العمل لا إلى الكسل وتؤمن بالقدر، بقدر.

ويظهر أن هذه التفرقة بين مادية الغرب وروحانية الشرق تفرقة عميقة في ثنايا التاريخ، فهم يحدثوننا أن فلسفة الهند من قديم الزمان كانت متجهة إلى تحليل النفس الداخلية وتأملاتها، وتعدَّوا في ذلك منطقة الحواس ووُفقوا في اكتشاف أشياء كثيرة. أما اليونانيون فكان اهتمامهم موجهًا إلى معرفة قوانين العالم الخارجية، وتحديد مقام الإنسان في العالم الخارجي، فكانت نزعتهم خارجية في حين كانت نزعة الهند داخلية. أما الصينيون فلم يهتموا بطبع الإنسان الداخلي ولا بالطبيعة الخارجية، بل اهتموا بعلاقة الإنسان مع الإنسان، وانبنى على ذلك اختلاف في الفلسفات؛ فالفلسفة اليونانية منذ القدم اهتمت بعمل الإنسان الخارجي أكثر من اهتمامها بالإنسان نفسه، نعم إن بعض فلاسفة اليونان الأقدمين رأوا الإنسان جوهرًا روحانيًّا ولكن أرسطو حوَّل الفلسفة إلى الاهتمام بأعمال الإنسان في الحياة، وتأثرت الفلسفة اليونانية بقوله: «إن الإنسان حيوان عاقل.» وإذ كان الأوروبيون وارثي الفلسفة اليونانية قد تأثروا بها وجروا في طريقها، وقد بالغ الأوروبيون في القرن السابع عشر في الدعوة إلى قهر الطبيعة والتغلب عليها. فالفلسفة الغربية تدعو إلى الكفاح ضد الطبيعة، والفلسفة الشرقية تدعو إلى مصادقة الطبيعة.

وبهرت الانتصارات العلمية العقل الغربي فزاد الغربيون في طريقتهم تحمسًا، وبالغوا في اعتناق قول أرسطو أن الإنسان حيوان عاقل، فذهب دارون إلى أن الإنسان إنما تسلسل من الحيوانات، وقال ماركس إن عقلية الإنسان من نتاج محيطه الحيواني. وجاء فرويد في القرن العشرين فقال إن الإنسان لم يتسلسل من الحيوان فقط، بل لا تزال عقليته تحافظ إلى اليوم على بقايا أصله الحيواني.

كل هذا بينما الفلسفة الشرقية وخصوصًا الهندية تلح في القول بروحانية الإنسان. وجر التفكير النفسي إلى التصوف؛ فقال المتصوفون إننا لا يمكننا أن نفهم الإنسان إذا قلنا إنه مادة فقط. وغلا بعض الصوفية في ذلك فقالوا بوحدة الوجود، وبأن جميع الأشياء مظهر لوجود الله، وقالوا إن الله خلق آدم على صورته، وشبه الصوفية الإنسان بموجة من أمواج البحر الذي لا نهاية له، وذلك البحر هو الله، وهو شعاع من الشمس، وتلك الشمس هي الله. والإنسان لا يرى ذاته إلا إذا جردها من شهواتها وقد ساعد الدين من يهودية ونصرانية وإسلامية على تقوية هذه النظرة، من ذلك مثلًا ما جاء في التوراة من أن الله خلق الإنسان على صورته.

والقول بوحدة الإنسان والله، أو بعبارة أخرى بوحدة الوجود، جعلت المجتمع الإنساني الإسلامي أقل مبالاة بالمصائب التي تحل بالناس، إذ إن الإنسان فيض إلهي، فكل ما يفعله الإنسان هو في النهاية فعل الله، وكل ما يقع يقع بإرادة الله، والإنسان ليس إلا ريشة في مهب الرياح؛ ولذلك كثيرًا ما نجد في الحياة الاجتماعية الشرقية عدم الاهتمام بالكسب والسعي إلى الرزق، حتى ولا بإزالة أسباب الأمراض.

أما الفلسفة في الغرب فسيطر عليها القول بالعلة والمعلول، والنتيجة أنه بينما كان الشرقي يهتم بحياته الفردية، ويتخذ الوسائل لخلاص نفسه، اهتم الغربي برفاهية المجتمع المحيط به، وبينما جعل الغربي العلم وسيلة إلى رفاهيته جعله الشرقي غاية.

والخلاصة أن الشرقي يرى أن الإنسان فيض إلهي يشترك مع الله في صفاته، وقد سخر الخلق كله له، أما الغربي فيرى أن الإنسان حيوان يكافح العالم الخارجي، والشرقي يقول بالكيان الروحاني والغربي يقول بالتقدم الإنساني.

•••

فإن نحن نقدنا المادية في جفافها، وقصرها حسابها على الظاهر دون الباطن وعلى الربح دون خير الإنسانية؛ فإننا ننقد الروحانية في أنها سمحت للأفكار الضالة أن تتسمى باسمها وتعيش بجانبها، وإذا نحن تمنينا شيئًا في هذا الموضوع؛ فإنَّا نتمنى أن تطعم روحانية الشرق بالمادية العاقلة التي تدعو إلى القوة واستخدام العلم في مرافق الحياة، كما نتمنى أن تطعم مادية الغرب بشيء من الروحانية الصادقة، لا دجل فيها ولا أوهام ولا خرافات.

إنه إذا حصل ما نتمنى أضفنا إلى روحانية الشرق يدًا عاملة وقوة حاسمة، وإلى مادية الغرب قلبًا نابضًا وشعورًا فياضًا، ولكن أنى لنا ذلك والمطلب عسير، وتحقيقه يحتاج إلى شعوب قد عرفت المادية والروحانية ثم صممت أن تسير في الطريق الذي تجمعت فيه مزايا الاثنتين وخلا من عيوبهما.