تقديم

والعلاقة الجدلية بين الاتجاه نحو الكونية وتأكيد الخصوصيات تكمن وراء أغلب الظواهر التي تحتل مركز الصدارة في مختلف وسائل الإعلام، ومنها: التوسع في اقتصاد السوق، ورواج الفكر الديمقراطي خارج نطاق العالم الغربي، والتوسع في المبادلات التجارية وانتشار الإعلام بشكل لم يُسبق له مثيل في كافة أنحاء العالم، وجموح موجات الهجرة، وانبعاث العنصرية المعلنة من جديد في أوروبا، وعمليات «التطهير العرقي» المصاحبة للعديد من النزاعات، وكفاح الشياباس في المكسيك من أجل الاعتراف بخصائص هويتهم الهندية، وهذيان فلاديمير جيرينوفسكي في روسيا، ورواج الدعوة إلى «استقامة الحكم» والاعتراف بتعدد الثقافات في الولايات المتحدة، واشتداد نفوذ القوميين الهندوس وجهاد المتأسلمين. وتتطلب تباينات تلك الظواهر العقلانية والاستيهامية في الوقت نفسه أن نتفهم بقدرٍ أكبر دوافعَ العولمة ونقيضها المتمثل في الاحتماء بالهوية.

ويستلزم ذلك نقدًا سياسيًّا لمفهوم الثقافة الذي تعتبره التعليقات الدارجة منها. هل تكون الكونفوشيوسية الحافزَ الذي يحقِّق النجاح الاقتصادي الذي توصَّلت إليه اليابان والبُلدان الصناعية الجديدة في شرق آسيا؟ وألَا يفرض الغرب على بقية أنحاء العالم تعريفَه الخاص لحقوق الإنسان والديمقراطية؟ وهل تتمشى الثقافة الأفريقية مع تعدد الأحزاب؟ وهل يشكل الإسلام عقَبة لا يمكن التغلب عليها في سبيل انضمام المغاربة والأتراك إلى أوروبا الغربية؟ إنها على حد سواء ضروبٌ من عدم التيقن، أو بالأحرى ضروب من التأكد الراسخة التي نصطدم بها باستمرار. والاحتماء بالهوية في المجال السياسي يواكبه تخلف وانزواء التساؤلات الذهنية، بل والمعنوية. لقد أعلن أحد وزراء الجنرال ديجول السابقين في الجمعية الوطنية: «إنهم سود، ونحن بِيض؛ ولذا يجب ألا نتدخل (في رواندا).» ويقر قاضٍ عسكري تابع للجمهورية الفرنسية بأن هناك ظروفًا مخفَّفة بالنسبة لجنود من الفرقة الأجنبية المتهَمين بقتل صياد مخالف لأن اغتياله تم في وسط أفريقيا. ويرى وزير للثقافة فرنسي أن فيلم حديقة الديناصورات «يهدد الهوية الفرنسية». ويؤكد رئيس وزراء سابق أصبح فيما بعدُ رئيسًا للجمهورية أنه لا مفر من فشل الديمقراطية في أفريقيا بسبب القبلية. أما صامويل هانتنجتن، الإخصائي السياسي الأمريكي الشهير، فيعلن بكل ثقة أن القرن الحادي والعشرين سيهيمن عليه «صدام الحضارات».

ومن المفيد لذلك الرجوع إلى مكتسبات السوسيولوجيا التاريخية المستوحاة من أفكار توكفيل وفيبر، وملاحظة مدى ما حققته هذه المعالجة من ثراء، بالأخص بقلم المؤرخين والأنثروبولوجيين. وعليه فإن الطريقة الثالثة والأخيرة للتفاعل مع هذه الدراسة النقدية للحماقة المرتبطة بمجال الهوية، تتمثل في النظر إليها كدعوة إلى الرجوع إلى مؤلفات أصلية تخص العلم السياسي الذي لم تذوِ أبدًا قدرته الكشفية مع مرور الزمن. ولا يعني ذلك الاعتصام بالأكاديمية المتحذلقة، بل التوصل من خلال إعادة قراءة هذه المؤلفات إلى المزيد من الإبداع التفسيري، كما كتب توكفيل (١٨٠٥–١٨٥٩م) بكل دقة في مقدمة الطبعة الأولى لمؤلفه المعنون الديمقراطية في أمريكا: «يجب أن يكون هناك علم سياسي جديد من أجل عالم جديد تمامًا.» ومما يسترعي الانتباه حقًّا عند التعمق في تلك الكتابات المؤسسة لعلم السياسة ذلك التلاقي بين التساؤلات المطروحة. لقد بذل المثقفون طاقة هائلة لإقامة جدران بين معالجات أقرب إلى التكامل منها إلى التعارض ولتجميد أفكار حية في مدارس. ومن الممكن أن يكون تتبع الخيط الذي يربط فوكو باسبينوزا، وتوكفيل، وفيبر، وترويش، ونوربرت إلياس أحد الطرق المختصرة للاطلاع على محتويات هذا الكتاب.